Лекции и книги Александра Хакимова

Страх – это признак отсутствия веры.

Александр Геннадьевич Хакимов

Песнь Одиннадцатая


Песнь Одиннадцатая

Одиннадцатая Песнь "Шримад-Бхагаватам" называется Общая История.



Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Девятнадцатая

Совершенство Духовного Знания

В этой главе описывается, как те, кто занимается умозрительным философствованием, в конце концов отходят от этого метода, тогда как чистые преданные служат Господу вечно. Здесь также описываются различные практики йоги, начиная с ямы.

Верховный Господь, Шри Кришна, сказал Уддхаве: «Тот, кто на самом дел мудр, кто постиг науку о душе и обладает трансцендентным видением, отвергает этот мир двойственности и так называемое знание, которое помогает наслаждаться этим миром. Вместо этого он пытается удовлетворить Верховную Личность Бога, повелителя всего сущего. Такова чистая бхакти-йога. Трансцендентное знание более велико, чем заурядная благочестивая деятельность вроде повторения мантр, однако чистое преданное служение еще более велико, чем даже знание».

После этого, отвечая на просьбу Шри Уддхавы описать во всей полноте чистое трансцендентное знание и преданное служение, Господь Кришна пересказал те же наставления, которые когда-то, на поле битвы Курукшетра, поведал Шри Юдхиштхире величайший из вайшнавов, Бхишмадева. Затем, отвечая на вопрос о яме и других практиках йоги, Господь перечислил двенадцать типов ямы, начиная с ненасилия, и двенадцать типов ниямы, начиная с чистоты тела.

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
यो विद्याश्रुतसम्पन्नः
आत्मवान्नानुमानिकः ।
मयामात्रमिदं ज्ञात्वा
ज्ञानं च मयि सन्न्यसेत् ॥१॥

шри-бхагаван увача
йо видйа-шрута-сампаннах
атмаван нануманиках
майа-матрам идам джнатва
джнанам ча майи саннйасет

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; йах — тот, кто; видйа — реализованным знанием; шрута — и начальным знанием писаний; сампаннах — наделенный; атма-ван — осознавший себя; на — не; ануманиках — занимающийся имперсональным философствованием; майа — иллюзия; матрам — всего лишь; идам — эта вселенная; джнатва — зная; джнанам — такое знание и способы его обретения; ча — также; майи — Мне; саннйасет — должен посвятить.

Верховная Личность Бога сказал: Осознавшая себя личность, обладающая духовным знанием и свободная от измышлений, понимающая, что материальная вселенная всего лишь иллюзия, должна посвятить Мне и знание и средства, которыми оно достигнуто.

КОММЕНТАРИЙ: Майа-матрам идам джнатва указывает на знание о том, что вечная душа и вечная Личность Бога не имеют ничего общего с временными качествами материального мира. Слово видйа-шрута-сампанна означает, что ведическое знание нужно развивать ради просветления, а не ради того, чтобы поразить окружающих мистическими трюками, собственной интеллектуальностью или имперсональным философствованием. Справившись с иллюзорным влиянием майи, человек должен направить свое внимание к Верховной Личности Бога, посвятив процесс философского отрицания Самому Господу. Шрила Джива Госвами приводит такой пример: когда государству угрожает опасность, царь может выдать рядовым гражданам оружие, однако после победы в войне каждый гражданин должен свое оружие сдать обратно царю.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент следующим образом. Так или иначе, живому существу нужно избавляться от материальной иллюзии, которая покрывала его с незапамятных времен. Развивая отречение и избавляясь от желаний посредством практики мистической йоги, живое существо получает знание об иллюзии и может возвыситься над материальным невежеством. Однако, когда человек поднялся на трансцендентный уровень, то и знание об иллюзии, и процесс обретения этого знания теряют всякую практическую ценность. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит в пример человека, который одержим призраком змеи или тигра. Под влиянием этого призрака он думает: «Я — змея» или «Я — тигр», и чтобы изгнать этого призрака, можно применять драгоценные камни, мантры или травы. Однако когда призрак уже изгнан, и человек, вернувшись к своему прежнему положению, вновь вспомнит, как его зовут на самом деле, и кто его отец, то в драгоценных камнях, мантрах и травах уже нет никакой необходимости. Слово видйа в этом стихе означает знание, обретенное с помощью философского анализа, мистической йоги, аскез и отречения. Такое знание о временной, иллюзорной природе этого мира побеждает невежество, и существует много ведических писаний, которые обучают своего читателя этому знанию. Постепенно человек перестает отождествлять себя с материальным телом и умом, а также с теми объектами, которые взаимодействуют с телом и умом. Получив такое знание, нейтрализующее иллюзию, человек должен приступить к любовному служению Личности Бога и стать Его чистым преданным. Обретя совершенство в сознании Кришны, преданный уже не интересуется бесчисленными аспектами иллюзии и в должное время достигает духовного царства.

ТЕКСТ 2

ज्ञानिनस्त्वहमेवेष्टः
स्वार्थो हेतुश्च सम्मतः ।
स्वर्गश्चैवापवर्गश्च
नान्योऽर्थो मदृते प्रियः ॥२॥

джнанинас тв ахам эвештах
свартхо хетуш ча самматах
сваргаш чаивапаваргаш ча
нанйо 'ртхо мад-рите прийах

джнанинах — ученого философа, который осознал себя; ту — поистине; ахам — Я; эва — один; иштах — объект поклонения; сва-артхах — желанная цель жизни; хетух — средство достижения цели жизни; ча — также; самматах — окончательный вывод; сваргах — причина всего счастья при возвышении на райские планеты; ча — также; эва — несомненно; апаваргах — свобода от страданий; ча — также; на — не; анйах — любая другая; артхах — цель; мат — Меня; рте — без; прийах — объект привязанности.

Для гйани, осознавших себя философов Я – единственный объект поклонения, желанная цель жизни, средство достижения этой цели и вывод всего знания. И поскольку Я – причина их счастья и свободы от страданий, такие знающие души не имеют иной цели и более дорогого объекта в жизни помимо Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна сказал, что человек должен сразу же предложить ему то знание, благодаря которому можно увидеть, что материальный мир иллюзорен. Материальные привязанности являются реальной проблемой для живого существа; это настоящая болезнь обусловленной души. Тот, кто подхватил кожное заболевание, от которого на теле возникает невыносимый зуд, постоянно расчесывает все свои болячки, однако это приносит лишь мимолетное облегчение. Если их не чесать, то человек сильно мучается, но когда он их чешет, то, несмотря на мгновенное ощущение наслаждения, которое он получает при этом, зуд только усиливается. Настоящее счастье — не в расчесывании болячек, а в избавлении от самой болезни. Обусловленные души мучает множество иллюзорных желаний, и в своем отчаянии они пытаются удовлетворить свои чувства, безнадежно «расчесывая» этот зуд с помощью незаконного секса, мясоедения, азартных игр и опьянения. Они стремятся найти облегчение этому зуду в материальном общении, дружбе и любви, однако в итоге получают лишь невыносимые страдания. Истинное счастье состоит в том, чтобы полностью избавиться от чесотки материальных желаний. Материальные желания — это болезнь души, а потому, чтобы излечиться от нее, нужно обрести знание. Лечение знанием необходимо для того, кто болен, однако для полностью здорового человека такое техническое, предназначенное для излечения знание не представляет особого интереса, и он может оставить его для врачей. Подобно этому, на возвышенном уровне сознания Кришны человеку нет нужды постоянно думать о своих собственных проблемах, а вместо этого ему лучше с любовью и преданностью устремлять свой ум к Верховной Личности Бога, Господу Кришне. В предыдущем стихе Господь Кришна советовал решать свои личные проблемы с помощью специализированного знания об иллюзии. Затем, не сосредоточиваясь уже на этих проблемах, человек может стать возлюбленным Бога. Без сомнения, Господь Кришна ведет каждого искреннего преданного изнутри, из сердца, а также извне, через наставления истинного духовного учителя. Таким образом Господь Кришна постепенно обучает Своих искренних преданных, как можно избавиться от иррациональной привязанности к мертвой материи. Как только преданный обретает свободу, он начинает серьезно развивать свои взаимоотношения с Господом Кришной в духовном мире.

Можно ошибочно предположить, что так же как на определенном уровне развития человек перестает сосредоточиваться на техническом, аналитическом знании об иллюзии, то таким же образом на другой ступени он может оставить любовное преданное служение Господу Кришне. Чтобы устранить это недопонимание, Господь Кришна разными способами утверждает здесь, что Он — высшая, вечная цель всех по настоящему ученых людей. Поистине, самые выдающиеся ученые во вселенной — это мудрецы, вроде четырех

Кумаров, которые поклоняются только Господу Кришне. Они познали свое изначальное положение вечных частичек Верховной Личности Бога, Шри Кришны, а потому их не интересует деятельность ради плодов или умственные измышления. Своим искренним последователям, у которых нет другой цели или объекта привязанности, кроме Самого Господа, Господь Кришна дарует райское блаженство и свободу от всех беспокойств.

ТЕКСТ 3

ज्ञानविज्ञानसंसिद्धाः
पदं श्रेष्ठं विदुर्मम ।
ज्ञानी प्रियतमोऽतो मे
ज्ञानेनासौ बिभर्ति माम् ॥३॥

джнана-виджнана-самсиддхах
падам шрештхам видур мама
джнани прийатамо 'то ме
джнаненасау бибхарти мам

джнана — в знании писаний; виджнана — и глубоком духовном понимании вещей; самсиддхах — достигшие полного совершенства; падам — лотосные стопы; шрештхам — высший объект; видух — они знают; мама — Мои; джнани — ученый трансценденталист; прийа-тамах — наиболее дорог; атах — таким образом; ме — Мне; джнанена — духовным знанием; асау — этот ученый человек; бибхарти — поддерживает (в счастье); мам — Меня.

Достигшие полного совершенства посредством гйаны и вигйаны, философского и реализованного знания считают Мои лотосные стопы высшим трансцендентным объектом. Такой ученый трансценденталист наиболее дорог Мне и благодаря своему совершенному знанию он делает Меня счастливым.

КОММЕНТАРИЙ: Слова падам шрештхам видур мама («они признают Мои лотосные стопы высшими»), без сомнения, исключают из философов-имперсоналистов из категории самсиддхах, или полностью совершенных философов. Господь Кришна говорит здесь о таких трансцендентных ученых, как четверо Кумаров, Шукадева Госвами, Шри Вьясадева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Господь утверждает то же самое в «Бхагавад-гите» (7.17-18):

тешам джнани нитйа-йукта
ека-бхактир вишишйате
прийо хи джнанино 'тй-артхам
ахам са ча мама прийах

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

ударах сарва эваите
джнани тв атмаива ме матам
астхитах са хи йуктатма
мам эвануттамам гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Джнана относится к авторитетному философскому и аналитическому восприятию реальности, а когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко постигнет это знание, его опыт восприятия мира называют виджнана. Умозрительное, имперсональное знание не очищает по-настоящему сердце живого существа: напротив, оно еще глубже затягивает его в омут забвения Верховной Личности Бога. Подобно тому как отец всегда гордится образованностью своего сына, Господь Кришна становится очень счастлив, когда видит, как живые существа получают солидное духовное образование и таким образом продвигаются по пути домой, обратно к Богу.

ТЕКСТ 4

तपस्तीर्थं जपो दानं
पवित्राणीतराणि च ।
नालं कुर्वन्ति तां सिद्धिं
या ज्ञानकलया कृता ॥४॥

тапас тиртхам джапо данам
павитранитарани ча
налам курванти там сиддхим
йа джнана-калайа крита

тапах — аскеза; тиртхам — посещение святых мест; джапах — повторение молитв про себя; данам — благотворительность; павитрани — благочестивая деятельность; итарани — другое; ча — также; на — не; алам — до того же уровня; курванти — они даруют; там — это; сиддхим — совершенство; йа — которое; джнана — духовного знания; калайа — крупицей; крита — получается.

Совершенство, достигнутое благодаря даже малой крупице духовного знания невозможно обрести, совершая аскезы, посещая святые места, безмолвно вознося молитвы, раздавая милостыню или занимаясь иной праведной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь джнана означает ясное понимание главенства Господа над всем сущим, и такое реализованное знание неотлично от Верховной Личности Бога. Высшее положение Господа подтверждается в предыдущем стихе словами падам шрештхам видур мама. Можно совершать покаяния и путешествовать по святым местам, лелея свою гордыню или преследуя материальные цели; точно так же, вознося молитвы Богу, раздавая пожертвования и совершая другую, внешне благочестивую, деятельность, можно преследовать при этом самые странные, лицемерные или даже демонические цели. Однако глубокое понимание величия Господа Кришны прочно связывает человека с духовным миром, и, стремясь к такому священному знанию, он постепенно поднимается на самый высший уровень осознанного существования, который называется Вайкунтха, или царство Бога.

ТЕКСТ 5

तस्माज्ज्ञानेन सहितं
ज्ञात्वा स्वात्मानमुद्धव ।
ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो
भज मां भक्तिभावतः ॥५॥

тасмадж джнанена сахитам
джнатва сватманам уддхава
джнана-виджнана-сампанно
бхаджа мам бхакти-бхаватах

тасмат — поэтому; джнанена — со знанием; сахитам — вместе; джнатва — зная; сва-атманам — свое истинное «я»; уддхава — Мой дорогой Уддхава; джнана — знанием Вед; виджнана — и глубоким осознанием; сампаннах — завершенным; бхаджа — поклоняйся; мам — Мне; бхакти — любовной преданности; бхаватах — в умонастроении.

Поэтому, Мой дрогой Уддхава, с помощью знания ты должен постичь своё истинное «Я». Благодаря чистому пониманию ведического знания, ты должен поклоняться Мне в настроении любовной преданности.

КОММЕНТАРИЙ: Слово виджнана указывает на реализованное понимание своей изначальной, духовной формы. У каждого живого существа есть своя вечная духовная форма, которая пребывает в дремлющем состоянии до тех пор, пока душа не возродит в себе свое изначальное сознание Кришны. Развить любовь к Высшей Личности, Господу Кришне, без знания о своей духовной сущности невозможно. Поэтому здесь очень важны слова джнатва сватманам, которые указывают на то, что каждое живое существо может полностью развить свой внутренний потенциал личности только в царстве Бога.

ТЕКСТ 6

ज्ञानविज्ञानयज्ञेन
मामिष्ट्वात्मानमात्मनि ।
सर्वयज्ञपतिं मां वै
संसिद्धिं मुनयोऽगमन् ॥६॥

джнана-виджнана-йаджнена
мам иштватманам атмани
сарва-йаджна-патим мам ваи
самсиддхим мунайо 'гаман

джнана — ведического знания; виджнана — и духовного просветления; йаджнена — через жертвоприношение; мам — Мне; иштва — поклонявшись; атманам — Верховному Господу в сердце каждого; атмани — в себе; сарва — всех; йаджна — жертвоприношений; патим — Повелителю; мам — Меня; ваи — несомненно; самсиддхим — высшего совершенства; мунайах — мудрецы; агаман — достигли.

В древности великие мудрецы благодаря гйана-ягье, ведическим знаниям, поклонялись Мне внутри себя, постигая Меня как Верховного Владыку всех жертвоприношений и Сверхдушу в сердце каждого. Так придя ко Мне, эти мудрецы достигли высшего совершенства.

ТЕКСТ 7

त्वय्युद्धवाश्रयति यस्त्रिविधो विकारो
मायान्तरापतति नाद्यपवर्गयोर्यत् ।
जन्मादयोऽस्य यदमी तव तस्य किं स्युर्
आद्यन्तयोर्यदसतोऽस्ति तदेव मध्ये ॥७॥

твайй уддхавашрайати йас три-видхо викаро
майантарапатати надй-апаваргайор йат
джанмадайо 'сйа йад ами тава тасйа ким сйур
адй-антайор йад асато 'сти тад эва мадхйе

твайи — к тебе; уддхава — о Уддхава; ашрайати — входит и остается; йах — который; три-видхах — из трех составляющих, в соответствии с гунами природы; викарах — постоянные изменения (которым подвержены материальное тело и ум); майа — иллюзия; антара — в настоящем; апатати — внезапно появляется; на — не; ади — в настоящем; апаваргайох — не в конце; йат — поскольку; джанма — рождение; адайах — и далее (рост, размножение, поддержание, увядание и смерть); асйа — тела; йат — когда; ами — эти; тава — в связи с тобой; тасйа — по отношению к твоей духовной природе; ким — какую связь; сйух — они могут иметь; ади — в начале; антайох — и в конце; йат — поскольку; асатах — того, что не существует; асти — существует; тат — то; эва — несомненно; мадхйе — только в середине, в настоящем.

Мой дорогой Уддхава, материальное тело и ум, состоящие из трёх гун материальной природы, опутывают тебя, но на самом деле они - иллюзия , а значит только кажутся реальными, не существуя ни в прошлом ни в будущем. Поэтому, как возможно, чтобы различные стадии развития тела, а именно рождение, рост, воспроизводство, поддержание, увядание и смерть, могли иметь какое-то отношение к твоему вечному я? Эти фазы касаются только материального тела, которое не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем. Оно существует только в настоящий момент.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь можно привести в пример человека, который, увидев в лесу веревку, принимает ее за змею. Такое восприятие называется майей, иллюзией, несомтря на то, что веревка существует на самом деле, и змея также существует, но в другом месте. Таким образом, иллюзия — это ошибочное отождествление одного объекта с другим. Материальное тело существует короткое время, а затем исчезает. Его не было в прошлом и не будет в будущем; оно наслаждается мимолетным существованием в так называемом настоящем времени. Ошибочно отождествляя себя с материальным телом или умом, мы создаем иллюзию. Тот, кто считает себя американцем, русским, китайцем, мексиканцем, черным или белым, коммунистом или капиталистом и пр., принимая эти обозначения за свою истинную сущность, вне всякого сомнения, пребывает в глубокой иллюзии. Его можно сравнить с человеком, который спит и во сне видит себя действующим в другом теле. В предыдущем стихе Господь Кришна сказал Уддхаве, что духовное знание является средством достижения высшего совершенства, а теперь Господь подробно разъясняет это знание.

ТЕКСТ 8

श्रीउद्धव उवाच
ज्ञानं विशुद्धं विपुलं यथैतद्
वैराग्यविज्ञानयुतं पुराणम् ।
आख्याहि विश्वेश्वर विश्वमूर्ते
त्वद्भक्तियोगं च महद्विमृग्यम् ॥८॥

шри-уддхава увача
джнанам вишуддхам випулам йатхаитад
ваирагйа-виджнана-йутам пуранам
акхйахи вишвешвара вишва-мурте
твад-бхакти-йогам ча махад-вимригйам

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; джнанам — знание; вишуддхам — трансцендентное; випулам — обширное; йатха — в точности как; этат — это; ваирагйа — отречение; виджнана — и непосредственное восприятие истины; йутам — включая; пуранам — традиционное среди великих философов; акхйахи — пожалуйста, объясни; вишва-ишвара — о Господь вселенной; вишва-мурте — о форма вселенной; тват — Тебе; бхакти-йогам — любовное преданное служение; ча — также; махат — великими душами; вимригйам — разыскивается.

Шри Уддхава сказал: О, Господь вселенной! О, образ вселенной! Пожалуйста, объясни мне процесс познания, который приносит отрешённость и непосредственное восприятие трансцендентной истины, которое распространено среди великих духовных философов. Это знание, доступное возвышенным личностям, описывает любовное преданное служение Твоей Светлости.

КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто может выйти за пределы тьмы материального существования, называют махат, великими личностями. Такие второстепенные вещи, как вселенское сознание или управление мирозданием, не отвлекают внимание этих великих душ от любовного служения Господу. Шри Уддхава хочет постичь науку о вечных религиозных принципах, которые являются традиционной целью всех возвышенных личностей.

ТЕКСТ 9

तापत्रयेणाभिहतस्य घोरे
सन्तप्यमानस्य भवाध्वनीश ।
पश्यामि नान्यच्छरणं तवाङ्घ्रि
द्वन्द्वातपत्रादमृताभिवर्षात् ॥९॥

тапа-трайенабхихатасйа гхоре
сантапйаманасйа бхавадхваниша
пашйами нанйач чхаранам тавангхри-
двандватапатрад амритабхиваршат

тапа — страданиями; трайена — тройственными; абхихатасйа — того, кто охвачен; гхоре — который ужасен; сантапйаманасйа — измученный; бхава — материального существования; адхвани — на пути; иша — о Господь; пашйами — я вижу; на — не; анйат — другое; шаранам — прибежище; тава — Твоих; ангхри — лотосных стоп; двандва — двух; атапатрат — нежели зонтик; амрита — нектара; абхиваршат — ливень.

Мой дорогой Господь, для того, кто подвергается мучениям на ужасном пути рождения и смерти и постоянно преисполнен тройственными страданиями, я не вижу иного прибежища кроме Твоих лотосных стоп, подобных как укрывающему зонту, так и потоку изысканного нектара.

КОММЕНТАРИЙ: Отдавая должное незаурядному разуму Уддхавы, Господь Кришна много раз советовал ему достичь совершенства, развивая трансцендентное знание. Однако Господь также ясно дал понять, что такое знание должно приводить человека к любовному преданному служению Ему, т.к. в противном случае оно бесполезно.

в этом стихе Шри Уддхава подтвреждает слова Господа Кришны о том, что истинное счасть можно обрести, только предавшись Его лотосным стопам. Во время коронации одного из воплощений Бога, Притху Махараджа, полубог Ваю подарил ему зонтик, который постоянно разбрызгивал мельчайшие капельки воды. Две лотосные стопы Господа сравниваются здесь с подобным удивительным зонтиком, который постоянно изливает потоки восхитительного нектара — блаженство сознания Кришны. Как правило, умозрительное аналитическое знание приводит к безличному представлению об Абсолютной Истине, однако Шри Уддхава утверждает здесь, что так называемое блаженство растворения в безличном духовном бытии не идет ни в какое сравнение с блаженством сознания Кришны. Таким образом, сознание Кришны автоматически включает в себя совершенное знание, поскольку Господь Кришна — это высшее прибежище всех живых существ. Слова абхихатасйа и абхиваршат очень важны в этом стихе. Абхихатасйа указывает на того, кто гнется под натиском атакующей со всех сторон материальной природы, тогда как абхиваршат означает поток нектара, который уничтожает все проблемы материального существования. Нам следует с помощью разума взглянуть за пределы неповоротливого материального тела и вздорного материального ума, чтобы узреть безграничный поток блаженного нектара, который нисходит с двух лотосных стоп Господа Кришны. Тогда к нам придет истинная удача.

ТЕКСТ 10

ष्टं जनं सम्पतितं बिलेऽस्मिन्
कालाहिना क्षुद्रसुखोरुतर्षम् ।
समुद्धरैनं कृपयापवर्ग्यैर्
वचोभिरासिञ्च महानुभाव ॥१०॥

даштам джанам сампатитам биле 'смин
калахина кшудра-сукхору-таршам
самуддхараинам крипайапаваргйаир
вачобхир асинча маханубхава

даштам — укушенный; джанам — человек; сампатитам — глубоко провалившийся; биле — в темную яму; асмин — эту; кала — времени; ахина — змеей; кшудра — незначительное; сукха — получающий счастье; уру — и огромное; таршам — стремление; самуддхара — пожалуйста, подними; энам — эту личность; крипайа — Своей беспричинной милостью; апаваргйаих — которые пробуждают человека к освобождению; вачобхих — Своими словами; асинча — пожалуйста, пролей; маха-анубхава — о могущественный Господь.

О, всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и возвысь это беспомощное живое существо, которое пало в темную яму материального существования, где его кусает змея времени. Несмотря на свое ужасное положение, несчастное живое существо обуреваемо желанием наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь, пролив нектар Твоих наставлений, пробуждающих к духовному освобождению.

КОММЕНТАРИЙ: Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, не имеет ясного понимания своей истинной природы, природы Бога или вселенной. В материальной жизни все темно и неясно. Ядовитая змея времени постоянно подстерегает каждого, кто живет в материальном мире, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что падение живого существа полностью завершено. Другими словами, оно уже не сможет подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно относя к ним и себя самого. Получив милость Господа, человек может вернуться домой, обратно к Богу, даже если не обладает для этого должной квалификацией; однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, аскетичный, могущественный, богатый или красивый человек непременно попадет под пресс механизма иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как описывается здесь, является маханубхава, величайшей, самой могущественной и самой милостивой личностью, чье влияние простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладостных наставлений, таких как «Бхагавад-гита» и «Уддхава-гита», которая рассказывается здесь. Слово кшудра-сукхору-таршам содерждит в себе иронию материального существования. Хотя материальное счастье имеет природу кшудра, т.е. оно нелепое и незначительное, однако наше желание им наслаждаться уру, огромно. Это непропорциональное стремление наслаждаться мертвой материей возникает лишь в уме, зараженном иллюзией, и доставляет нам постоянные беспокойства, не позволяя выбраться из глубокой, темной ямы материального существования. Каждому живому существу следует отбросить свою ложную гордость, основанную на илюзорных качествах тела, и искренне обратиться за милостью к Верховному Господу, Кришне. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой падшей личности, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и любители наслаждаться плодами своего труда усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение ненадежно и сомнительно. Однако просто обретя милость Господа Кришны, можно без труда достичь высшего совершенства жизни. Если даже человек не является великим, чистым преданным Господа Кришны, но при этом искренне обращается к Нему, Господь, несомненно, щедро наградит Его Своей милостью.

ТЕКСТ 11

श्रीभगवानुवाच
इत्थमेतत्पुरा राजा
भीष्मं धर्मभृतां वरम् ।
अजातशत्रुः पप्रच्छ
सर्वेषां नोऽनुशृण्वताम् ॥११॥

шри-бхагаван увача
иттхам этат пура раджа
бхишмам дхарма-бхритам варам
аджата-шатрух папраччха
сарвешам но 'нушринватам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; иттхам — так; этат — это; пура — ранее; раджа — царь; бхишмам — у Бхишмы; дхарма — религиозные принципы; бхритам — из поддерживающих; варам — у лучшего; аджата-шатрух — царь Юдхиштхира, который никого не считал своим врагом; папраччха — спрашивал; сарвешам — пока все; нах — мы; анушринватам — внимательно слушали.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, сейчас ты спрашиваешь Меня, так же как и царь Йудхиштхира, который не считая никого своим врагом, в прошлом спрашивал величайшего хранителя религиозных принципов, Бхишму, и все мы внимательно слушали его ответ.

ТЕКСТ 12

निवृत्ते भारते युद्धे
सुहृन्निधनविह्वलः ।
श्रुत्वा धर्मान् बहून् पश्चान्
मोक्षधर्मानपृच्छत ॥१२॥

нивритте бхарате йуддхе
сухрин-нидхана-вихвалах
шрутва дхарман бахун пашчан
мокша-дхарман априччхата

нивритте — когда она закончилась; бхарате — потомков Бхараты (Куру и Пандавов); йуддхе — война; сухрит — своих возлюбленных доброжелателей; нидхана — уничтожением; вихвалах — обеспокоенный; шрутва — услышав; дхарман — религиозных принципов; бахун — множество; пашчат — наконец; мокша — связанных с освобождением; дхарман — о религиозных принципах; априччхата — спросил.

Когда великая битва на Курукшетре подошла к концу, царь Йудхиштхира был ошеломлён смертью множества дорогих и любимых людей, и потому, выслушав наставления о Дхарме, религиозных принципах, он, наконец, задал вопрос о Мокша-Дхарме, пути освобождения.

ТЕКСТ 13

तानहं तेऽभिधास्यामि
देवव्रतमखाच्छ्रुतान् ।
ज्ञानवैराग्यविज्ञान
श्रद्धाभक्त्युपबृंहितान् ॥१३॥

тан ахам те 'бхидхасйами
дева-врата-макхач чхрутан
джнана-ваирагйа-виджнана-
шраддха-бхактй-упабримхитан

тан — те; ахам — Я; те — тебе; абхидхасйами — опишу; дева-врата — Бхишмадевы; мукхат — из уст; шрутан — услышанное; джнана — из ведического знания; ваирагйа — отречения; виджнана — самоосознания; шраддха — веры; бхакти — и преданного служения; упа-бримхитан — состоящее.

Сейчас Я расскажу тебе о религиозных принципах ведического знания, отречения, самоосознания, веры и преданного служения, которые изошли из уст Бхишмадевы.

ТЕКСТ 14

नवैकादश पञ्च त्रीन्
भावान् भूतेषु येन वै ।
ईक्षेताथाइकमप्येषु
तज्ज्ञानं मम निश्चितम् ॥१४॥

наваикадаша панча трин
бхаван бхутешу йена ваи
икшетатхаикам апй эшу
тадж джнанам мама нишчитам

нава — девять; экадаша — одиннадцать; панча — пять; трин — и три; бхаван — элемента; бхутешу — во всех живых существах (от Господа Брахмы до всех неподвижных живых существ); йена — знанием, с помощью которого; ваи — несомненно; икшета — можно увидеть; атха — таким образом; экам — один элемент; апи — несомненно; эшу — в этих двадцати восьми элементах; тат — это; джнанам — знание; мама — Мной; нишчитам — одобрено.

Я лично одобрил это знание, посредством которого человек видит соединение девяти, одиннадцати, пяти и трёх элементов во всех живых существах и, наконец, один элемент в этих двадцати восьми.

КОММЕНТАРИЙ: Девять элементов — это материальная природа, живое существо, махат-таттва, ложное эго и пять объектов чувственного восприятия: звук, касание, форма, вкус и запах. Одиннадцать элементов — это пять действующих чувств (голос, руки, ноги, анус и гениталии), пять познающих чувств (уши, осязание, глаза, язык и ноздри), а также ум, связывающих их всех. Под пятью элементов подразумевается пять физических элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир; а три элемента — это три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Все живые существа, от могущественного Господа Брахмы до ничтожного сорняка, имеют материальные тела, состоящие из этих двадцати восьми элементов. Один элемент во всех этих двадцати восьми — это Верховная Личность Бога, Сверхдуша, пронизывающая все материальные и духовные миры.

Очевидно, что материальная вселенная состоит из бесчисленного множества причин и следствий. Поскольку Господь Кришна — это причина всех причин, то все второстепенные причины и их следствия в конечном счете неотличны от Личности Бога. В этом понимании и состоит истинное знание, или гьяна, которое необходимо для достижения совершенства в жизни.

ТЕКСТ 15

एतदेव हि विज्ञानं
न तथैकेन येन यत् ।
स्थित्युत्पत्त्यप्ययान् पश्येद्
भावानां त्रिगुणात्मनाम् ॥१५॥

этад эва хи виджнанам
на татхаикена йена йат
стхитй-утпаттй-апйайан пашйед
бхаванам три-гунатманам

этат — это; эва — поистине; хи — на самом деле; виджнанам — реализованное знание; на — не; татха — таким образом; экена — одной (Личностью Бога); йена — кем; йат — которая (вселенная); стхити — поддержание; утпатти — сотворение; апйайан — и уничтожение; пашйет — должен видеть; бхаванам — всех материальных элементов; три-гуна — из трех гун природы; атманам — состоящих.

Когда человек более не видит двадцать восемь отделённых элементов, которые возникли из одной причины, но видит саму причину, Личность Бога тогда его непосредственное восприятие называется вигйаной, или осознанием себя.

КОММЕНТАРИЙ: Разница между гьяной (обычным ведическим знанием) и вигьяной (самоосознанием) заключается в следующем. Живое существо может развивать ведическое знание, но при этом все еще до некоторой степени отождествлять себя с материальным телом и умом, и, как следствие, с материальной вселенной. Пытаясь постичь мир, в котором она живет, обусловленная душа узнает благодаря ведическому знанию, что Верховная Личность Бога — это высшая причина всего материального проявления. Он постигает мир вокруг себя, который считает большей частью своим. Продвигаясь по духовному пути и пытаясь выйти за пределы телесных отождествлений, человек осознает существование вечной души и постепенно учится воспринимать себя как неотъемлемую часть духовного мира, Вайкунтхи. К этому времени Личность Бога интересует его уже не просто как высшая причина материального мира; все его сознание переориентируется таким образом, что главым объектом его внимания становится Личность Бога. Такая смена ориентиров необходима, ибо Верховный Господь — это и есть центр и причина всего сущего. Поднявшись на уровень вигьяны, осознавшая себя душа вопринимает Верховного Господа не просто как творца материального мира, но как высшее живое существо, которое вечно существует в Своем исполненном блаженства бытии. Углубляя свое понимание Верховного Господа и Его обители в духовном мире, человек постепенно теряет интерес к материальной вселенной и уже больше не определяет Верховного Господа рамками Его временных творений. Осознавшую себя душу, которая находится на уровне вигьяны, не привлекают вещи, которые создаются, поддерживаются и в конечном итоге уничтожаются. Уровень гьяны — это начальный уровень знания, предназначенный для тех, кто все еще так или иначе отождествляет себя с материальной вселенной, тогда как вигьяна — это зрелое знание для тех, кто видит себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа.

ТЕКСТ 16

आदावन्ते च मध्ये च
सृज्यात्सृज्यं यदन्वियात् ।
पुनस्तत्प्रतिसङ्क्रामे
यच्छिष्येत तदेव सत् ॥१६॥

адав анте ча мадхйе ча
сриджйат сриджйам йад анвийат
пунас тат-пратисанкраме
йач чхишйета тад эва сат

адау — на причинном уровне; анте — в конце причинной деятельности; ча — также; мадхйе — в период поддержания; ча — также; сриджйат — от одного сотворения; сриджйам — к другому сотворению; йат — который; анвийат — сопровождает; пунах — вновь; тат — всех материальных фаз; пратисанкраме — в уничтожении; йат — который; шишйета — остается; тат — тот; эва — поистине; сат — единственный вечный.

Сотворение, уничтожение и поддержание это стадии материальной причинно-следственной связи. То, что последовательно сопровождает эти фазы из одного творения в другое и остаётся, когда эти фазы прекращаются, является истинно вечным.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь вновь повторяет, что Верховная Личность Бога — это основа безграничного материального разнообразия. Материальная деятельность представляет собой цепь причинно-следственных отношений, в результате которых появляются бесчисленные материальные объекты. Некое материальное следствие ведет к новой, следующей за ним причине, а когда причинная фаза завершается, исчезает и следствие. Огонь сжигает дотла дрова, а когда причинное действие огня заканчивается, то сам огонь, который был следствием предшествовавшей ему причины, также сходит на нет. Простая истина заключается в том, что все материальные объекты создаются, поддерживаются и в конечном итоге уничтожаются благодаря высшей энергии Господа. А когда вся арена материальных причин и следствий сворачивается и все причинно-следственные связи уничтожаются, то остается только Личность Бога в Его собственной обители. Поэтому, хотя многие объекты могут действовать как причины, ни одна из них не является изначальной или высшей причиной всех причин. Единственная высшая причина — это Личность Бога. Подобно этому, хоть материальные вещи и существуют, их существование не вечно. Абсолютное существование — это качество, присущее лишь Личности Бога. Следуя путем гьяны, или знания, человеку необходимо понять высшее положение Бога.

ТЕКСТ 17

श्रुतिः प्रत्यक्षमैतिह्यम्
अनुमानं चतुष्टयम् ।
प्रमाणेष्वनवस्थानाद्
विकल्पात्स विरज्यते ॥१७॥

шрутих пратйакшам аитихйам
ануманам чатуштайам
праманешв анавастханад
викалпат са вираджйате

шрутих — ведическое знание; пратйакшам — непосредственный опыт; аитихйам — традиционная мудрость; ануманам — логические выводы; чатуштайам — четырех видов; праманешу — среди всех видов свидетельств; анавастханат — из-за непостоянной природы; викалпат — от материального разнообразия; сах — человек; вираджйате — становится отрешен.

Из четырёх видов доказательств – свидетельства вед, непосредственного восприятия, традиционной мудрости и логических умозаключений – можно постичь временное, иллюзорное состояние материального проявления, благодаря чему можно стать отрешённым от двойственности этого мира.

КОММЕНТАРИЙ: В шрути, или ведической литературе, ясно утверждается, что все исходит из Абсолютной Истины, поддерживается Абсолютной Истиной и в конце концов находит свое успокоение в ней. Подобно этому, с помощью своего непосредственного опыта мы можем видеть, как рождаются и разрушаются великие империи, города, здания, тела и пр. Более того, у всех народов существует традиционная житейская мудрость, которая подсказывает людям, что в этом мире нет ничего вечного. В конце концов, пользуясь логикой, мы можем без труда заключить, что все, что есть в этом мире, имеет преходящую природу. Материальные чувственные удовольствия — от наивысших условий на райских планетах до самых отсталых условий, встречающихся в наиболее отвратительных районах ада, всегда непостоянны и могут внезапно закончиться в любой момент. Поэтому, как утверждается здесь, человеку нужно развивать вайрагью, отречение.

Другое значение этого стиха состоит в том, что четыре вида свидетельств, о которых говорится здесь, зачастую противоречат друг другу, когда дело касается высшей истины. Поэтому лучше всего отречься от двойственных материальных свидетельств, включая те части Вед, которые относятся к материальному миру. Вместо этого нужно принять высшую власть Верховной Личности Бога. Господь Сам говорит с нами в «Бхагавад-гите» и здесь, в «Шримад-Бхагаватам», а потому не стоит запутываться в сбивающих с толку сетях противоборствующих систем мирской логики. Можно просто слушать Саму Абсолютную Истину и сразу же получать совершенное знание. Таким образом человек отрекается от низших систем знания, которые мешают ему возвыситься над уровнем материального ума.

ТЕКСТ 18

कर्मणां परिणामित्वाद्
आविरिञ्च्यादमङ्गलम् ।
विपश्चिन्नश्वरं पश्येद्
अदृष्टमपि दृष्टवत् ॥१८॥

карманам паринамитвад
а-виринчйад амангалам
випашчин нашварам пашйед
адриштам апи дришта-ват

карманам — материальной деятельности; паринамитват — будучи подверженной изменениям; а — до; виринчйат — планеты Господа Брахмы; амангалам — неблагоприятные страдания; випашчит — разумный человек; нашварам — как временное; пашйет — должен видеть; адриштам — то, что он еще не испытал; апи — поистине; дришта-ват — так же, как то, что уже испытал.

Разумный человек должен видеть, что любая материальная деятельность подвержена постоянной трансформации, и что даже на планете Господа Брахмы существует только страдание. Несомненно, мудрый человек может понять, что подобно тому, что всё, что он видит - временно, всё во вселенной имеет начало и конец.

КОММЕНТАРИЙ: Слово адриштам указывает на райскую жизнь, которая доступна на высших планетах этой вселенной. Хоть в Ведах и приводится описание этих райских условий, но обрести их на нашей планете невозможно. Кто-то может возразить, что те разделы Вед, которые посвящены карма-канде, рекомендуют живому существу подниматься на райские планеты, и что хоть счастье, получаемое там, не вечно, тем не менее, в раю можно хотя бы некоторое время понаслаждаться жизнью. Однако здесь Господь Кришна говорит, что даже на планете Господа Брахмы, которая находится выше райских планет, нет настоящего счастья. Даже на высших планетах существует соперничество, зависть, гнев, скорбь и, наконец, сама смерть.

ТЕКСТ 19

भक्तियोगः पुरैवोक्तः
प्रीयमाणाय तेऽनघ ।
पुनश्च कथयिष्यामि
मद्भक्तेः कारणं परं ॥१९॥

бхакти-йогах пураивоктах
прийаманайа те 'нагха
пунаш ча катхайишйами
мад-бхактех каранам парам

бхакти-йогах — преданное служение Господу; пура — ранее; эва — несомненно; уктах — объясненное; прийаманайа — который развил любовь; те — тебе; анагха — о безгрешный Уддхава; пунах — вновь; ча — также; катхайишйами — Я объясню; мат — Мне; бхактех — преданного служения; каранам — истинный способ; парам — высший.

О, безгрешный Уддхава, поскольку ты любишь Меня, Я и прежде объяснял тебе процесс преданного служения. Теперь Я снова объясню высший процесс обретения любовного служения Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя ранее Господь Кришна уже рассказывал Шри Уддхаве о бхакти-йоге, тот не смог обрести полного удовлетворения. Уддхава очень любит Господа Кришну, а любой, кто любит Господа, никогда не сможет полностью насытиться рассказами о преданном служении, которые перемешаны с описаниями повседневных ведических обязанностей и аналитической философией. Высшая ступень сознательной жизни — это чистая любовь к Кришне, а тот, кто привязан лишь к Господу, жаждет постоянно пить нектар рассказов о Нем. Господь Кришна провел глубокий анализ множества сторон жизни человеческой цивилизации, включая систему варнашрама-дхармы, способ различения материи и духа, отречение от чувственных удовольствий и пр. Теперь же Уддхава жаждет послушать только о чистом преданном служении Господу Кришне, и в следующих стихах Господь обратится к этой теме.

ТЕКСТЫ 20–24

श्रद्धामृतकथायां मे
शश्वन्मदनुकीर्तनम् ।
परिनिष्ठा च पूजायां
स्तुतिभिः स्तवनं मम ॥२०॥
आदरः परिचर्यायां
सर्वाङ्गैरभिवन्दनम् ।
मद्भक्तपूजाभ्यधिका
सर्वभूतेषु मन्मतिः ॥२१॥
मदर्थेष्वङ्गचेष्टा च
वचसा मद्गुणेरणम् ।
मय्यर्पणं च मनसः
सर्वकामविवर्जनम् ॥२२॥
मदर्थेऽर्थपरित्यागो
भोगस्य च सुखस्य च ।
इष्टं दत्तं हुतं जप्तं
मदर्थं यद्व्रतं तपः ॥२३॥
एवं धर्मैर्मनुष्याणाम्
उद्धवात्मनिवेदिनाम् ।
मयि सञ्जायते भक्तिः
कोऽन्योऽर्थोऽस्यावशिष्यते ॥२४॥

шраддхамрита-катхайам ме
шашван мад-анукиртанам
париништха ча пуджайам
стутибхих ставанам мама

адарах паричарйайам
сарвангаир абхиванданам
мад-бхакта-пуджабхйадхика
сарва-бхутешу ман-матих

мад-артхешв анга-чешта ча
вачаса мад-гунеранам
майй арпанам ча манасах
сарва-кама-виварджанам

мад-артхе 'ртха-паритйаго
бхогасйа ча сукхасйа ча
иштам даттам хутам джаптам
мад-артхам йад вратам тапах

эвам дхармаир манушйанам
уддхаватма-нивединам
майи санджайате бхактих
ко 'нйо 'ртхо 'сйавашишйате

шраддха — вера; амрита — в нектар; катхайам — повествований; ме — обо Мне; шашват — всегда; мат — Моей; анукиртанам — воспевание славы; париништха — крепко привязанный; ча — также; пуджайам — к поклонению Мне; стутибхих — прекрасными гимнами; ставанам — надлежащие молитвы; мама — в связи со Мной; адарах — глубокое почтение; паричарйайам — к преданному служению Мне; сарва-ангаих — всеми органами тела; абхиванданам — предложение поклонов; мат — Моим; бхакта — преданным; пуджа — поклонение; абхйадхика — исключительное; сарва-бхутешу — во всех живых существах; мат — Мое; матих — сознание; мат-артхешу — для служения Мне; анга-чешта — обычная деятельность тела; ча — также; вачаса — словами; мат-гуна — Мои трансцендентные качества; иранам — провозглашая; майи — в Меня; арпанам — поместив; ча — также; манасах — ума; сарва-кама — всех материальных желаний; виварджанам — отвержение; мат-артхе — ради Меня; артха — богатства; паритйагах — оставление; бхогасйа — удовлетворения чувств; ча — также; сукхасйа — материального счастья; ча — также; иштам — желательная деятельность; даттам — благотворительность; хутам — проведение жертвоприношений; джаптам — повторение святых имен Господа; мат-артхам — ради достижения Меня; йат — которые; вратам — обеты, такие как пост на Экадаши; тапах — аскезы; эвам — так; дхармаих — такими религиозными принципами; манушйанам — людей; уддхава — Мой дорогой Уддхава; атма-нивединам — предавшиеся души; майи — Мне; санджайате — возникает; бхактих — любовная преданность; ках — какая; анйах — другая; артхах — цель; асйа — у Моего преданного; авашишйате — остается.

Твёрдая вера в описания Моих игр, постоянное воспевание Моей славы, непоколебимая привязанность к поклонению Мне, восхваление Меня в прекрасных гимнах, почтение к преданному служению Мне, предложение поклонов всем телом, проведение поклонения Моим преданным, осознание Меня во всех живых существах, предложение действий в преданном служении, использование речи для описания Моих качеств, предложение мыслей Мне, отказ от всех материальных желаний, от богатства ради преданного служения, отречение от материального чувственного наслаждения и исполнение такой благоприятной деятельности, как раздача милостыни, принесение жертв, воспевание, обеты и аскетизм с целью достичь Меня – всё это составляет подлинные религиозные принципы, посредством которых преданный, естественно развивает любовь ко Мне. Какая иная цель или устремление может оставаться у него?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важны слова мад-бхакта-пуджабхйадхика. Абхйадхика значит «высшее качество». Господь необычайно доволен теми, кто поклоняется Его чистым преданным, и награждает Он таких людей соответственно. Из-за того, что Господь так высоко ценит тех, кто поклоняется Его чистым преданным, поклонение таким преданным считается выше, чем поклонение Самому Господу. Слова мад-артхешв анга-чешта указывают на то, что обычную деятельность тела, вроде чистки зубов, совершения омовения, приема пищи и пр., следует предлагать Верховному Господу как преданное служение. Слова вачаса мад-гунеранам означают, что неважно, какова речь человека — проста и неотесана или витиевата и возвышенна: в любом случае словами своими человек должен прославлять Личность Бога. Слова мад-артхе 'ртха-паритйагах указывают на то, что деньги свои нужно тратить на праздники, прославляющие Личность Бога, такие как Ратха-ятра, Джанмаштами и Гаура-пурнима. Здесь также советуется помогать своими деньгами миссии духовного учителя и других вайшнавов. Богатство, которое не используется в служении Господу, а потому является препятствием на пути к чистому сознанию, нужно полностью отринуть. Слово бхогасйа относится к чувственным удовольствиям, возглавляет которые сексуальное наслаждение, а сукхасйа указывает на сентиментальное материальное счастье, к примеру, чрезмерную привязанность к семье. Слова даттам хутам означают, что человек должен предлагать брахманам и вайшнавам первоклассную пищу, приготовленную на гхи. Господу Вишну нужно предлагать звуковую вибрацию сваха, посылая ее вместе с зернами и гхи в призванный должным образом жертвенный огонь. Слово джаптам указывает на то, что человек должен постоянно повторять святые имена Господа.

ТЕКСТ 25

यदात्मन्यर्पितं चित्तं
शान्तं सत्त्वोपबृंहितम् ।
धर्मं ज्ञानं स वैराग्यम्
ऐश्वर्यं चाभिपद्यते ॥२५॥

йадатманй арпитам читтам
шантам саттвопабримхитам
дхармам джнанам са ваирагйам
аишварйам чабхипадйате

йада — когда; атмани — на Верховном Господе; арпитам — сосредоточенное; читтам — сознание; шантам — умиротворенное; саттва — гуной благости; упабримхитам — усиленное; дхармам — религиозность; джнанам — знание; сах — он; ваирагйам — отречение; аишварйам — богатство; ча — также; абхипадйате — обретает.

Когда умиротворённое сознание, усиленное гуной добродетели, сосредоточено на Личности Бога, человек обретает дхарму, знание, отрешённость и богатство.

КОММЕНТАРИЙ: Чистый преданный становится шанта, умиротворенным, когда не желает ничего для себя, а стремится лишь к служению Господу. Ему добавляет силы трансцендентная, или очищенная, гуна благости, и так он обретает способность следовать высшему религиозному принципу, т.е. непосредственно служить Господу. Он также обретает гьяну, или знание о форме Господа и о своем собственном духовном теле, отреченность от материального благочестия или греховной жизни, и все богатства духовного мира. Однако тот, кто не является чистым преданным Господа, но чья преданность смешана с тягой к мистическому знанию, получает поддержку от материальной гуны благости. Его медитация на Господа дает ему меньший уровень дхармы (благочестия в гуне благости), гьяны (знания о духе и материи) и вайрагьи (отречения от низших гун природы). В конечном итоге каждому следует стать чистым преданным Господа, ибо даже все самое лучшее, что может предложить материальный мир, просто ничтожно по сравнению с богатствами царства Бога.

ТЕКСТ 26

यदर्पितं तद्विकल्पे
इन्द्रियैः परिधावति ।
रजस्वलं चासन्निष्ठं
चित्तं विद्धि विपर्ययम् ॥२६॥

йад арпитам тад викалпе
индрийаих паридхавати
раджас-валам часан-ништхам
читтам виддхи випарйайам

йат — когда; арпитам — сосредоточено; тат — это (сознание); викалпе — в материальном разнообразии (теле, доме, семье и проч.); индрийаих — с помощью чувств; паридхавати — преследуя повсюду; раджах-валам — усиленное гуной страсти; ча — также; асат — тому, что не существует вечно; ништхам — посвящено; читтам — сознание; виддхи — ты должен понять; випарйайам — противоположное (тому, о чем ранее говорили.

Когда сознание сосредоточено на материальном теле, доме и других подобных объектах чувственного наслаждения, человек, влекомый чувствами, растрачивает свою жизнь в погоне за материальным. Сознание, охваченное гуной страсти, поглощается временным, и отсюда возникают противоположные качества: Адхарма-безбожие, невежество, привязанность и осквернение.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе Господь Кришна разъяснил, сколь благоприятные результаты приносит сосредоточение на Нем своего ума, а здесь Он объясняет результаты противоположного. Раджас-валам означает, что страсть человека становится необычайно сильной, и он начинает грешить, после чего пожинает прискорбные плоды своих поступков. Хотя материалистичные люди не видят, что их неизбежно ожидают страдания, разумный человек может по многочисленным свидетельствам, таким как наставления Вед, непосредственное наблюдение, житейская мудрость и индуктивная логика, понять, что нарушение законов Бога ведет к ужасным последствиям.

ТЕКСТ 27

धर्मो मद्भक्तिकृत्प्रोक्तो
ज्ञानं चैकात्म्यदर्शनम् ।
गुणेस्वसङ्गो वैराग्यम्
ऐश्वर्यं चाणिमादयः ॥२७॥

дхармо мад-бхакти-крит прокто
джнанам чаикатмйа-даршанам
гунесв асанго ваирагйам
аишварйам чанимадайах

дхармах — религия; мат — Мне; бхакти — преданное служение; крит — порождающая; проктах — утверждается; джнанам — знание; ча — также; аикатмйа — присутствие Высшей Души; даршанам — способность видеть; гунешу — к объектам чувственных удовольствий; асангах — равнодушие; ваирагйам — отречение; аишварйам — богатство; ча — также; анима — мистическое совершенство анима; адайах — и другие.

Подлиной Дхармой - религиозными принципами, считаются те, что ведут человека к преданному служению Мне. Истинным знанием является то, которое раскрывает Мою вездесущность. Отречение - это полная утрата интереса к объектам материального чувственного наслаждения, а богатство это восемь мистических совершенств, таких как анима-сиддха.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь являет собой совершенное знание; таким образом, тот, кто освободился от невежества, автоматически вовлекается в преданное служение, и такого человека называют религиозным. Тот, кто становится равнодушен к трем гунам материальной природы и объектам наслаждений, которые они производят, считается поистине отрешенным. Восемь мистических совершенств йоги, о которых Господь ранее рассказывал Уддхаве, представляют собой материальное могущество в его наивысшем проявлении.

ТЕКСТЫ 28–32

श्रीउद्धव उवाच
यमः कतिविधः प्रोक्तो
नियमो वारिकर्षण ।
कः शमः को दमः कृष्ण
का तितिक्षा धृतिः प्रभो ॥२८॥
किं दानं किं तपः शौर्यं
किम्सत्यमृतमुच्यते ।
कस्त्यागः किं धनं चेष्टं
को यज्ञः का च दक्षिणा ॥२९॥
पुंसः किं स्विद्बलं श्रीमन्
भगो लाभश्च केशव ।
का विद्या ह्रीः परा का श्रीः
किं सुखं दुःखमेव च ॥३०॥
कः पण्डितः कश्च मूर्खः
कः पन्था उत्पथश्च कः ।
कः स्वर्गो नरकः कः स्वित्
को बन्धुरुत किं गृहम् ॥३१॥
क आढ्यः को दरिद्रो वा
कृपणः कः क ईश्वरः ।
एतान् प्रश्नान्मम ब्रूहि
विपरीतांश्च सत्पते ॥३२॥

шри-уддхава увача
йамах кати-видхах прокто
нийамо вари-каршана
ках шамах ко дамах кришна
ка титикша дхритих прабхо

ким данам ким тапах шаурйам
ким сатйам ритам учйате
кас тйагах ким дханам чештам
ко йаджнах ка ча дакшина

пумсах ким свид балам шриман
бхаго лабхаш ча кешава
ка видйа хрих пара ка шрих
ким сукхам духкхам эва ча

ках пандитах каш ча муркхах
ках пантха утпатхаш ча ках
ках сварго нараках ках свит
ко бандхур ута ким грихам

ка адхйах ко даридро ва
крипанах ках ка ишварах
етан прашнан мама брухи
випаритамш ча сат-пате

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; йамах — ограничивающих правил; кати-видхах — сколько различных видов; проктах — объявляется существующим; нийамах — ежедневные обязанности; ва — или; ари-каршана — о Кришна, покоритель врагов; ках — что такое; шамах — равновесие ума; ках — что такое; дамах — самообладание; кришна — мой дорогой Кришна; ка — что такое; титикша — терпение; дхритих — постоянство; прабхо — мой Господь; ким — что такое; данам — благотворительность; ким — что такое; тапах — аскетизм; шаурйам — героизм; ким — что такое; сатйам — реальность; ритам — истина; учйате — говорится; ках — что такое; тйагах — отречение; ким — что такое; дханам — богатство; ча — также; иштам — желаемое; ках — что такое; йаджнах — жертвоприношение; ка — что такое; ча — также; дакшина — религиозное воздаяние; пумсах — человека; ким — что такое; свит — поистине; балам — сила; шри-ман — о удачливейший Кришна; бхагах — роскошь; лабхах — выгода; ча — также; кешава — мой дорогой Кешава; ка — что такое; видйа — образование; хрих — смирение; пара — высшее; ка — что такое; шрих — красота; ким — что такое; сукхам — счастье; духкхам — несчастье; эва — поистине; ча — также; ках — кто такой; пандитах — ученый; ках — кто такой; ча — также; муркхах — глупец; ках — что такое; пантхах — истинный путь; утпатхах — ложный путь; ча — также; ках — что такое; ках — что такое; сваргах — рай; нараках — ад; ках — что такое; свит — поистине; ках — кто такой; бандхух — друг; ута — и; ким — что такое; грихам — дом; ках — кто такой; адхйах — богач; ках — кто такой; даридрах — бедняк; ва — или; крипанах — скупец; ках — кто такой; ках — кто такой; ишварах — повелитель; этан — эти; прашнан — то, о чем я спрашиваю; мама — мне; брухи — пожалуйста, объясни; випаритан — противоположные качества; ча — также; сат-пате — о повелитель преданных.

Шри Уддхава сказал: О Мой дорогой Господь Кришна! О, карающий врагов! Пожалуйста, расскажи мне, сколько существует видов ученических предписаний(яма) и предписанных повседневных обязанностей(нияма). Также, мой Господь, расскажи мне, что такое равновесие ума, самоконтроль, и в чём подлинный смысл терпения и стойкости. Что такое милосердие, аскетизм и героизм, и как описывается реальность и истина? Что такое отречение и что такое богатство? Чего следует желать, что такое жертвоприношение и религиозное воздаяние? Мой дорогой Кешава! О, самый удачливый! Как понимать силу, богатство и обретенное отдельно взятой личностью? Что представляет собой настоящая мудрость, что такое подлинное милосердие и настоящая красота? Что такое счастье и несчастье? Кто умён, а кто глуп? Какой жизненный путь истинен, а какой ложен, и что такое рай и ад? Кто такой истинный друг и что такое настоящий дом? Кто богат, и кто беден? Кто негодяй, а кто подлинный господин? О, Господь преданных, будь добр, объясни мне эти понятия и их противоположности.

КОММЕНТАРИЙ: Все вещи, о которых говорится в этих пяти стихах, в разных мировых культурах и обществах понимаются по-разному. Поэтому Шри Уддхава, стремясь найти истинные определения всех этих универсальных сторон цивилизованной жизни, обращается непосредственно к высшему авторитету, Господу Кришне.

ТЕКСТЫ 33–35

श्रीभगवानुवाच
अहिंसा सत्यमस्तेयम्
असङ्गो ह्रीरसञ्चयः ।
आस्तिक्यं ब्रह्मचर्यं च
मौनं स्थैर्यं क्षमाभयम् ॥३३॥
शौचं जपस्तपो होमः
श्रद्धातिथ्यं मदर्चनम् ।
तीर्थाटनं परार्थेहा
तुष्टिराचार्यसेवनम् ॥३४॥
एते यमाः सनियमा
उभयोर्द्वादश स्मृताः ।
पुंसामुपासितास्तात
यथाकामं दुहन्ति हि ॥३५॥

шри-бхагаван увача
ахимса сатйам астейам
асанго хрир асанчайах
астикйам брахмачарйам ча
маунам стхаирйам кшамабхайам

шаучам джапас тапо хомах
шраддхатитхйам мад-арчанам
тиртхатанам парартхеха
туштир ачарйа-севанам

эте йамах са-нийама
убхайор двадаша смритах
пумсам упаситас тата
йатха-камам духанти хи

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; ахимса — ненасилие; сатйам — правдивость; астейам — равнодушие к имуществу других и отсутствие желания его украсть; асангах — отрешенность; хрих — смирение; асанчайах — свобода от чувства собственности; астикйам — вера в принципы религии; брахмачарйам — целибат; ча — также; маунам — молчаливость; стхаирйам — постоянство; кшама — прощение; абхайам — бесстрашие; шаучам — внутренняя и внешняя чистота; джапах — повторение святых имен Бога; тапах — аскетизм; хомах — жертвоприношение; шраддха — вера; атитхйам — гостеприимство; мат-арчанам — поклонение Мне; тиртха-атанам — посещение святых мест; пара-артха-иха — поступки и желания, направленные на Всевышнего; туштих — удовлетворенность; ачарйа-севанам — служение духовному учителю; эте — эти; йамах — ограничивающие принципы; са-нийамах — вместе с второстепенными повседневными обязанностями; убхайох — каждых; двадаша — двенадцать; смритах — считаются; пумсам — людьми; упаситах — выполняемые с преданностью; тата — Мой дорогой Уддхава; йатха-камам — согласно желанию человека; духанти — они дают; хи — поистине.

Верховная Личность Бога сказал: Ненасилие, правдивость, нежелание присваивать или красть чужое, отрешённость, милосердие, свобода от чувства собственности, вера в принципы религии, воздержание, молчание, стойкость, прощение и бесстрашие – вот двенадцать первичных ученических принципов - Яма. Внутренняя и внешняя чистота, воспевание святых имён Господа, аскетизм, жертвенность, вера, гостеприимство, поклонение Мне, посещение святых мест, действия и желания только из высших побуждений, удовлетворённость и служение духовному учителю – вот двенадцать вторичных предписанных обязанностей - Нийама. Эти двадцать четыре принципа даруют все желаемые благословения тому, кто с преданностью культивирует их.

ТЕКСТЫ 36–39

शमो मन्निष्ठता बुद्धेर्
दम इन्द्रियसंयमः ।
तितिक्षा दुःखसम्मर्षो
जिह्वोपस्थजयो धृतिः ॥३६॥
दण्डन्यासः परं दानं
कामत्यागस्तपः स्मृतम् ।
स्वभावविजयः शौर्यं
सत्यं च समदर्शनम् ॥३७॥
अन्यच्च सुनृता वाणी
कविभिः परिकीर्तिता ।
कर्मस्वसङ्गमः शौचं
त्यागः सन्न्यास उच्यते ॥३८॥
धर्म इष्टं धनं नॄणां
यज्ञोऽहं भगवत्तमः ।
दक्षिणा ज्ञानसन्देशः
प्राणायामः परं बलम् ॥३९॥

шамо ман-ништхата буддхер
дама индрийа-самйамах
титикша духкха-саммаршо
джихвопастха-джайо дхритих

данда-нйасах парам данам
кама-тйагас тапах смритам
свабхава-виджайах шаурйам
сатйам ча сама-даршанам

анйач ча сунрита вани
кавибхих парикиртита
кармасв асангамах шаучам
тйагах саннйаса учйате

дхарма иштам дханам нринам
йаджно 'хам бхагаваттамах
дакшина джнана-сандешах
пранайамах парам балам

шамах — равновесие ума; мат — в Меня; ништхата — неотрывная погруженность; буддхех — разума; дамах — самообуздание; индрийа — чувствами; самйамах — совершенное владение; титикша — терпение; духкха — страдания; саммаршах — выносящее; джихва — языка; упастха — и гениталий; джайах — обуздание; дхритих — постоянство; данда — нападения; нйасах — прекращение; парам — высшая; данам — благотворительность; кама — от вожделения; тйагах — отказ; тапах — аскезой; смритам — считается; свабхава — над естественной склонностью к наслаждению; виджайах — победа; шаурйам — героизм; сатйам — реальность; ча — также; сама-даршанам — способность видеть Верховного Господа во всем; анйат — следующий элемент (правдивость); ча — и; су-нрита — приятная; вани — речь; кавибхих — мудрецами; парикиртита — объявляется; кармасу — в кармической деятельности; асангамах — отрешеннсть; шаучам — чистота; тйагах — отречение; саннйасах — уклад санньясы; учйате — описывается; дхармах — религиозность; иштам — желанное; дханам — богатство; нринам — для людей; йаджнах — жертвоприношение; ахам — Я; бхагават-тамах — Верховная Личность Бога; дакшина — религиозное благодарение; джнана-сандешах — наставления о совершенном знании; пранайамах — система йоги, позволяющая обуздать дыхание; парам — высшая; балам — сила.

Равновесие ума достигается погружением разума в Меня, самоконтроль есть полное подчинение чувств. Терпение подразумевает смиренно перенесить несчастья, а стойкость приходит, когда человек укрощает язык и гениталии. Величайшее милосердие означает отказ от всякой агрессии по отношению к другим, а отречение от похоти считается подлинным аскетизмом. Истинный героизм означает победу над естественной склонностью наслаждаться материальной жизнью, а реальность это созерцание Верховной Личности Бога повсюду. Как провозгласили великие мудрецы - правдивость означает говорить истину в привлекательной манере. Чистота это отказ от деятельности ради её плодов, тогда как отречение - это уклад жизни саннйаси. Воистину, богатство, которого следует желать это религиозность, а Я, Верховная Личность Бога, – есть жертвоприношение. Религиозное воздаяние это преданность ачарйе с целью получения духовных наставлений, а величайшая сила это система контроля дыхания пранайама.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь Кришна описывает качества, которые желательны для людей, стремящихся к прогрессу в своей жизни. шама, или «равновесие ума», означает сосредоточение разума на Господе Кришне. Простое спокойствие без сознания Кришны уныло и бесполезно. Дама, или «дисциплина», прежде всего относится к обузданию собственных чувств. Если человек хочет обучить дисциплине своих детей, учеников или последователей, а сам при этом не владеет своими чувствами, то он становится просто посмешищем для окружающих. Терпеливость — это способность спокойно переносить страдания, к примеру, такие, которые причиняют нам другие люди своими оскорблениями или пренебрежением. Иногда человек выполняет указания писаний и при этом испытывает материальные неудобства; эти страдания нужно также терпеливо сносить. Если человеку не удается оставаться равнодушным к нападкам и оскорблениям, а также терпеть неудобства при выполнении указаний писаний, то глупо будет с его стороны устраивать эксцентричные шоу и пытаться терпеть невыносимую жару, холод, боль и пр. только для того, чтобы произвести впечатление на окружающих. Говоря о постоянстве, следует отметить, что если человек не обуздал язык и гениталии, то любое другое его постоянство бесполезно. Настоящая благотворительность означает прекращение любых нападок на других. Если человек жертвует деньги на благотворительность, но в то же время эксплуатирует людей на своем предприятии или злоупотребляет своей политической властью, то его благотворительность не стоит ни гроша. Аскетизм подразумевает отказ от вожделения и чувственных наслаждений и соблюдение предписанных обетов, таких как Экадаши; быть аскетичным вовсе не означает придумывать изощренные методы издевательства над материальным телом. Настоящий героизм состоит в том, чтобы победить в себе низшую природу. Безусловно, каждому нравится выставлять себя в самом лучшем свете, однако все мы подвержены вожделению, гневу, жадности и пр. Поэтому, если человеку удастся победить в себе эти низшие качества, порожденные гунами страсти и невежества, он становится гораздо более великим героем, нежели те, кто с помощью интриг и насилия просто уничтожают своих политических противников.

Равное видение можно развить, отказавшись от ревности и зависти, а также научившись видеть душу в каждом материальном теле. Такое умонастроение доставляет радость Верховному Господу, и Он раскрывает Себя такому преданному, закрепляя в нем навсегда равное видение вещей. Простое описание существующих вещей вовсе не является последним словом в восприятии реальности. Необходимо также видеть истинное духовное равенство всех живых существ и всех ситуаций. Правдивость означает, что человек должен говорить приятные речи, принося тем самым благо окружающим. Если же во имя истины он слишком стремится указывать другим на их недостатки, такое недостойное поведение не найдет одобрения у святых людей. Истинный духовный учитель говорит правду так, что, слушая его, люди возвышаются на духовный уровень, и такому искусству правдивости стоит поучиться. Если человек привязан к материальным вещам, то его тело и ум считаются постоянно загрязненными. Таким образом, чистота подразумевает, что человек должен отказаться от материальных привязанностей, а не просто как можно чаще мыть свою кожу водой. Истинное отречение представляет собой не просто отказ от материальных вещей, но также отказ от чувства ложного собственничества по отношению к жене и родственникам. Истинное же богатство — быть религиозным. Жертвоприношение — это Сам Верховный Господь, поскольку для того, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом, тот, кто его совершает, должен погрузить свое сознание в Личность Бога, а не устремлять его на временные материальные плоды этих жертвоприношений. Истинное религиозное благодарение означает, что человек должен служить святым личностям, которые могут наградить духовным знанием. Когда же духовный учитель передаст ученику духовное знание, тот может отблагодарить его, передав то же знание другим и тем самым доставив ачарье удовольствие. Таким образом, проповедь являет собой высшую форму благодарности. Обуздывая дыхание с помощью системы пранаямы человек может без труда подчинить себе свой ум, а тот, кто в совершенстве владеет своим беспокойным умом, — поистине, самый могущественный из людей.

ТЕКСТЫ 40–45

भगो म ऐश्वरो भावो
लाभो मद्भक्तिरुत्तमः ।
विद्यात्मनि भिदाबाधो
जुगुप्सा ह्रीरकर्मसु ॥४०॥
श्रीर्गुणा नैरपेक्ष्याद्याः
सुखं दुःखसुखात्ययः ।
दुःखं कामसुखापेक्षा
पण्डितो बन्धमोक्षवित् ॥४१॥
मूर्खो देहाद्यहंबुद्धिः
पन्था मन्निगमः स्मृतः ।
उत्पथश्चित्तविक्षेपः
स्वर्गः सत्त्वगुणोदयः ॥४२॥
नरकस्तमौन्नाहो
बन्धुर्गुरुरहं सखे ।
गृहं शरीरं मानुष्यं
गुणाढ्यो ह्याढ्य उच्यते ॥४३॥
दरिद्रो यस्त्वसन्तुष्टः
कृपणो योऽजितेन्द्रियः ।
गुणेष्वसक्तधीरीशो
गुणसङ्गो विपर्ययः ॥४४॥
एत उद्धव ते प्रश्नाः
सर्वे साधु निरूपिताः ।
किं वर्णितेन बहुना
लक्षणं गुणदोषयोः ।
गुणदोषदृशिर्दोषो
गुणस्तूभयवर्जितः ॥४५॥

бхаго ма аишваро бхаво
лабхо мад-бхактир уттамах
видйатмани бхида-бадхо
джугупса хрир акармасу

шрир гуна наирапекшйадйах
сукхам духкха-сукхатйайах
духкхам кама-сукхапекша
пандито бандха-мокша-вит

муркхо дехадй-ахам-буддхих
пантха ман-нигамах смритах
утпатхаш читта-викшепах
сваргах саттва-гунодайах

наракас тама-уннахо
бандхур гурур ахам сакхе
грихам шарирам манушйам
гунадхйо хй адхйа учйате

даридро йас тв асантуштах
крипано йо 'джитендрийах
гунешв асакта-дхир ишо
гуна-санго випарйайах

эта уддхава те прашнах
сарве садху нирупитах
ким варнитена бахуна
лакшанам гуна-дошайох
гуна-доша-дришир дошо
гунас тубхайа-варджитах

бхагах — великолепие; ме — Моя; аишварах — божественная; бхавах — природа; лабхах — выигрыш; мат-бхактих — преданное служение Мне; уттамах — высший; видйа — образование; атмани — в душе; бхида — двойственности; бадхах — унижчтожение; джугупса — отвращение; хрих — скромность; акармасу — к греховной деятельности; шрих — красота; гунах — хорошие качества; наирапекшйа — отречение от материального; адйах — и прочее; сукхам — счастье; духкха — материальное несчастье; сукха — и материальное счастье; атйайах — превосходя; духкхам — несчастье; кама — вожделения; сукха — на счастье; апекша — медитация; пандитах — мудрец; бандха — из плена; мокша — освобождение; вит — тот, кто знает; муркхах — глупец; деха — с телом; ади — и прочим (умом); ахам-буддхих — тот, кто отождествляет себя; пантхах — верный путь; мат — ко Мне; нигамах — ведущий; смритах — понимается; утпатхах — ложный путь; читта — сознания; викшепах — заблуждение; сваргах — рай; саттва-гуна — гуны благости; удайах — преобладание; нараках — ад; тамах — гуны невежества; уннахах — преобладание; бандхух — истинный друг; гурух — духовный учитель; ахам — Я; сакхе — Мой дорогой друг, Уддхава; грихам — дом; шарирам — тело; манушйам — человеческое; гуна — хорошими качествами; адхйах — наделенное; хи — поистине; адхйах — богач; учйате — говорится; даридрах — бедняк; йах — тот, кто; ту — поистине; асантуштах — неудовлетворен; крипанах — жалкий человек; йах — тот, кто; аджита — не победил; индрийах — чувства; гунешу — к материальным чувственным наслаждениям; асакта — не привязан; дхих — чей разум; ишах — повелитель; гуна — к удовлетворению чувств; сангах — привязанный; випарйайах — противоположность, раб; эте — эти; уддхава — Мой дорогой Уддхава; те — твои; прашнах — вопросы; сарве — все; садху — должным образом; нирупитах — разъяснены; ким — какова ценность; варнитена — описания; бахуна — подробного; лакшанам — признаков; гуна — хороших качеств; дошайох — и плохих качеств; гуна-доша — хороших и плохих качеств; дриших — различение; дошах — недостаток; гунах — истинное хорошее качество; ту — поистине; убхайа — от них обоих; варджитах — отличие.

Подлинное богатство это Моя природа Личности Бога, в которой Я проявляю шесть бесконечных достояний. Высшее достижение жизни это преданное служение Мне, а подлинное знание это избавление от ложного восприятия двойственности в душе. Настоящее милосердие это неприятие неправедной деятельности, а красота это обладание такими благими качествами, как отрешённость. Подлинное счастье это возвышение над материальным счастьем и несчастьем, а настоящее бедствие — быть поглощённым поиском полового наслаждения. Мудрец тот, кто знает процесс освобождения из плена, а глупец тот, кто отождествляет себя с материальным телом и умом. Истинный путь жизни тот, который ведёт ко Мне, а ложный путь – это чувственное наслаждение, из-за которого сознание приходит в замешательство. Подлинный рай это преобладание гуны благости, тогда как ад это преобладание невежества. Истинный друг каждому и духовный учитель всей вселенной - это Я, а дом - это человеческое тело. Мой дорогой друг Уддхава, тот, кто наделён благими качествами воистину считается богатым, а тот, кто недоволен жизнью, воистину беден. Негодяй - это тот, кто не может контролировать свои чувства. Тот, кто не привязан к чувственному наслаждению – настоящий господин. тогда как тот, кто привязался к наслаждению чувств, наоборот – раб. Итак, Уддхава, Я осветил все понятия, о которых ты спрашивал. Нет необходимости описывать все это подробнее, поскольку постоянно смотреть на хорошие и дурные качества - плохо само по себе. Наилучшее же качество - возвышение над материальным добром и злом.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь естественным образом исполнен шести достояний: безграничной красоты, богатства, славы, знания, силы и отречения. Поэтому величайшее достижение в жизни — получить возможность лично совершать любовное служение Господу, источнику всего наслаждения. Настоящее образование заключается в том, чтобы отказаться от заблуждения, будто в этом мире есть вещи, отличные от Господа, источника всех энергий. Подобно этому, не стоит ошибочно полагать, будто индивидуальная душа отлична или отделена от Высшей Души. Скромность — это не просто обычная застенчивость. Человек должен естественным образом в отвращении отвергать греховную деятельность; только тогда его можно считать по настоящему скромным и смиренным. Тот, кто полностью удовлетворен жизнью в сознании Кришны и не ищет материального счастья или страдания, считается поистине счастливым. Самый несчастный из людей тот, кто привязан к половым наслаждениям, а мудрец — тот, кто знает, как освободиться от этих материальных оков. Глупцом считают того, кто обрывает свои вечные дружеские отношения с Господом Кришной и вместо этого начинает отождествлять себя со временным материальным телом, умом, обществом, кругом друзей и семьей. Верный путь в жизни — это не просто современная федеральная автомагистраль или же, в более простых культурах, тропинка без колючек и грязи. На самом деле самый верный из путей тот, который ведет к Кришне. Ложный же путь — это не просто дорога, вдоль которой стоят тюрьмы или бродят грабители; это путь, который ведет человека к полному погружению в паутину материальных чувственных наслаждений. Настоящий рай возникает там, где преобладает гуна благости, в отличие от планеты Индры, где райскую атмосферу иногда будоражат страсть и невежество. Ад находится не только на адских планетах, где, как утверждает Господь Шива, чистый преданный может думать о Кришне и быть счастливым, но также там, где преобладает гуна невежества. Наш настоящий друг — это истинный духовный учитель, который спасает нас ото всех опасностей. Среди всех гуру Сам Господь Кришна — это джагат-гуру, или духовный учитель всей вселенной. Для того, кто живет материальной жизнью, настоящий дом — это прежде всего его материальное тело, а вовсе не какое-то строение из кирпичей, цемента, камня или дерева. Богач — это не издерганный неврастеник с огромными суммами на банковских счетах, а тот, у кого много положительных качеств. Бедняком же считают того, кто неудовлетворен, и это качество говорит само за себя. Тот, кто не может совладать со своими чувствами, безусловно, жалок и несчастен, а тот, кто отрешен от материальной жизни, является настоящим господином и повелителем. В наше время в Европе и других уголках света еще остались потомки былых аристократов, однако зачастую качества, которыми обладают эти так называемые господа, больше подходят самым низшим слоям общества. Настоящий господин — это тот, кто поднялся на духовный уровень и тем самым победил материальное существование. Человек, который привязан к материальной жизни, будет проявлять качества, прямо противоположные всем вышеупомянутым положительным качествам, и его жизнь — символический пример деградации человека. Господь завершает Свой анализ, говоря, что далее обсуждать эти хорошие и плохие качества нет нужды. Поистине, цель жизни состоит в том, чтобы подняться над всеми хорошими и плохими материальными качествами, обрести освобождение и утвердиться на уровне чистого сознания Кришны. В следующей главе эта тема будет обсуждаться более подробно.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к девятнадцатой Главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Совершенство духовного знания».

Интересно знать..
  • Веды
    Веды
    Веды

    В слове «Веда» слышится что-то родное. Ведать, ведомство, проповедовать… «Веда» – означает «знание». Это знание пришло из глубины веков, время разрушает всё, но только не Знания. Санскрит, на котором написаны Веды, является источником множества

    Читать далее
  • Книги
    Книги
    Книги

    Александр Геннадьевич Хакимов является автором книг: «Карма», «Реинкарнация», «Последний экзамен», «Духовная семейная жизнь», «Варнашрама-дхарма» (Совершенное общественное устройство), «Уровни сознания», «Эволюция сознания» и других.

    Читать далее
  • Лекции \ Семинары
    Лекции \ Семинары
    Лекции \ Семинары

    Александр Геннадьевич Хакимов за 30 лет путшествий по России, ближнему и дальнему зарубежью провел более 1000 успешных семинаров в 17 странах мира. Поэтому тысячи людей так ждут встречи с ним, чтобы получить заряд энергии и силу для внутреннего прогресса, позитивных перемен в жизни. Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями.

    Читать далее
  • Храм Ведического Планетария
    Храм Ведического Планетария
    Храм Ведического Планетария

    В Индийском городе Маяпуре – мировом центре ведической духовной культуры – возводится купол необыкновенного храма, который, согласно предсказаниям Вед, изменит судьбу всей нашей планеты. Авторитеты ведического знания говорят, что именно после открытия Храма Ведического Планетария наступит долгожданный Золотой Век – возрождение духовности на всей планете Земля. Ренессанс, которого так ждут люди.

    Читать далее