Лекции и книги Александра Хакимова

Ищите тайну, потому что все остальное это иллюзия. Тайна – единственный источник вдохновения.

Александр Хакимов. Книга "Иллюзия и реальность".

Песнь Одиннадцатая


Песнь Одиннадцатая

Одиннадцатая Песнь "Шримад-Бхагаватам" называется Общая История.



Шримад Бхагаватам

Песнь Одиннадцатая

Глава Одиннадцатая

Признаки Обусловленных И Освобожденных Душ

В этой главе Господь Шри Кришна описывает Уддхаве разницу между обусловленным и освобожденным живым существом, а также признаки святого и различные составляющие практики преданного служения.

В предыдущей главе Уддхава задал несколько вопросов, касающихся природы обусловленных и освобожденных душ. В Своих ответах всемогущий Господь Шри Кришна провозглашает, что, хотя душа — частица Верховной Личности Бога, из-за своих ничтожно малых размеров она падает, вступая в соприкосновение с материальной энергией. Материальная энергия заставляет ее принять на себя внешние обозначения, покрывающие ее истинную сущность и образованные гунами благости, страсти и невежества. Так душа с незапамятных времен находится в плену. Но когда она обретает прибежище в чистом преданном служении, ее начинают называть вечно освобожденной. Таким образом, трансцендентное знание — причина освобождения живого существа, а невежество — причина его рабства. И знание, и невежество порождены иллюзорной энергией Господа Шри Кришны, майей, и являются Его вечными энергиями. Живые существа, которые прельстились гунами природы, сбиты с толку ложным эго. Ложное эго заставляет их считать, будто именно они переживают страдания, замешательство, счастье, горе, опасность и т.п. Таким образом, они размышляют об этих состояниях бытия, хотя в настоящем, духовном мире всего этого не существует. И джива (индивидуальная душа), и Сверхдуша обитают в одном и том же теле. Разница между ними в том, что всемогущая Сверхдуша, обладая полным знанием, не склонна наслаждаться плодами материальной деятельности и остается лишь наблюдателем, тогда как бесконечно малая обусловленная джива, пребывая в невежестве, страдает от последствий собственных действий. Освобожденную дживу, несмотря на то, что она пребывает в материальном теле (из-за остаточных реакций на свою прошлую деятельность), не тревожат счастье и страдания тела. Эти ощущения она воспринимает точно так же, как человек, только что проснувшийся, воспринимает свой сон. С другой стороны, обусловленное живое существо воображает, будто именно оно наслаждается счастьем и страданиями тела, хотя по самой своей природе не может этого делать. В этом оно подобно человеку, который спит и считает свои сновидения реальными. Подобно тому, как Солнце отражается в воде, хотя на самом деле не присутствует в ней, и как воздух не ограничен каким-то определенным участком неба, так и человек, не привязанный к материи, использует свое широкое видение мира, чтобы отсечь все свои сомнения мечом правильной отрешенности, юкта-вайрагьи. Поскольку его жизненная сила, чувства, ум и разум не склонны концентрироваться на объектах чувств, он остается свободным, даже когда оказывается в материальном теле. Он остается уравновешенным, независимо от того, докучают ему или поклоняются. Таким образом, даже в этой жизни его считают освобожденным. Освобожденный человек не имеет ничего общего с праведностью или грехами этого мира, а воспринимает все одинаково. Мудрец, который черпает удовлетворение в своем «я», никого не восхваляет и не осуждает. Он ни с кем не ведет бессмысленных разговоров и не концентрирует свой ум на материальном. Напротив, он всегда погружен в размышления о Верховной Личности Бога. Поэтому в глазах глупых людей он выглядит бессловесным, безумным человеком.

Даже если кто-то изучил всевозможные ведические писания или даже преподает их другим, но при этом не развил в своем сердце чистую привязанность к служению Личности Бога, он ничего не достиг, только потратил силы. Изучать следует лишь те писания, в которых обсуждаются с научной точки зрения природа Верховной Личности Бога, Его пленительные игры и полные нектара темы о Его различных воплощениях; так можно обрести высшую удачу. А штудируя все другие писания, человек просто навлекает на себя беды.

Исполнившись решимости, следует правильно понять природу души и прекратить ошибочно отождествлять себя с материальным телом. После этого можно предложить свое сердце лотосным стопам Верховного Господа, Шри Кришны, который является вместилищем всей любви, и обрести истинное умиротворение. Когда три гуны природы увлекают за собой ум, он больше не может должным образом размышлять о трансцендентной Высшей Истине. После многих жизней верующие люди, которые проводили ведические жертвоприношения, дабы обрести религиозность, экономические процветание и удовлетворение чувств, наконец, приступают к слушанию, рассказам и постоянным размышлениям о всеблагоприятных играх Верховного Господа, которые очищают всю вселенную. Затем такие люди начинают общаться с истинным духовным учителем и святыми преданными Господа. А после этого, по милости духовного учителя, они вступают на путь, проложенный общепризнанными знатоками духовной жизни, махаджанами, и достигают подлинного совершенства в осознании своей истинной природы.

Выслушав от Господа Кришны эти наставления, Уддхава, кроме того, пожелал узнать признаки подлинного святого, а также различные составляющие практики преданного служения. Господь Кришна ответил, что настоящий садху, вайшнав, наделен следующими качествами. Он милостив, независтлив, всегда говорит правду, владеет собой, безупречен, великодушен, добр, чист, не стремиться обладать чем-либо, готов помочь каждому, умиротворен, полагается только на Кришну, свободен от вожделения, не прилагает усилий ради материального, тверд, контролирует шесть врагов ума, умерен в еде, никогда не впадает в иллюзию, всегда почтителен к другим, не желает почтения к себе, рассудителен, сострадателен, дружелюбен, наделен поэтическим талантом, опытен и молчалив. Главное качество садху — то, что его единственным прибежищем является Кришна. Тот, кто занят исключительно служением Кришне и понимает, что Он — безграничный Господь, пребывающий в сердце и заключающий в Себе вечность, знание и блаженство, — лучший преданный. Практика преданного служения включает в себя шестьдесят четыре вида деятельности. Среди них: (1 — 6) лицезрение, прикосновение, поклонение, служение, прославление и поклоны Божеству Господа и Его чистым преданным; (7) развитие привязанности к слушанию и прославлению качеств Господа, Его игр и т.п.; (8) постоянная погруженность в размышления о Господе; (9) предложение Господу всех своих приобретений; (10) представление о себе как о слуге Господа; (11) предложение Господу своего сердца и своей души; (12) прославление рождения и деяний Господа; (13) соблюдение праздников, связанных с Господом; (14) проведение празднеств в храме Господа, в компании других преданных, с музыкой, пением и танцами; (15) соблюдение всевозможных ежегодных торжеств; (16) предложение Господу пищи; (17) получение посвящения в соответствии с указаниями Вед и тантр; (18) обеты, связанные с Господом; (19) горячее желание установить Божество Господа; (20) одиночные или совместные усилия, направленные на то, чтобы ради служения Господу разбивать цветочные сады, возделывать огороды, строить храмы и города и т.п.; (21) смиренно наводить чистоту в храме Господа; (22) служить дому Господа: красить, мыть и украшать благоприятными знаками.

После этого вкратце описывается процесс поклонения Божеству Верховного Господа.

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
बद्धो मुक्त इति व्याख्या
गुणतो मे न वस्तुतः ।
गुणस्य मायामूलत्वान्न
मे मोक्षो न बन्धनम् ॥१॥

шри-бхагаван увача
баддхо мукта ити вйакхйа
гунато ме на вастутах
гунасйа майа-мулатван
на ме мокшо на бандханам

шри-бхагаван увача — Господь, Верховная Личность, сказал; баддхах — в рабстве; муктах — освобожденного; ити — так; вйакхйа — объяснение природы живого существа; гунатах — вследствие влияния гун материальной природы; ме — которые суть Моя энергия; на — не; вастутах — в реальности; гунасйа — гун материальной природы; майа — моя иллюзорная энергия; мулатват — будучи причиной; на — не; ме — Меня; мокшах — освобождение; на — ни; бандханам — рабство.

Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, вследствие влияния подвластных Мне материальных гун природы, живое существо иногда называют обусловленным, а иногда - освобождённым. Однако, в действительности, душа никогда не связана и не освобождена, и поскольку Я — Верховный Господь майи, которая является причиной гун природы, Я также никогда не считаюсь ни освобождённым, ни обусловленным.

КОММЕНТАРИЙ: В этой главе Верховная Личность Бога, Кришна, рассказывает о разных свойствах жизни в рабстве и в освобожденном состоянии, а также о признаках, по которым можно узнать святых, и различных видах преданного служения Господу. В предыдущей главе Уддхава спросил Господа, как возможна обусловленная жизнь и жизнь в освобожденном состоянии. Сейчас Господь отвечает, что вопрос Уддхавы до некоторой степени поверхностный, поскольку чистая душа никогда не запутывается в материальной энергии Господа. Живое существо ошибочно воображает свою связь с тремя гунами природы и считает материальное тело самим собой. Поэтому оно страдает от последствий собственного воображения, точно так же, как страдает человек от своей иллюзорной деятельности во сне. Это не значит, что материальный мир иллюзорен в том смысле, что его нет. Материальный мир, несомненно, реален, будучи энергией Личности Бога, и живое существо — высшая энергия Бога — также реально. Но сон живого существа о том, что оно является частью материального мира, — иллюзия, которая стягивает его в противоречивое состояние, называемое материальной обусловленной жизнью. Живое существо никогда не бывает по-настоящему баддха, то есть порабощенным, поскольку оно лишь ошибочно воображает себе свою связь с материальным миром.

А поскольку в конечном итоге не существует постоянной связи между живым существом и материей, не существует и настоящего освобождения. Живое существо, всегда будучи трансцендентным по отношению к более низкой, материальной, энергии Господа, является вечно освобожденным. Господь Кришна показывает, что, с одной стороны, живое существо на самом деле не находится в рабстве материи и поэтому не может быть освобождено. Но с другой стороны, слова «рабство» и «освобождение» очень удобны, чтобы обозначить конкретное положение индивидуальной души, пограничной энергии Господа. Хотя индивидуальная душа никогда по-настоящему не бывает в рабстве материи, из-за ложного отождествления себя с материей она страдает от материальных реакций. Таким образом, термин баддха (порабощенная) может использоваться, когда нужно указать на природу опыта живого существа, находящегося в пределах внешней энергии Господа. Поскольку слово баддха описывает воображаемую ситуацию, выход из такой ситуации также можно обозначить как мокшу, освобождение. Поэтому слова «рабство» и «освобождение» приемлемы, если понимать, что они относятся лишь ко временным ситуациям, порожденным иллюзией, а к высшей природе живого существа отношения не имеют. В этом стихе Кришна говорит: гунасйа майа-мулатван на ме мокшо на бандханам — слова «освобождение» и «рабство» ни при каких обстоятельствах не приложимы к Верховной Личности Бога, поскольку Он — Абсолютная Истина и верховный повелитель всего сущего. Господь Кришна — вечно верховное трансцендентное существо, и иллюзия никогда не может поработить Его. Обязанность иллюзорной энергии Личности Бога состоит в том, чтобы прельщать живые существа невежеством, создавая ложное впечатление того, что можно испытывать блаженство отдельно от Господа Кришны. Иллюзорное представление о существовании отдельно от Личности Бога называется майей, материальной иллюзией. Поскольку Господь Кришна — верховный абсолютный повелитель майи, совершенно невозможно, чтобы майя могла как-то повлиять на Личность Бога. Таким образом, слово бандханам, «рабство» не может применяться по отношению к вечному, исполненному блаженства и всеведущему Господу, Личности Бога. Слово мокша, «освобождение», указывает на свободу от бандханы и в равной степени неприменимо к Господу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом. Верховная Личность Бога наделен великими духовными энергиями. Вследствие мирских измышлений обусловленная душа воображает, что Господь, Абсолютная Истина, лишен разнообразных духовных энергий, посредством которых Он может наслаждаться жизнью, исполненной блаженства. Хотя живое существо — это духовная энергия Господа, сейчас оно находится в низшей, иллюзорной энергии. Пускаясь в досужие домыслы, оно попадает в рабство обусловленной жизни. Освобождение подразумевает, что живое существо должно перейти под влияние духовной энергии Господа, которая делится на три категории: хладини (энергия блаженства), сандхини (энергия вечного бытия) и самвит (энергия всеведения). Поскольку Личности Бога всегда присуще чистое бытие в блаженстве и знании, Он никогда не бывает обусловленным или освобожденным. Но живое существо, попав в сети материальной энергии Господа, иногда обусловлено, а иногда свободно.

Нейтральное, изначальное состояние трех гун природы называется майей. Когда три гуны природы взаимодействуют, одна из них набирает силу, подчиняя себе две другие, а потом становится более заметна другая. Таким образом, три гуны можно выделить в разнообразии их проявлений. Хотя материальная энергия, состоящая из трех частей, исходит из Личности Бога, Сам Господь, в Своей личностной форме, — истинная обитель трех духовных энергий: вечности, знания и блаженства. Если человек хочет освободиться из пут обусловленной жизни в материальной вселенной, называемой царством майи, он должен придти в духовную вселенную, где живые существа исполнены блаженства, обладают вечными духовными телами и заняты любовным преданным служением Господу. Развив в любовном служении Богу свою вечную, духовную форму, человек тут же возвышается над двойственностью обусловленной жизни и безличным освобождением и может непосредственно ощутить духовные энергии Господа. В этот момент для него невозможно ошибочное отождествление себя с материальным миром.

Осознав себя вечной душой, живое существо может понять, что никоим образом не связано по-настоящему с материей, поскольку оно — часть высшей энергии Господа. Поэтому как материальное рабство, так и освобождение в конечном итоге не имеют никакого смысла в реальности духовного неба. Живое существо — пограничная энергия Господа. Оно должно воспользоваться своей свободой воли, чтобы заняться чистым преданным служением Богу. Восстановив свое вечное, духовное тело, живое существо может понять, что является крошечной частицей духовной энергии Господа. Иными словами, живое существо — крошечная частица вечности, блаженства и всеведения. Таким образом, когда оно пребывает в полном сознании Кришны, его не может охватить иллюзия трех гун природы. В заключение можно сказать, что индивидуальное живое существо никогда по-настоящему не запутывается в материи и, следовательно, не освобождается, хотя к его иллюзорнму состоянию точно подходят слова «обусловленное» и «освобожденное». С другой стороны, Верховная Личность Бога всегда пребывает в Своих собственных духовных энергиях. Его никоим образом нельзя назвать порабощенным, поэтому и представление о том, что Господь освобождается из этого несуществующего состояния, не имеет смысла.

ТЕКСТ 2

शोकमोहौ सुखं दुःखं
देहापत्तिश्च मायया ।
स्वप्नो यथात्मनः ख्यातिः
संसृतिर्न तु वास्तवी ॥२॥

шока-мохау сукхам духкхам
дехапаттиш ча майайа
свапно йатхатманах кхйатих
самсритир на ту вастави

шока — скорбь; мохау — и иллюзия; сукхам — счастье; духкхам — горе; деха-апаттих — принятие материального тела; ча — также; майайа — под влиянием майи; свапнах — сон; йатха — как; атманах — разума; кхйатих — просто представление; самсритих — материальное существование; на — не; ту — безусловно; вастави — истинно.

Сон это всего лишь порождение разума, так же как и материальные скорбь, иллюзия, счастье, страдание и обретение материального тела под влиянием майи — всё это порождения Моей иллюзорной энергии. Другими словами, материальное бытие, по сути своей, нереально.

КОММЕНТАРИЙ: Слово деха-апаттих указывает на то, что живое существо ошибочно отождествляет себя с внешним материальным телом и вследствие этого переселяется из одного тела в другое. Слово апатти также обозначает великое страдание или несчастье. Вследствие такого ложного отождествления под влиянием иллюзии живое существо испытывает плохие симптомы, описанные здесь. Слово майя обозначает ложную концепцию, согласно которой что-либо может существовать без Верховного Господа Кришны или для какой-то иной цели, кроме Его удовольствия. Хотя обусловленные живые существа пытаются наслаждаться, удовлетворяя материальные чувства, итог этого всегда сопряжен с болью. Эти болезненные впечатления побуждают обусловленную душу вновь повернуться лицом к Верховной Личности Бога. Иными словами, высшая цель материального творения — вернуть живое существо на путь любовного преданного служения Господу. Поэтому даже страдания материального мира можно воспринимать как трансцендентную милость Личности Бога. Обусловленная душа, воображая себе, что материальные объекты предназначены для ее собственного наслаждения, горько скорбит, когда утрачивает их. В этом стихе приводится пример сна, в котором материальный разум порождает множество иллюзорных объектов. Аналогичным образом, наше загрязненное материальное сознание порождает ложное впечатление удовлетворения материальных чувств, но эта фантасмагория, будучи лишена сознания Кришны, не существует в реальности. Когда живое существо поддается загрязненному материальному сознанию, его поражают бесчисленные беды. Единственное решение этой проблемы — видеть Кришну во всем, и все — в Кришне. Таким образом человек понимает, что Господь Кришна — верховный наслаждающийся, тот, кому все принадлежит, и друг-доброжелатель всех живых существ.

Находясь в материальной иллюзии, человек не имеет понятия о своем вечном, духовном теле и ничего не знает про Абсолютную Истину. Поэтому материальное существование, даже в своих наиболее сложных или праведных формах, — всегда глупость. Не следует ошибочно полагать, что, согласно этому примеру, материального мира в реальности не существует. Материальная природа — проявление внешней энергии Господа, подобно тому, как духовное небо — проявление Его внутренней энергии. Хотя материальные объекты подвержены изменениям и потому не существуют постоянно, материальная энергия реальна, поскольку происходит из высшей реальности, Господа Кришны. Нереально только наше ошибочное представление о материальном теле как о своём подлинном «Я» и глупая мечта о том, что мир создан для нашего удовольствия. Это просто измышления. Следует очистить себя от материальных обозначений и осознать всепроникающую реальность Личности Бога, Господа Кришны.

ТЕКСТ 3

विद्याविद्ये मम तनू
विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् ।
मोक्षबन्धकरी आद्ये
मायया मे विनिर्मिते ॥३॥

видйавидйе мама тану
виддхй уддхава шариринам
мокша-бандха-кари адйе
майайа ме винирмите

видйа — знание; авидйе — и невежество; мама — Мои; тану — проявленные энергии; виддхи — пожалуйста пойми; уддхава — о Уддхава; шариринам — воплощенных живых существ; мокша — освобождение; бандха — рабство; кари — порождение; адйе — изначальное, вечное; майайа — энергией; ме — Моей; винирмите — произведено.

О, Уддхава, знание и невежество, будучи производными майи, - это экспансии Моей энергии. И знание, и невежество не имеют начала и постоянно приводят обусловленные живые существа к освобождению или рабству.

КОММЕНТАРИЙ: Посредством развития видьи, знания, обусловленная душа освобождается из оков майи. Аналогичным образом, когда развивается невежество, авидья обусловленная душа отправляется дальше в иллюзию и рабство. И знание, и невежество — порождение могущественной энергии Личности Бога. Живое существо находится в сетях иллюзии, когда считает себя владельцем тонкого и грубого материальных тел. Согласно мнению Дживы Госвами, живое существо можно назвать джива-майа, тогда как материя — это гуна-майа. Живое существо отдает свою жизненную энергию (джива-майа) во власть мирской, качественной энергии (гуна-майа) и видит иллюзорный сон, что является частицей материального мира. Такая искусственная смесь называется иллюзией или невежеством. Когда все энергии Господа воспринимаются верно, каждая в своей категории, живое существо освобождается из материального рабства и возвращается в свою вечную, полную блаженства обитель в духовном небе.

Верховная Личность Бога неотличен от Своих энергий, но при этом Он всегда над ними, Он — их высший повелитель. Верховную Личность Бога можно назвать муктой, освобожденным, только для того, чтобы показать, что Он вечно свободен от материальной скверны. Оно никоим образом не указывает на то, что Господь освободился из настоящего материального рабства. Согласно мнению Шрилы Мадхвачарьи, слово видйа указывает на богиню удачи, внутреннюю энергию Господа, тогда как авидйа указывает на Дургу, Его внешнюю энергию. Но, в конечном счете, Личность Бога может преобразовывать Свои энергии согласно Своему желанию, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (1.3.34): «Господь — это абсолютное Трансцендентное, поэтому все Его формы, имена, игры, качества, спутники и энергии тождественны Ему. Его трансцендентная энергия действует в соответствии с Его всемогуществом. Одна и та же Его энергия действует как внешняя, внутренняя и пограничная, и в Своем всемогуществе Он может делать с помощью любой из них все, что пожелает. По Своей воле Он может превратить внешнюю энергию во внутреннюю».

В этой связи Шрила Шридхара Свами отмечает следующее. В первом стихе этой главы Господь объяснил, что живое существо никогда не находится по-настоящему в рабстве и поэтому в действительности никогда не освобождается из него. Но термины «рабство» и «освобождение» можно применять, если помнить, что живое существо — вечная трансцендентная частица Личности Бога. Кроме того, не следует давать ложные толкования словам майайа ме винирмите, чтобы показать, что и материальное рабство и освобождение, будучи порождением энергии Господа, суть временные состояния. Поэтому в данном стихе использовано слово адйе, «изначальный и вечный». Видья и авидья провозглашаются творениями майи, поскольку выполняют функции энергий Господа. Энергия видьи приобщает живые существа к играм Господа, тогда как авидья заставляет их забыть Господа и погружает во тьму. В действительности, знание и невежество — вечная альтернатива для пограничной энергии Господа. В этом смысле не будет ошибкой сказать, что живое существо либо вечно обусловлено, либо вечно свободно. Слово винирмите, «произведенный» в данном случае указывает на то, что Господь распространяет Свою энергию как знание и невежество, которые демонстрируют функции внутренней и внешней Его энергий. Подобные проявления энергий могут проявляться и исчезать в разное время, в разных местах и обстоятельствах, но материальное рабство и духовная свобода являются вечным предметом выбора пограничной энергии Господа.

ТЕКСТ 4

एकस्यैव ममांशस्य
जीवस्यैव महामते ।
बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्
विद्यया च तथेतरः ॥४॥

экасйаива мамамшасйа
дживасйаива маха-мате
бандхо 'сйавидйайанадир
видйайа ча татхетарах

экасйа — одного; эва — несомненно; мама — Моя; амшасйа — частица; дживасйа — живого существа; эва — несомненно; маха-мате — о самый разумный; бандхах — рабство; асйа — его; авидйайа — невежеством; анадих — безначальным; видйайа — знанием; ча — и; татха — точно так же; итарах — противоположное рабству (освобождение).

О, разумнейший Уддхава, живое существо, называемое дживой, это Моя неотъемлемая частица, но с незапамятных времён из-за невежества оно страдает в материальном плену. Однако благодаря знанию оно может освободиться.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому, как солнце являет себя посредством собственных лучей или прячется за созданными им самим же тучами, Личность Бога открывается посредством знания или же скрывается за пеленой невежества. И то и другое — экспансии Его энергии. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

апарейам итас тв анйам
пракритим виддхи ме парам
джива-бхутам маха-бахо
йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». В связи с этим стихом Шрила Прабхупада пишет: «Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные живые существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе».

Количественно уступая Господу в могуществе, живое существо попадает под покров майи, а затем снова освобождается, вручив себя Господу. Слово амша, «частица», упоминается и в «Бхагавад-гите» (15.7): мамаивамшо джива=локе джива-бхутах санатанах. Живое существо — амша, крошечная частица, и поэтому она подвержена освобождению и рабству. В «Вишну Пуране» говорится:

вишну-шактих пара прокта
кшетраджнакхйа татха пара
авидйа-карма-самджнанйа
тритийа шактир ишйате

«У Верховной Личности Бога, Вишну, есть высшая, внутренняя энергия, а также энергия, называемая кшетрагья шакти. Эта кшетрагья шакти также духовна, но иногда ее покрывает третья, материальная энергия, которую называют невежеством. А из-за того, что это покрытие может осуществляться в разной степени, вторая, пограничная энергия проявляется на разных ступенях эволюции».

Шрила Бхактивинода Тхакур писал, что живое существо занимается кармической деятельностью с незапамятных времен. Поэтому его обусловленная жизнь может быть названа не имеющей начала. Но такая обусловленная жизнь не бесконечна, поскольку живое существо может достичь освобождения, преданно, с любовью служа Господу. Поскольку джива может обрести освобождение, Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что ее жизнь в освобожденном состоянии начинается в определенный момент. Но при этом она не имеет конца, поскольку подразумевается, что жизнь в таком состоянии вечна. В любом случае, тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, Кришны, может считаться вечно освобожденным, поскольку такой человек вошел в вечную атмосферу духовного неба. Поскольку в духовном небе нет материального времени, тот, кто обрел свое вечное духовное тело на планете Господа Кришны, не подвержен его влиянию. Его вечную, исполненную блаженства жизнь с Кришной невозможно определить в терминах материального прошлого, настоящего и будущего, поэтому ее называют вечным освобождением. Материальное время блистает своим отсутствием (!!!) в духовном небе, и каждое живое существо там вечно свободно, достигнув своего высшего положения. Такого освобождения можно достигнуть посредством видьи, совершенного знания, которое постигается на трех уровнях: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, как об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам». Высшая ступень видьи, знания, — это постижение Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» такое знание называется раджа-видйа, царем всего знания. Оно дарует высшее освобождение.

ТЕКСТ 5

अथ बद्धस्य मुक्तस्य
वैलक्षण्यं वदामि ते ।
विरुद्धधर्मिणोस्तात
स्थितयोरेकधर्मिणि ॥५॥

атха баддхасйа муктасйа
ваилакшанйам вадами те
вируддха-дхарминос тата
стхитайор эка-дхармини

атха — так; баддхасйа — обусловленной души; муктасйа — освобожденной Личности Бога; ваилакшанйам — различные свойства; вадами — я сейчас опишу; те — тебе; вируддха — сопоставив; дхарминох — эти две натуры; тата — дорогой Уддхава; стхитайох — тех двоих, кто расположен; эка-дхармини — в одном теле, проявляющем их различные свойства.

Мой дорогой Уддхава, в одном и том же материальном теле уживаются такие противоположности как счастье и страдание. Это потому, что и Верховная Личность Бога, которая вечно освобождена, и обусловленная душа пребывают в одном теле. Теперь Я расскажу тебе об их различных характеристиках.

КОММЕНТАРИЙ: В тридцать шестом стихе предыдущей главы Уддхава спросил о различных признаках обусловленной жизни и жизни в состоянии освобождения. Шрила Шридхара Свами объясняет, что характеристики рабства и освобождения здесь можно понимать двояко: как разницу между обычной обусловленной душой и вечно свободным Господом, Личностью Бога, или как разницу между обусловленным и освобожденным живыми существами, относящимися к категории джив. Сначала Господь объяснит разницу между обычным живым существом и Верховной Личностью Бога. Ее можно понять как разницу между повелителем и подчиненным.

ТЕКСТ 6

सुपर्णावेतौ सदृशौ सखायौ
यदृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे ।
एकस्तयोः खादति पिप्पलान्नम्
अन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥६॥

супарнав этау садришау сакхайау
йадриччхайаитау крита-нидау ча врикше
екас тайох кхадати пиппаланнам
анйо ниранно 'пи балена бхуйан

супарнау — две птицы; этау — эти; садришау — похожие; сакхайау — друзья; йадриччхайа — случайно; этау — эти двое; крита — сделали; нидау — гнездо; ча — и; врикше — на дереве; эках — одна; тайох — из двух; кхадати — ест; пиппала — дерева; аннам — плоды; анйах — другая; нираннах — не ест; апи — хотя; балена — силой; бхуйан — Она выше.

Две птицы свивают гнездо на одном дереве. Эти птицы - друзья и схожи по природе. Одна из них вкушает плоды с дерева, тогда как другая, благодаря Своему могуществу, только наблюдает.

КОММЕНТАРИЙ: Данный пример с двумя птицами на одном дереве приводится для того, чтобы проиллюстрировать присутствие в сердце материального тела индивидуальной души и Сверхдуши, Личности Бога. Подобно тому, как птица вьет на дереве гнездо, живое существо располагается в сердце. Этот пример здесь очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и индивидуальная душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличающиеся от временного материального тела. Слово балена указывает на то, что Верховная Личность Бога удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Как указывает слово бхуйан, «стоящий выше по положению», Верховный Господь всегда превосходит живое существо, тогда как последнее иногда находится в иллюзии, а иногда обретает просветление. Слово балена указывает на то, что Господь никогда не попадает в мрак невежества, но всегда полон в Своем совершенном, блаженном сознании.

Таким образом, Господь — ниранна, Тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с готовностью потребляет их, думая, что они сладкие. В конечном счете, плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальное принесет ему наслаждение. Слово сакхайау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, пребывающий у нас в сердце. Только Он знает, что нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.

Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить обусловленную душу домой, обратно к Богу. Конечно же, никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает. Но Господь Кришна — настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо и находится также в сердце насекомого, свиньи и собаки. Все это потому, что Господь Кришна находится в высшей степени в сознании Кришны и воспринимает каждое живое существо как частицу Себя. Каждое живое существо должно отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно повернуться лицом к Господу в сердце и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садришау «похожие по своей природе» указывает на то, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно меньшей степени. Таким образом, Господь и живое существо — садришау. Похожее утверждение можно найти в «Шветашватара Упанишад» (4.6):

два супарна сайуджа сакхайа
саманам врикшам паришасваджате
тайор анйах пиппалам свадй аттй
анашнанн анйо 'бхичакашити

«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них поедает плоды этого дерева, тогда как другая наблюдает за этим. Свидетель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».

ТЕКСТ 7

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वान्
अपिप्पलादो न तु पिप्पलादः ।
योऽविद्यया युक्स तु नित्यबद्धो
विद्यामयो यः स तु नित्यमुक्तः ॥७॥

атманам анйам ча са веда видван
апиппаладо на ту пиппаладах
йо 'видйайа йук са ту нитйа-баддхо
видйа-майо йах са ту нитйа-муктах

атманам — Себя; анйам — другого; ча — также; сах — Он; веда — знает; видван — будучи всеведущим; апиппала-адах — не вкушающий плоды дерева; на — не; ту — но; пиппала-адах — тот, кто ест плоды дерева; йах — кто; авидйайа — невежеством; йук — полон; сах — он; ту — непременно; нитйа — вечно; баддхах — обусловлен; видйа майах — исполнен совершенного знания; йах — кто; сах — он; ту — непременно; нитйа — вечно; муктах — освобожденный.

Птица, которая наблюдает, - это всеведущий Господь, в совершенстве понимающий как Своё положение так и положение обусловленного живого существа - птицы, вкушающей плоды. С другой стороны, живое существо не понимает ни себя, ни Господа. Оно покрыто невежеством и потому зовётся вечно обусловленным, но Врховный Господь, будучи исполненным совершенного знания, всегда свободен.

КОММЕНТАРИЙ: Слово видйа-майа, употребленное в этом стихе, указывает на внутреннюю энергию Господа, а не на Его внешнюю энергию, маха-майю. В материальном мире есть видья, материальная наука, и авидья, материальное невежество, но в этом стихе слово видйа обозначает внутреннее духовное знание, посредством которого Личность Бога остается неизменно всеведущим. Этот пример с двумя птицами, который приводится во многих ведических писаниях, иллюстрирует высказывание нитйо нитйанам: есть две категории вечных живых существ — Верховный Господь и крошечная джива. Обусловленная душа, забыв о своей природе вечного слуги Господа, пытается наслаждаться плодами собственных действий и таким образом становится очарована невежеством. Это рабство невежества существует с незапамятных времен, и исправить положение можно только с помощью любовного преданного служения Господу, исполненному духовного знания. В обусловленной жизни законы природы вынуждают дживу заниматься благочестивой и неблагочестивой кармической деятельностью, но в освобожденном состоянии каждое живое существо предлагает плоды своей работы Господу, верховному наслаждающемуся. Следует понять, что даже когда живое существо достигло освобождения, его знание в количественном отношении никогда не сравнится со знанием Личности Бога. Даже Господь Брахма, высшее живое существо в этой вселенной, получает лишь частичное знание о Личности Бога и Его энергиях. В «Бхагавад-гите» (4.5) Господь объясняет Арджуне, что превосходит его в знании:

бахуни ме вйатитани
джанмани тава чарджуна
танй ахам веда сарвани
на твам веттха парантапа

«Верховный Господь сказал: И ты, и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов».

Считается, что слово баддха, «связанный», также относится к вечной зависимости живого существа от Господа, либо в обусловленном, либо в освобожденном состоянии. В царстве майи живое существо связано жестокими законами рождения и смерти, а в духовном небе — узами любви к Богу. Освобождение подразумевает избавление от страданий жизни, но никоим образом не разрыв любовных взаимоотношений с Господом Кришной, которые — суть вечного бытия живого существа. Согласно мнению Мадхвачарьи, Господь — единственно живое существо, которое вечно свободно. Все другие живые существа вечно зависимы и подчиняются Господу, либо в блаженстве преданно служа Ему, либо став рабами майи. Обусловленная душа должна прекратить пробовать горькие плоды дерева материального существования и повернуться лицом к своему дорогому другу, Господу Кришне, который пребывает в его сердце. Нет наслаждения, равного тому, которое приносит чистое преданное служение Господу Кришне, или выше его. Пробуя плод любви к Кришне, освобожденное живое существо погружается в океан счастья.

ТЕКСТ 8

देहस्थोऽपि न देहस्थो
विद्वान् स्वप्नाद्यथोत्थितः ।
अदेहस्थोऽपि देहस्थः
कुमतिः स्वप्नदृग्यथा ॥८॥

деха-стхо 'пи на деха-стхо
видван свапнад йатхоттхитах
адеха-стхо 'пи деха-стхах
куматих свапна-дриг йатха

деха — в материальном теле; стхах — расположенный; апи — хотя; на — не; деха — в теле; стхах — расположенный; видван — просвещенный человек; свапнат — ото сна; йатха — как; уттхитах — поднявшись; адеха — не в теле; стхах — расположен; апи — однако; деха — в теле; стхах — расположен; ку-матих — глупец; свапна — сон; дрик — видящий; йатха — как.

Просвещенная личность, даже воплощенная в теле видит себя трансценденым к нему, подобно тому, как пробудившийся не отождествляет себя более со сном. Однако глупец, считает себя пребывающим в теле, подобно тому, как спящий видит себя во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объясняет разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пришел к сознанию Кришны, не отождествляет себя с грубым и тонким материальным телом, а счастье и горе материальной жизни больше не влияют на него. С другой стороны, глупец (кумати) не пробудился ото сна материального существования и, вследствие ошибочного отождествления себя с грубым и тонким материальным телом, страдает от бесчисленных проблем. Живое существо должно занять свое вечное духовное положение (обрести нитья-сварупу). Осознав свою истинную природу вечного слуги Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления. В результате этого муки его иллюзорного существования тут же прекращаются, подобно тому, как уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в нормальной, приятной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением ото сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, который никогда не попадает под влияние иллюзии. Господь всегда находится в бодрствующем сознании. Он просветлен и принадлежит к особенной, Его собственной, категории, которая называется вишну-таттва. Это знание без труда понимает тот, кто просвещен в сознании Кришны (видван).

ТЕКСТ 9

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु
गुणैरपि गुणेषु च ।
गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्
न विद्वान् यस्त्वविक्रियः ॥९॥

индрийаир индрийартхешу
гунаир апи гунешу ча
грихйаманешв ахам курйан
на видван йас тв авикрийах

индрийаих — чувствами; индрийа — чувств; артхешу — в объектах; гунаих — теми, которые происходят из гун природы; апи — хотя; гунешу — в тех, которые порождены теми же гунами; ча — также; грихйаманешу — по мере того, как они принимаются; ахам — ложное эго; курйат — должно породить; на — не; видван — тот, кто просвещен; йах — кто; ту — но; авикрийах — не поражен материальным желанием.

Просвещённый человек, свободный от скверны материальных желаний не считает себя совершающим деятельность; скорее, он знает, что всё это всего лишь чувства, порождённые гунами природы, которые соприкасаются с объектами чувств, порождёнными теми же гунами природы.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна делает похожее заявление в «Бхагавад-гите» (3.28):

таттва-вит ту маха-бахо
гуна-карма-вибхагайох
гуна гунешу вартанта
ити матва на саджджате

«О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».

Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку для того, чтобы оно могло жить, необходимо есть, пить, говорить, спать и так далее. Но просвещенный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Я считаю эти объекты чувств своей собственностью. Они предназначены для моего удовольствия». Аналогичным образом, если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится этим, и не расстраивается, когда телу не удается действовать определенным образом. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченного представителя — майи. Человек, поглощенный кармической деятельностью, работает под началом маха-майи, внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданного же в его поступках направляет внутренняя энергия, йога-майя, и, с любовью служа Господу, он удовлетворен. И в том и в другом случае верховным вершителем действий является Сам Господь со Своими разнообразными энергиями.

Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, того, кто заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но в то же время остается под влиянием материальных желаний и изменений ума, следует считать обманщиком. Он относится к худшим из обусловленных душ.

ТЕКСТ 10

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन्
गुणभाव्येन कर्मणा ।
वर्तमानोऽबुधस्तत्र
कर्तास्मीति निबध्यते ॥१०॥

даивадхине шарире 'смин
гуна-бхавйена кармана
вартамано 'будхас татра
картасмити нибадхйате

даива — прошлой кармической деятельности; адхине — которое под влиянием; шарире — в материальном теле; асмин — в этом; гуна — гунами природы; бхавйена — которое произведено; кармана — кармической деятельностью; вартаманах — будучи расположен; абудхах — глупец; татра — в действиях тела; карта — исполнитель; асми — Я; ити — так; нибадхйате — связан.

Неразумный человек, находясь в теле, сотворённом его прошлой кармической деятельностью, думает: «Я совершаю деятельность». Поэтому, сбитый с толку ложным эго, такой глупец связан деятельностью ради её плодов, которая на самом деле совершается гунами природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

Живое существо зависит от верховного существа, Верховной Личности Бога, Господа Кришны, но из-за ложной гордости он не обращает внимания на Него и считает себя вершителем действий и тем, кто всем наслаждается. Шрила Мадхвачарья утверждает, что, подобно тому, как царь наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое в сетях иллюзорной энергии.

ТЕКСТ 11

एवं विरक्तः शयन
आसनाटनमज्जने ।
दर्शनस्पर्शनघ्राण
भोजनश्रवणादिषु ।
न तथा बध्यते विद्वान्
तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥११॥

эвам вирактах шайана
асанатана-маджджане
даршана-спаршана-гхрана-
бходжана-шраванадишу
на татха бадхйате видван
татра татрадайан гунан

эвам — так; вирактах — отрешенный от материальных наслаждений; шайане — лежа или во сне; асана — сидя; атана — идя; маджджане — или совершая омовение; даршана — видя; спаршана — касаясь; гхрана — вдыхая запах; бходжана — вкушая; шравана — слушая; адишу — и так далее; на — не; татха — таким образом; бадхйате — в рабстве; видван — разумный человек; татра татра — куда бы ни пошел; адайан — служа причиной опыта; гунан — чувства, порожденные гунами природы.

Просвещённый человек, утвердившийся в отречении, даже когда лежит, сидит, ходит, купается, смотрит, прикосается, вдыхает ароматы, ест, слушает , никогда не запутывается в такой деятельности. Оставаясь свидетелем того как чувства заняты их объектами , он не становится их пленником .

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просвещенный человек, совсем как обусловленная душа, занят внешней телесной деятельностью. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, вовлекаясь в телесную деятельность, испытывает привязанность к средствам и цели материальной жизни и поэтому ощущает сильную скорбь и ликование на материальном уровне. Но душа, осознавшая свою истинную природу, изучает поражения и страдания обычных людей и не совершает ошибок, не пытается извлечь даже небольшое удовольствие из телесной деятельности. Вместо этого она остается сторонним наблюдателем и просто использует свои органы чувств для сохранения тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово адайан, в материальном опыте он задействует не свое истинное «Я», а нечто иное.

ТЕКСТЫ 12–13

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो
यथा खं सवितानिलः ।
वैशारद्येक्षयासङ्ग
शितया छिन्नसंशयः ॥१२॥
प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्
नानात्वाद्विनिवर्तते ॥१३॥

пракрити-стхо 'пй асамсакто
йатха кхам савитанилах
ваишарадйекшайасанга-
шитайа чхинна-самшайах
пратибуддха ива свапнан
нанатвад винивартате

пракрити — в материальном мире; стхах — расположенный; апи — хотя; асамсактах — полностью отрешен от чувственного удовлетворения; йатха — как; кхам — небо; савита — солнце; анилах — ветер; ваишарадйа — самым опытным; икшайа — видение; асанга — отрешенностью; шитайа — заточенной; чхинна — порезать на куски; самшайах — сомнения; пратибуддхах — пробужденному; ива — подобно; свапнат — ото сна; нанатват — из двойственности разнообразия материального мира; винивартате — человек отворачивается или отрекается.

Хотя всё покоится в небе , само небо ни с чем не смешивается. Солнце не зависит от воды в бесчисленных водоёмах , в которых оно отражается , могучий ветер, дующий повсюду, свободен от бесчисленных аоматамов которые переносит. Также и осознавшая себя душа не привязана к материальному телу и окружающему миру. Она подобна пробудившемуся ото сна. Острым видением, отточенным отречением, осознавшая себя душа разрубает все сомнения, избавляясь от материальной двойственности.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, душа, осознавшая свое «Я», разрубает на куски все сомнения тем, что непосредственно ощущает свою истинную духовную сущность. Верховная Личность Бога — Господь Кришна, и никоим образом невозможно существовать отдельно от Него. Это глубокое знание разрубает на куски все сомнения. Как утверждается здесь, пракрити-стхо 'пй асамсактах, — подобно небу, солнцу или ветру, тот, кто постиг свое «Я», не запутывается, хотя и находится в пределах материального творения Господа. Слово нанатва, «материальное разнообразие», относится к материальному телу живого существа, телам других и к бесконечным предметам, призванным удовлетворять чувства, как в физическом, так и в психическом плане. Обратившись к сознанию Кришны, человек полностью отходит от иллюзорного удовлетворения чувств и погружается в процесс постепенного осознания души в теле. Как показывает пример с двумя птицами на дереве, индивидуальная душа и Личность Бога полностью обособлены от грубого и тонкого материального тела. Если человек повернется лицом к Господу, и признает свою вечную зависимость от Него, для него не будет больше беспокойств и страданий, хотя он все еще находится в материальном мире. Бесконечные ощущения, вызываемые материальными объектами только увеличивают беспокойство, тогда как постижение Абсолютной Истины, Шри Кришны, сразу же приносит живому существу умиротворение. Таким образом тот, кто разумен, удаляется от мира материи и, полностью постигнув свое «Я», обретает сознание Кришны.

ТЕКСТ 14

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पाः
प्राणेन्द्रियर्ननोधियाम् ।
वृत्तयः स विनिर्मुक्तो
देहस्थोऽपि हि तद्गुणैः ॥१४॥

йасйа сйур вита-санкалпах
пранендрийа-рнано-дхийам
вриттайах са винирмукто
деха-стхо 'пи хи тад-гунаих

йасйа — кого; сйух — они; вита — свободны от; санкалпах — материальное желание; прана — жизненная сила; индрийа — чувства; манах — ум; дхийам — и разума; вриттайах — деятельность; сах — такой человек; винирмуктах — полностью свободен; деха — в теле; стхах — пребывая; апи — хотя; хи — несомненно; тат — тела; гунаих — от всех качеств.

Человек считается полностью освобожденным, когда все действия его жизненного воздуха, чувств, ума и разума совершаются без материальных желаний. Такой человек не запутывается, хотя и находится в теле.

КОММЕНТАРИЙ: Материальное тело и ум подвержены скорби, иллюзии, голоду, вожделению, жадности, безумию, разочарованию и т.п. Но тот, кто остается деятельным в этом мире, не испытывая привязанности, считается винирмукта, полностью свободным. Жизненная сила, чувства, ум и разум очищаются, когда их используют в преданном служении Господу Кришне. Это постоянно подтверждается в «Шримад-Бхагаватам».

ТЕКСТ 15

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्
येन किञ्चिद्यदृच्छया ।
अर्च्यते वा क्वचित्तत्र
न व्यतिक्रियते बुधः ॥१५॥

йасйатма химсйате химсраир
йена кинчид йадриччхайа
арчйате ва квачит татра
на вйатикрийате будхах

йасйа — кого; атма — тело; химсйате — подвергается нападкам; химсраих — грешников или хищных животных; йена — кого-то; кинчит — до некоторой степени; йадриччхайа — так или иначе; арчйате — кому поклоняются; ва — или; квачит — где-то; татра — в этом отношении; на — не; вйатикрийате — преобразованный или подвергшийся влиянию; будхах — тот, кто разумен.

Иногда без явной причины на тело нападают жестокие люди или хищные животные. А иногда ему вдруг начинают выражать великое почтение или поклонение.Тот, кто не гневается, когда на него нападают и не испытывает счастья, когда ему поклоняются, поистине разумен.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек не сердится, когда на него нападают без видимой причины, и если он не воодушевляется, когда ему поклоняются или возносят хвалу, значит он прошел проверку, доказав, что постиг свою истинную природу. Теперь считается, что он укрепился в духовном разуме. Уддхава спросил Господа Кришну: каир ва джнайета лакшанаих — по каким признакам можно узнать того, кто постиг свою духовную природу? Подобно тому, как в прошлом Господь Кришна просвещал Арджуну, сейчас Он объясняет те же темы Уддхаве. В этом стихе Господь описывает признаки, по которым легко узнать святого, — ведь обычный человек приходит в ярость, когда на него нападают или обрушиваются с критикой, и преисполняется радости, когда другие прославляют его. Существует похожее высказывание Ягьявалкьи. Смысл его в том, что тот, кто действительно разумен, не сердится, когда его колют шипами, и не испытывает удовлетворения в глубине души просто от того, что ему поклоняются, используя для этого благоприятные составляющие, такие как сандаловое дерево.

ТЕКСТ 16

न स्तुवीत न निन्देत
कुर्वतः साध्वसाधु वा ।
वदतो गुणदोषाभ्यां
वर्जितः समदृङ्मुनिः ॥१६॥

на стувита на ниндета
курватах садхв асадху ва
вадато гуна-дошабхйам
варджитах сама-дрин муних

на стувита — не восхваляет; на ниндета — не критикует; курватах — тех, кто работает; садху — очень хорошо; асадху — очень плохо; ва — или; вадатах — тех, кто говорит; гуна-дошабхйам — от хороших и плохих качеств; варджитах — свободный; сама-дрик — воспринимая все одинаково; муних — святой мудрец.

Святой мудрец видит все одинаково и потому не подвержен тому, что считается материальным добром или злом. Наблюдая, как другие совершают хорошие и плохие деяния, говорят правильно или неправильно, мудрец никого не восхваляет и не критикует.

ТЕКСТ 17

न कुर्यान्न वदेत्किञ्चिन्
न ध्यायेत्साध्वसाधु वा ।
आत्मारामोऽनया वृत्त्या
विचरेज्जडवन्मुनिः ॥१७॥

на курйан на вадет кинчин
на дхйайет садхв асадху ва
атмарамо 'найа вриттйа
вичаредж джада-ван муних

на курйат — не должен делать; на вадет — не должен говорить; кинчит — что бы то ни было; на дхйайет — не должен размышлять; садху асадху ва — хорошее или плохое; атма-арамах — тот, кто черпает удовольствие в осознании своей сущности; анайа — с этим; вриттйа — образом жизни; вичарет — он должен скитаться; джада-ват — подобно отставшему в развитии человеку; муних — святой мудрец.

Освобождённый мудрец не должен действовать, говорить или размышлять в рамках материального добра или зла ставя целью поддержание своего тела. Черпая удовлетворение в осознании себя, он должен свободно странствовать, при этом окружающие могут принимать его за сумасшедшего.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, в этом стихе описывается практика, рекомендованная для гьяна-йогов, которые при помощи разума пытаются понять свое отличие от материальных тел. Но тот, кто преданно служит Господу, принимает и отвергает материальные вещи, руководствуясь тем, насколько они полезны для любовного служения Кришне. Тот, кто пытается проповедовать сознание Кришны, должен выглядеть очень разумным, а не как джада-ват (умственно отсталый человек), описанный здесь. Хотя преданный Господа не действует, не говорит и не медитирует ради собственного удовлетворения чувств, он всегда очень занят, выполняя все это как преданное служение Господу. Преданный строит подробные планы о том, как занять все падшие души в служении Кришне, чтобы они смогли очиститься и вернуться домой, обратно к Богу. Простой отказ от материального — еще не признак совершенного сознания. Все следует воспринимать как собственность Господа, предназначенную для Его удовольствия. У того, кто постоянно занят расширением движения сознания Кришны, нет времени проводить материальные различия. Так, естественным образом, он приходит на уровень освобождения.

ТЕКСТ 18

शब्दब्रह्मणि निष्णातो
न निष्णायात्परे यदि ।
श्रमस्तस्य श्रमफलो
ह्यधेनुमिव रक्षतः ॥१८॥

шабда-брахмани нишнато
на нишнайат паре йади
шрамас тасйа шрама-пхало
хй адхенум ива ракшатах

шабда-брахмани — ведические писания; нишнатах — знаток, полностью изучивший; на нишнайат — не погружает свой ум; паре — во Всевышнего; йади — если; шрамах — труд; тасйа — его; шрама — огромных усилий; пхалах — плод; хи — несомненно; адхенум — корове, которая не дает молока; ива — подобный; ракшатах — тому, кто заботится о.

Усилия человека, глубоко изучающего ведическую литературу, но не предпринимающего попыток сосредоточить свой ум на Верховной Личности Бога, несомненно, подобны усилиям того, кто тяжко трудится, заботясь о корове, которая не даёт молока. Другими словами результатом такого кропотливого изучения вед будет лишь труд как таковой и только.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово паре («Всевышний»), употребленное в этом стихе, указывает скорее на Верховную Личность Бога, а не на безличный Брахман, поскольку Господь Кришна, дающий эти наставления, в последующих стихах упоминает о Себе как о Всевышнем. Интерпретировать это слово как «безличный Брахман» было бы эка-дешанвайа уттара-шлокартха-татпарйа виродхах, противоречивым толкованием, которое порождает логическое расхождение с другими шлоками (стихами), произнесенными в том же контексте.

Чтобы заботиться о корове, необходимо прилагать много усилий. Чтобы ее накормить, нужно либо вырастить зерно, либо содержать хорошие пастбища. Если пастбище не поддерживать в хорошем состоянии, на нем вырастут ядовитые сорняки или расплодятся змеи, и там будет опасно. Коровы подвержены многочисленным заболеваниям и заражениям, поэтому нужно постоянно содержать их в чистоте и регулярно проводить для них дезинфекцию. Кроме того нужно следить, чтобы вокруг коровьего пастбища была ограда, и делать много чего еще. Но если корова не дает молока, весь этот тяжкий труд, несомненно, не приносит никакого ощутимого результата. Чтобы изучать санскрит и знать его в степени, достаточной для того, чтобы понимать тонкий, скрытый смысл ведических мантр, тоже требуются напряженные усилия. Если, проделав такую огромную работу, человек не понимает духовную природу тела Верховной Личности Бога, которое является источником всего счастья в жизни, и не вручает себя Господу, высшему прибежищу всего сущего, единственным заметным результатом его тяжких трудов, несомненно, остаются лишь затраченные усилия. Даже освобожденная душа, расставшаяся с телесными представлениями о жизни, падет, если не примет покровительство Верховной Личности Бога. Слово нишната, «знаток, сведущий человек», указывает на то, что человеку нужно в конечном итоге достичь цели жизни, иначе его нельзя назвать «сведущим». Чайтанья Махапрабху говорил: према пум-артхо махан — подлинная цель человеческой жизни — любовь к Богу, и никто не может считаться знатоком, не достигнув этой цели.

ТЕКСТ 19

गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां
देहं पराधीनमसत्प्रजां च ।
वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं
हीनां मया रक्षति दुःखदुःखी ॥१९॥

гам дугдха-дохам асатим ча бхарйам
дехам парадхинам асат-праджам ча
виттам тв атиртхи-критам анга вачам
хинам майа ракшати духкха-духкхи

гам — корова; дугдха — чье молоко; дохам — уже взято; асатим — нецеломудренная; ча — также; бхарйам — жена; дехам — тело; пара — от других; адхинам — всегда зависящее; асат — бесполезные; праджам — дети; ча — также; виттам — богатство; ту — но; атиртхи-критам — не отдаваемое тому, кто подходит для этого; анга — о Уддхава; вачам — ведическое знание; хинам — избегает; майа — знания обо Мне; ракшати — он заботится о; духкха-духкхи — тот, кто переживает одно страдание за другим.

Дорогой Уддхава, несомненно, самый несчастный из людей тот, кто владеет коровой, не дающей молока, нецеломудренной женой, телом, целиком зависящим от других, бесполезными детьми или богатством, не используемым в верных целях. Также и тот, кто изучает ведическое знание, лишённое Моей славы, тоже несчастнейший из всех.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может считаться по-настоящему образованным или сведущим, когда он понимает, что все материальные объекты, воспринимаемые разными чувствами, — суть экспансии Верховной Личности Бога, и что ничего не существует без Его поддержки. В этом стихе на основании разных примеров делается вывод, что дар речи бесполезен, если он не используется в поддержку Верховного Господа. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе подразумевается, что все функции разных органов чувств бесполезны, если они не используются в прославлении Бога. В действительности, брахман-авадхута ранее говорил царю Яду, что, если не держать под контролем язык, все планы обуздать чувства оканчиваются неудачей. А язык невозможно контролировать, пока он не воспевает славу Господа.

Пример с коровой, которая не дает молока, очень важен. Воспитанный человек никогда не убьет корову. Поэтому, когда корова становится бесплодной и больше не дает молока, следует взять на себя труд защищать ее, поскольку никто не купит корову, от которой нет никакого толку. Некоторое время жадный владелец бесплодной коровы может продолжать думать: «Я уже вложил столько денег в заботу об этой корове. Конечно же, в ближайшем будущем она снова станет стельной и начнет давать молоко». Но когда его надежды оказываются напрасными, он теряет всякий интерес к здоровью и безопасности животного и начинает пренебрегать ими. Из-за такого преступного пренебрежения в следующей жизни ему придется страдать, притом, что в этой жизни он уже пострадал из-за того, что его корова бесплодна.

Человек может узнать, что его жена нецеломудренна и не любит его. Но при этом ему может так хотеться детей, что он заботится о такой никуда не годной жене, думая: «Я научу ее религиозным обязанностям целомудренной женщины. Когда она услышит исторические примеры великих женщин, ее сердце непременно изменится и она станет мне прекрасной женой». К сожалению, нецеломудренная жена в большинстве случаев не меняется и рожает мужу много негодных детей, таких же глупых и безбожных, как она сама. Такие дети никогда не приносят отцу никакого счастья, но при этом отец вынужден утомительно трудиться, чтобы позаботиться о них.

Кроме этого, тот, кто по милости Бога скопил богатство, должен не забывать давать пожертвования достойному человеку на достойные цели. Если такой человек или такая цель появляются, а он сомневается и не дает пожертвования, поступая как эгоист, он теряет хорошую репутацию, а в следующей жизни станет нищим. Тот, кто не способен делать пожертвования должным образом, проводит свою жизнь в тревогах о том, как сохранить свое богатство, которое в конечном счете не принесет ему ни счастья, ни славы.

Все эти примеры призваны проиллюстрировать бессмысленность тщательного изучения ведического знания, не содержащего в себе прославлений Верховной Личности Бога. Шрила Джива Госвами поясняет, что духовный звук Вед предназначен для того, чтобы привести человека к лотосным стопам Верховного Господа, Кришны. В Упанишадах и другой ведической литературе рекомендуется множество методов постижения Абсолютной Истины. Однако из-за их бесчисленных и внешне противоречивых объяснений, комментариев и наставлений, невозможно достичь Абсолютной Истины, Личности Бога, просто читая эти книги. Но если человек понимает, что Шри Кришна — конечная причина всех причин, и читает Упанишады и другие ведические писания как прославление Верховного Господа, он может действительно сосредоточиться на Его лотосных стопах. К примеру, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал «Шри Ишопанишад» таким образом, что эта книга приближает читателя к Верховной Личности Бога. Несомненно, лотосные стопы Господа Кришны — единственная надежная лодка, на которой можно пересечь бурный океан материального существования. Даже Господь Брахма провозгласил в Десятой Песни «Шримад Бхагаватам», что если человек оставит благоприятный путь бхакти и пустится в бесплодные размышления над словами Вед, он подобен глупцу, который молотит пустые колосья в надежде извлечь из них рис. Шрила Джива Госвами советует нам полностью пренебречь сухими измышлениями на темы Вед, поскольку они не приведут нас к преданному служению Абсолютной Истине, Господу Шри Кришне.

ТЕКСТ 20

यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म
स्थित्युद्भवप्राणनिरोधमस्य ।
लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद्
वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीरः ॥२०॥

йасйам на ме паванам анга карма
стхитй-удбхава-прана-ниродхам асйа
лилаватарепсита-джанма ва сйад
вандхйам гирам там бибхрийан на дхирах

йасйам — в которой (литературе); на — нет; ме — Моей; паванам — очищающей; анга — о Уддхава; карма — деятельности; стхити — поддержание; удбхава — сотворение; прана-ниродхам — и уничтожение; асйа — материального мира; лила-аватара — из воплощений, нисходящих, чтобы явить свои игры; ипсита — желанное; джанма — явление; ва — или; сйат — есть; вандхйам — пустой; гирам — звук; там — это; бибхрийат — должен поддерживать; на — не; дхирах — разумный человек.

Мой дорогой Уддхава, разумный человек не обращается к литературе, которая не содержит описаний Моих деяний, очищающих всю вселенную. Несомненно, Я творю, поддерживаю и уничтожаю всё материальное проявление. Любое так называемое знание, которое не повествует о моих лила-аватарах, просто скучно и неприемлемо для того, кто поистине разумен.

КОММЕНТАРИЙ: Очень важно здесь слово лилаватарепсита-джанма. Воплощения Господа, которые нисходят в этот мир для того, чтобы явить здесь чудесные игры, называются лила-аватарами. Такие удивительные формы Господа прославляют под именами Рамачандра, Нрисимхадева, Курма, Вараха и так далее. Но из всех лила-аватар, даже в наши дни, самая любимая — Господь Кришна, изначальный источник вишну-таттвы. Господь явился в тюрьме царя Камсы и Его тут же перенесли в деревню Вриндаван, где Он явил Свои неповторимые детские игры, в которых участвовали Его друзья-пастушки, Его подруги, родители и доброжелатели. Через какое-то время Господь перенес Свои игры в Матхуру и Двараку, и в мучительной разлуке с Ним проявилась необыкновенная любовь обитателей Вриндавана. Подобные игры Господа — ипсита, они вмещают в себя все виды взаимообмена любовью с Абсолютной Истиной. Чистые преданные Господа — самые разумные и знающие люди. Они не обращают никакого внимания на бесполезные, бессмысленные книги, в которых нет ни слова о высшей истине, Господе Кришне. Хотя подобные книги очень популярны среди материалистов всего мира, общество чистых вайшнавов полностью игнорирует их. В этом стихе Господь объясняет, что для преданных подходит та литература, в которой прославляются деяния Господа — деяния Его пуруша- и лила-аватар, обретающие высшее выражение в личном явлении Самого Господа Кришны. Это подтверждается в «Брахма-самихите» (5.39):

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который лично проявил Себя в этом мире в образе Кришны, а также в различных аватарах — Своих подчиненных частях — таких как Рама, Нрисимха и Вараха».

Не следует уделять внимание даже ведическим писаниям, в которых не говорится о Верховной Личности Бога. То же самое объяснил Нарада Муни Шриле Вьясадеве, великому автору Вед, когда тот чувствовал неудовлетворение сделанным.

ТЕКСТ 21

एवं जिज्ञासयापोह्य
नानात्वभ्रममात्मनि ।
उपारमेत विरजं
मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥२१॥

эвам джиджнасайапохйа
нанатва-бхрамам атмани
упарамета вираджам
мано майй арпйа сарва-ге

эвам — так (как Я заключил); джиджнасайа — аналитическим изучением; апохйа — отказавшись; нанатва — от материального разнообразия; бхрамам — ошибки чередования; атмани — на свою душу; упарамета — человек должен приостановить материальную жизнь; вираджам — чистый; манах — ум; майи — на Мне; арпйа — сосредоточив; сарва-ге — всепроникающем.

Подытожив полученное знание, человек должен отказаться от ложных представлений о материальном разнообразии, которым покрыта душа, и тем самым прекратить своё материальное существование. Ум должен быть сосредоточен на Мне, ибо Я вездесущ.

КОММЕНТАРИЙ: Хотя в предыдущих стихах Господь Кришна описал образ жизни и подход философов-имперсоналистов, которые размышляют над различиями материи и духа, здесь Он отвергает путь гьяны, отвлеченных рассуждений, и приходит к окончательному выводу — бхакти-йоге. Путь гьяны интересен только тому, кто не знает, что Господь Кришна — Верховная Личность Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (7.19):

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма су-дурлабхах

Слова васудевах сарвам ити, «Васудева есть все сущее», сходны со словом сарва-ге, употребленным в этом стихе «Бхагаватам». Необходимо знать, почему Господа, Личность Бога, называют всепроникающим. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: джанмадй асйа йатах — Верховный Господь — источник всего сущего. И, как говорится в предыдущем стихе этой главы, Он творит, поддерживает и уничтожает все сущее. Таким образом, Господь всепроникающ не так, как воздух или солнечный свет, а как абсолютный повелитель, в чьих руках судьба каждого живого существа.

Все в конечном счете является экспансией Кришны, поэтому в действительности не существует другого объекта для размышлений, помимо Него. Медитация на любой другой объект — это тоже медитация на Кришну, но несовершенная. В «Бхагавад-гите» это подтверждается словом авидхи-пурвакам. Господь, кроме того, утверждает в «Гите», что все живые существа находятся на пути обратно домой, к Богу. Но, вследствие невежества, некоторые из них идут в обратном направлении или останавливаются по дороге, легкомысленно думая, что их путешествие подошло к концу, тогда как на самом деле они «застряли» на сфере влияния одной из незначительных энергий Верховного Господа. Если человек хочет глубоко постичь природу Абсолютной Истины, он должен встать на путь развития любви к Богу. В «Бхагавад-гите» (18.55) говорится:

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всесознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Слова нанатва-бхрамам, употребленные в этом стихе, обозначают ошибочное отождествление себя с грубым и тонким материальным телом. Слово бхрама означает «ошибка», а также «скитание» или «вращение». Обусловленное живое существо из-за допущенной ошибки — впадения в иллюзию — скитается по материальным телам, последовательно сменяющим друг друга. Иногда она становится полубогом, а иногда — червем в испражнениях. Слово упарамета означает, что нужно прекратить эти бесплодные скитания и сосредоточить ум на Абсолютной Истине, Верховном Господе, который является подлинным объектом любви для каждого живого существа. Такой вывод основывается не на сентиментах. Он является результатом работы проницательного аналитического разума (джиджнасайа). Таким образом, подробно объяснив Уддхаве многие аспекты аналитического знания, теперь Господь пришел к высшему заключению — к сознанию Кришны, чистой любви к Богу. Без такой любви и речи не идет о том, чтобы постоянно удерживать свой ум сосредоточенным на Господе.

Ссылаясь на «Вивеку», Шрила Мадхвачарья утверждает, что слова нанатва-бхрамам указывают на следующие разновидности иллюзии: считать живое существо Всевышним; полагать, что все живые существа в конечном счете — одно существо, и не обладают индивидуальностью; думать, что Богов много; полагать, что Кришна — не Бог; считать, что материальная вселенная — высшая реальность. Все эти виды иллюзии называются бхрама, «ошибки». Но это невежество можно разрушить в один миг, повторяя святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 22

यद्यनीशो धारयितुं
मनो ब्रह्मणि निश्चलम् ।
मयि सर्वाणि कर्माणि
निरपेक्षः समाचर ॥२२॥

йадй анишо дхарайитум
мано брахмани нишчалам
майи сарвани кармани
нирапекшах самачара

йади — если; анишах — неспособен; дхарайитум — сосредоточить; манах — ум; брахмани — на духовном уровне; нишчалам — свободные от удовлетворения чувств; майи — во Мне; сарвани — все; кармани — действия; нирапекшах — без попыток насладиться их результатом; самачара — совершай.

Дорогой Уддхава, если ты не способен освободить свой ум от всех материальных тревог, целиком закрепившись на духовной платформе, тогда совершай все свои поступки как подношение Мне, не пытаясь наслаждаться их плодами.

КОММЕНТАРИЙ: Если человек предлагает свои действия Господу Кришне, не пытаясь наслаждаться их результатами, его ум очищается. Когда ум чист, в нем само собой проявляется трансцендентное знание, поскольку оно — побочный продукт чистого сознания. Когда ум погружен в совершенное знание, его можно поднять на духовный уровень, как это описано в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Погрузив ум в размышления о трансцендентной форме Господа Кришны, можно превзойти уровень обычного трансцендентного знания, на котором живое существо просто отличает себя от грубого и тонкого материального тела. Духовно обогащенный любовным преданным служением Господу, ум полностью очищается от всякого следа иллюзии. Глубоко сосредоточившись на взаимоотношениях с Личностью Бога, человек доходит до высшего уровня познания и становится близким спутником Личности Бога.

Предлагая свою деятельность Личности Бога, человек до какой-то степени очищает свой ум и так приходит на предварительную стадию духовного познания. Но даже тогда он может оказаться не в состоянии полностью сосредоточить свой ум на духовном. Здесь он должен трезво оценить свое положение, подмечая еще оставшуюся в уме материальную скверну. Затем, как говорится в этом стихе, он должен усилить свою практическую деятельность в преданном служении Господу. Если человек надуманно полагает, что достиг высшего освобождения, или становится небрежным на пути духовного прогресса, существует серьезная опасность падения.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, ранее Господь объяснял Уддхаве гьяна-мишра-бхакти, преданное служение, смешанное с нечистым желанием наслаждаться трансцендентным знанием. В этом стихе Господь недвусмысленно дает понять, что трансцендентное знание — это естественный побочный продукт любовного преданного служения Господу. В следующем стихе Господь начнет объяснять чистое преданное служение, которого вполне достаточно для самоосознания. Желание наслаждаться духовным знанием, вне всякого сомнения, материально, поскольку цель его — доставить радость себе, а не Верховному Господу. Поэтому Господь Кришна предупреждает здесь Уддхаву, что, если человек не может в состоянии транса сосредоточить свой ум на духовном, ему не следует просто пускаться в теоретические рассуждения о том, что такое Брахман, а что Брахманом не является. Вместо этого он должен заняться практическим преданным служением Верховному Господу, и тогда духовное знание само собой проснется в его сердце. В «Бхагавад-гите» (10.10) говорится:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Аналогичным образом в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма предупреждает, что не следует игнорировать благоприятный путь бхакти, предпочитая ему бессмысленный труд отвлеченных размышлений. При помощи одних только рассуждений на философские темы нельзя сосредоточить ум на духовном. Многие великие философы, во все времена, имели отвратительные привычки, что доказывает: они не сумели укрепиться на духовном уровне при помощи одних только рассуждений о философских категориях. Если человек недостаточно удачлив и не занимался в прошлой жизни преданным служением Господу, и вследствие этого склонен лишь к тому, чтобы рассуждать о различиях материи и духа, он не сможет сосредоточить свой ум на духовном. Такой человек должен оставить бессмысленные рассуждения и заняться практической деятельностью в сознании Кришны, погрузившись на двадцать четыре часа в сутки в миссию Верховной Личности Бога. Выполняя для Господа миссионерскую работу, никогда не следует пытаться наслаждаться ее плодами. Даже если ум еще не совсем чист, если человек предлагает плоды своего труда Богу, ум быстро поднимется до уровня полного отсутствия желаний, на котором у человека есть только одно желание — удовлетворить Господа.

Шрила Джива Госвами утверждает, что если человек не верит в личностную форму и деяния Верховного Господа, у него не будет достаточно духовной силы для того, чтобы всегда оставаться на трансцендентном уровне. В этом стихе Господь определенно подводит Уддхаву, а с ним — и все живые существа, к конечному выводу всей философии — чистому преданному служению Верховному Господу, Кришне.

В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что тот, кто сбит с толку ложным эго, может и не хотеть посвящать свою деятельность Верховной Личности Бога, даже несмотря на то, что это — подлинный способ подняться над влиянием гун материальной природы. Невежество не дает человеку понять, что он — вечный слуга Кришны. Вместо этого его привлекает двойственность материальной иллюзии. Невозможно избавиться от этой иллюзии при помощи теоретических рассуждений, но если человек посвящает свой труд Личности Бога, он ясно поймет свое вечное, трансцендентное положение — положение слуги Бога.

ТЕКСТЫ 23–24

श्रद्धालुर्मत्कथाः शृण्वन्
सुभद्रा लोकपावनीः ।
गायन्ननुस्मरन् कर्म
जन्म चाभिनयन्मुहुः ॥२३॥
मदर्थे धर्मकामार्थान्
आचरन्मदपाश्रयः ।
लभते निश्चलां भक्तिं
मय्युद्धव सनातने ॥२४॥

шраддхалур мат-катхах шринван
су-бхадра лока-паваних
гайанн анусмаран карма
джанма чабхинайан мухух

мад-артхе дхарма-камартхан
ачаран мад-апашрайах
лабхате нишчалам бхактим
майй уддхава санатане

шраддхалух — верующий; мат-катхах — рассказы обо Мне; шринван — слушая; су-бхадрах — которые приносят благо всем; лока — всему миру; паваних — очищающие; гайан — воспевая; анусмаран — постоянно помня; карма — Мои деяния; джанма — Мое рождение; ча — также; абхинайан — воскрешая в театральных постановках и т.п.; мухух — снова и снова; мат-артхе — для Моего удовольствия; дхарма — религиозную деятельность; кама — деятельность чувств; артхан — коммерческую деятельность; ачаран — осуществляя; мат — во Мне; апашрайах — имея свое прибежище; лабхате — он обретает; нишчалам — без отклонений; бхактим — преданное служение; майи — Мне; уддхава — о Уддхава; санатане — посвященное Моей вечной форме.

Мой дорогой Уддхава, описания Моих игр и качеств всеблагоприятны и очищают всю вселенную. Верующий, который постоянно слушая, славя, помятуя, изображая оживляет мои игры, начиная с Моего явления, и кто приняв полное прибежище во Мне, посвящает Мне всю свою дхарму, каму и артху, несомненно, обретает непоколебимое преданное служение Мне, вечной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Считается, что те, кто верит лишь в безличную, сияющую ипостась Верховного Господа, и те, кто верит только в Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого живого существа, — совершенный объект медитации для йогов-мистиков, обладают ограниченным и несовершенным пониманием Трансцендентного. И мистическая медитация, и отвлеченные философские рассуждения имперсоналистов лишены настоящей любви к Богу, и поэтому их нельзя считать совершенством человеческой жизни. Только тот, кто твердо верит в Верховную Личность Бога, становится достоин вернуться домой, обратно к Богу.

Игры Господа Кришны: то, как Он воровал масло у старших гопи, как наслаждался жизнью в компании Своих друзей-пастушков и юных гопи, как играл на флейте и участвовал в танце раса, и т.д. — суть духовные деяния, которые всем приносят благо. Они исчерпывающе описаны в Десятой песни этого произведения. Существует много признанных песен и молитв, в которых прославляются эти игры Господа, и постоянно повторяя их, человек самопроизвольно сосредоточится на смаранам, памятовании о Верховной Личности Бога. Господь демонстрировал Свои достояния, и едва появившись на свет в тюрьме Камсы, и на праздничной церемонии в честь Его рождения, которую впоследствии провел в гокуле Нанда Махарадж. Потом Господь совершил множество отважных поступков, например, проучил змея Калию и многих других демонов, которые прежде не знали наказания. Нужно регулярно участвовать в церемониях, которые устраиваются в честь игр Кришны, например, в празднике Джанмаштами, который проводят, чтобы прославить рождение Кришны. В такие дни следует поклоняться Божеству Кришны и духовному учителю, таким образом вспоминая об играх Господа.

Слово дхарма, употребленное в этом стихе, указывает на то, что религиозная деятельность человека должна всегда быть связана с Кришной. Поэтому следует давать вайшнавам и брахманам пожертвования в виде зерна, одежд и т.п., а также при любой возможности обеспечивать защиту коровам, которые очень дороги Господу. Слово кама указывает на то, что удовлетворять свои желания следует лишь при помощи трансцендентных вещей, принадлежавших Господу. Есть нужно маха-прасад, пищу, предложенную Божеству Господа Кришны, а украшать свое тело — цветочными гирляндами, которые носил Господь, и сандаловой пастой, которой Он пользовался. Остатки нарядов Божества следует надевать на себя. Тот, кто живет в роскошном особняке или квартире, должен превратить свой дом в храм Господа Кришны и приглашать туда гостей, чтобы петь перед Божеством, слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» и пробовать остатки пищи Господа. Можно жить и в прекрасном храме, в обществе вайшнавов, и заниматься тем же самым. Слово артха, употребленное в этом стихе, означает, что человек, имеющий склонность зарабатывать деньги, должен копить их не на удовлетворение своих чувств, на то, чтобы обеспечивать миссионерскую деятельность преданных Господа. Таким образом его бизнес также можно будет считать преданным служением Господу Кришне. Слово нишчалам означает, что, поскольку Господь Кришна всегда пребывает в состоянии совершенного знания и блаженства, тех, кто Ему поклоняется, ничто не может побеспокоить. Когда мы поклоняемся кому-то помимо Господа, и он попадает в затруднительное положение, наше поклонение нарушается. Но Господь — всевышний, поэтому наше поклонение ему всегда свободно от беспокойств.

Тот, кто слушает рассказы об играх Господа, кто прославляет и помнит их, кто воссоздает их на сцене, скоро освободится от всех материальных желаний. Шрила Джива Госвами упоминает в этой связи, что человека, достигшего высот в сознании Кришны, могут особенно привлекать деяния преданного, который в духовном мире служит Кришне определенным образом. Этот человек, живущий в материальном мире, может захотеть служить Господу так же. И он будет испытывать удовольствие в том, чтобы сценически воссоздавать служение этого преданного-учителя из духовного мира, которому он поклоняется. Также человеку могут нравиться духовные праздники, представления, изображающие конкретные игры Кришны или деяния других преданных Господа. Таким образом человек может постоянно увеличивать свою веру в Личность Бога. Те, у кого нет желания слушать, прославлять и помнить трансцендентные деяния Господа, несомненно, осквернены материей и никогда не достигнут высшего совершенства. Такие люди упускают возможность, которую предоставляет им жизнь человека, предаваясь обсуждению преходящих мирских тем, которые не приносят вечного блага. Истинный смысл религии состоит в том, чтобы постоянно служить Верховной Личности Бога, чья форма вечна и исполнена знания и блаженства. Того, кто полностью вручил себя Господу, совершенно не интересуют отвлеченные рассуждения имперсоналистов о природе Бога. Он использует свое время на то, чтобы все больше и больше продвигаться вперед в безграничном блаженстве чистого преданного служения.

ТЕКСТ 25

सत्सङ्गलब्धया भक्त्या
मयि मां स उपासिता ।
स वै मे दर्शितं सद्भिर्
अञ्जसा विन्दते पदम् ॥२५॥

сат-санга-лабдхайа бхактйа
майи мам са упасита
са ваи ме даршитам садбхир
анджаса виндате падам

сат — с преданными Господа; санга — общением; лабдхайа — обретенным; бхактйа — преданностью; майи — Мне; мам — Меня; сах — он; упасита — поклонник; сах — этот самый человек; ваи — несомненно; ме — Моей; даршитам — явленных; садбхих — Моими чистыми преданными; анджаса — очень легко; виндате — достигает; падам — Моих лотосных стоп или Моей вечной обители.

Тот, кто обрёл бхакти благодаря общению с Моими преданными, всегда занят поклонением Мне. Так он легко достигает Моей обители, которая открывается Моими чистыми преданными.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущих стихах Господь Кришна подчеркивал, насколько важно вручить себя Ему в любовном служении. Кто-то может спросить, как же в действительности достичь такой преданности, такого самозабвения. Господь дает ответ на это в данном стихе. Человек должен жить в обществе преданных, и тогда двадцать четыре часа в сутки он будет занят различными видами преданного служения, начиная со шраванам, киртанам и смаранам (слушания о Господе, Его прославления и памятования о Нем). Чистые преданные Господа посредством трансцендентного звука, исходящего из их уст, могут явить духовный мир, дав возможность даже преданным-новичкам ощутить обитель Господа. Воодушевленный этим, новичок прогрессирует в духовной жизни и со временем становится достоин лично служить Личности Бога в духовном мире. Постоянно общаясь с преданными и обучаясь у них духовной науке, человек быстро обретает глубокую привязанность к Господу и служению Ему, а такая привязанность постепенно созревает, превращаясь в чистую любовь к Богу.

Глупцы говорят, что различные мантры, состоящие из имен Бога, являются, подобно другим мантрам, материальными созданиями, не обладающими никакой особенной ценностью, и поэтому так называемый мистический процесс, основанный на их повторении, в конечном счете, приведет к тому же результату, что и повторение обычных мантр. Чтобы доказать несостоятельность такого поверхностного мышления, Господь описывает здесь науку возвращения домой, обратно к Богу. Следует избегать общения с имперсоналистами, которое не приводит ни к чему хорошему. Имперсоналисты утверждают, что святое имя, облик, качества и игры Господа — майя, иллюзия. В действительности же, майя — незначительная энергия всемогущей Личности Бога, и если человек в невежестве своем пытается поставить иллюзию выше Абсолютной Истины, он никогда не испытает любви к Богу и будет повергнут в состояние глубокого забвения Господа. Не следует общаться с теми, кто завидует удачливым преданным, возвращающимся к Богу. Такие завистники смеются над обителью Господа, которую чистые преданные раскрывают тем, кто верит в послание Бога. Завистники причиняют беспокойства обычным людям, которые должны обрести покровительство верующих, преданных Господу. До тех пор, пока люди не начнут слушать чистых преданных, они не смогут понять, что существует Верховная Личность Бога, что Господь вечно пребывает в Своей самосветящейся обители, исполненной блаженства и знания. В этом стихе недвусмысленно говорится о важности санги, общения.

ТЕКСТЫ 26–27

श्रीउद्धव उवाच
साधुस्तवोत्तमश्लोक
मतः कीदृग्विधः प्रभो ।
भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत
कीदृशी सद्भिरादृता ॥२६॥
एतन्मे पुरुषाध्यक्ष
लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो ।
प्रणतायानुरक्ताय
प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥२७॥

шри-уддхава увача
садхус тавоттама-шлока
матах кидриг-видхах прабхо
бхактис твайй упайуджйета
кидриши садбхир адрита

этан ме пурушадхйакша
локадхйакша джагат-прабхо
пранатайанурактайа
прапаннайа ча катхйатам

шри-уддхавах увача — Шри Уддхава сказал; садхух — святой; тава — по Твоему; уттама-шлока — о дорогой Господь; матах — мнению; кидрик-видхах — каким должен быть; прабхо — дорогой Господь, Личность Бога; бхактих — преданное служение; твайи — Твоей Светлости; упайуджйета — заслуживает того, чтобы им занимались; кидриши — какое оно; садбхих — Твоими чистыми преданными, такими как Нарада; адрита — почитаемое; этат — это; ме — мне; пуруша-адхйакша — о Господин тех, кто управляет Вселенной; лока-адхйакша — о Верховный Господь Вайкунтхи; джагат-прабхо — о Бог Вселенной; пранатайа — преданному, который вручил себя Тебе; анурактайа — который любит Тебя; прапаннайа — у которого нет иного прибежища, кроме Тебя; ча — также; катхйатам — пусть будет рассказано.

Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, кого Ты считаешь чистым преданным, и какое служение возвышенные бхакты признают наиболее достойным Твоей Светлости? О владыка полубогов, о Господь Вайкунтхи, о всемогущий Господь вселенной, я — Твой преданный, я люблю Тебя, у меня нет иного прибежища кроме Тебя. Поэтому, пожалуйста, объясни мне это.

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе утверждалось, что высшей обители Господа можно достичь, общаясь с преданными. Поэтому у Уддхавы возник закономерный вопрос о том, как распознать такого выдающегося преданного, общение с которым может помочь человеку достичь царства Бога. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь, Личность Бога, знает, кто является по-настоящему искренним преданным, поскольку Господь всегда привязан к Своим любящим слугам. Аналогичным образом чистые преданные могут со знанием дела рассказать о подходящих способах преданного служения Господу Кришне, поскольку они уже поглощены любовью к Нему. Уддхава просит здесь Кришну описать качества преданного и рассказать о служении, которое сами эти преданные считают достойным Господа.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово пуруша-дхйакша указывает на Господа Кришну как верховного повелителя всех, кто управляет вселенной, во главе с Маха-Вишну. Таким образом Господь в высшей степени независим. Слово локадхйакша означает, что Господь Кришна — высший правитель и властелин всех планет Вайкунтхи, поэтому Он безгранично славен и совершенен. Далее Уддхава называет Господа Кришну джагат-прабху, поскольку даже в иллюзорном материальном мире Господь демонстрирует Свою безграничную милость, лично воплощаясь в нем, чтобы возвысить обусловленные души. Слово пранатайа («преданный, который вручил себя Тебе») указывает на то, что Уддхава не высокомерен, в отличие от обычных глупцов, которым не нравится склоняться перед Верховной Личностью Бога. Уддхава говорит о себе как об анурактайа — о том, кто полностью пленен любовью к Кришне. Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, он говорит это потому, что никогда не поклонялся полубогам, в отличие от других великих преданных, таких как Арджуна. Арджуна иногда делал это, следуя принятым в обществе традициям, или чтобы выказать им почтение за их положение в структуре управления планетами. Поэтому Уддхава — прапаннайа, тот, у кого нет иного прибежища, кроме Господа Кришны.

ТЕКСТ 28

त्वं ब्रह्म परमं व्योम
पुरुषः प्रकृतेः परः ।
अवतीर्नोऽसि भगवन्
स्वेच्छोपात्तपृथग्वपुः ॥२८॥

твам брахма парамам вйома
пурушах пракритех парах
аватирно 'си бхагаван
свеччхопатта-притхаг-вапух

твам — Ты; брахма парамам — Абсолютная Истина; вйома — подобный небу (Ты не связан ни с чем); пурушах — Личность Бога; пракритех — к материальной природе; парах — трансцендентный; аватирнах — воплощался; аси — Ты; бхагаван — Господь; сва — Твоих (преданных); иччха — исполняя желание; упатта — принимая; притхак — разные; вапух — тела.

Дорогой Господь, как Абсолютная Истина, Ты трансцендентен к материальной природе, и подобно небу Ты никогда и ни с чем не смешиваешься. Всё же, побуждаемый любовью Своих преданных, согласно их желаниям Ты воплощаешься во множестве различных форм.

КОММЕНТАРИЙ: Чистые преданные Господа проповедуют служение Ему по всему миру. Поэтому, хотя они и существуют отдельно от личной формы Бога, они считаются проявлениями Его милости и энергии. В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 7.11) утверждается: кришна-шакти вина нахе тара правартана.

Господь подобен небу (вйома): хотя Он присутствует везде, Он ни с чем не связан. Он пракритех парах, полностью запределен материальной природе. Господь полностью черпает удовлетворение в Самом Себе и поэтому равнодушен к делам материального мира. Но из-за своей беспричинной милости Он желает распространить чистое преданное служение и поэтому воплощается в материальном мире, чтобы возвысить падшие обусловленные души.

Чтобы порадовать Своих любящих преданных, Господь нисходит в этот мир в особых духовных телах. Иногда Он является в Своем изначальном облике Кришны. И даже Сам Кришна предстает перед отдельными преданными в различных формах, чтобы в тех могли полностью развиться любовные чувства по отношению к Нему. Шрила Джива Госвами приводит несколько примеров, демонстрирующих, как Господь проливает особую милость на Своих преданных. Господь Кришна Сам пришел в дом Джамбавана, представ перед ним в облике со слегка гневным взглядом. В этой форме Господь наслаждался битвой со Своим преданным. Перед Атри Муни Господь явился в облике Даттатреи и подобным же образом пролил особую милость на Господа Брахму, полубогов, Акруру и других преданных, которым нет числа. А перед удачливыми жителями Вриндавана Господь предстает в Своей самой прекрасной форме — форме Говинды.

Шрила Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Пракаша-самхиты». «Господь принимает различные духовные тела согласно желанию Своих преданных. К примеру, Он согласился стать сыном Васудевы и Деваки. Таким образом, хотя Господь Кришна обладает вечным, исполненным блаженства духовным обликом, он является, чтобы войти в тело Своей преданной, которая становится Его матерью. Хотя мы говорим, что Господь „принимает тела“, Его форма остается неизменной. Этим Он отличается от обусловленных душ, которые вынуждены менять материальные тела. Господь является в Своих вечно неизменных формах. Господь Хари всегда предстает перед Своими любящими преданными в тех обличьях, которые они особенно хотят видеть, и ни в каких других. Но если кто-то думает, что Господь, подобно обычному человеку, рождается, физически становясь сыном Васудевы или другого преданного, это значит, что такой человек пал жертвой иллюзии. Господь просто распространяет Свою духовную энергию, которая заставляет Его чистого преданного думать: „Кришна — мой сын“. Следует понять, что Верховная Личность Бога никогда не принимает или отвергает материальное тело. Также Он никогда не расстается со Своими вечными духовными обличьями. Напротив, Господь вечно проявляет Свои исполненные блаженства тела в соответствии с любовными чувствами Своих вечных чистых преданных».

Шрила Джива Госвами упоминает, что слово вйома также обозначает одно из имен Господа — Паравьома, Господь духовного неба. Не следует неправильно истолковывать этот стих, говоря, что Господь Кришна безличен, подобно материальному небу, или что форма Кришны — всего лишь очередное воплощение, в котором Он решил явиться, ничем не отличающееся от остальных. Такие несерьезные и надуманные измышления нельзя считать подлинным духовным знанием. Шри Кришна — изначальная Личность Бога (кришнас те бхагаван свайам). В «Бхагавад-гите» Он подробно объясняет, что является первопричиной всего сущего. Поэтому чистые преданные Господа, исполненные знания и блаженства, вечно с любовью служат Ему в Его изначальной форме Кришны. В целом, замысел «Шримад-Бхагаватам» состоит в том, чтобы пробудить в нас любовь к Господу Кришне, и не следует, подобно глупцам, превратно понимать эту великую цель.

ТЕКСТЫ 29–32

श्रीभगवानुवाच
कृपालुरकृतद्रोहस्
तितिक्षुः सर्वदेहिनाम् ।
सत्यसारोऽनवद्यात्मा
समः सर्वोपकारकः ॥२९॥
कामैरहतधीर्दान्तो
मृदुः शुचिरकिञ्चनः ।
अनीहो मितभुक्षान्तः
स्थिरो मच्छरणो मुनिः ॥३०॥
अप्रमत्तो गभीरात्मा
धृतिमाञ्जितषड्गुणः ।
अमानी मानदः कल्यो
मैत्रः कारुणिकः कविः ॥३१॥
आज्ञायैवं गुणान्दोषान्
मयादिष्टानपि स्वकान् ।
धर्मान् सन्त्यज्य यः सर्वान्
मां भजेत स तु सत्तमः ॥३२॥

шри-бхагаван увача
крипалур акрита-дрохас
титикшух сарва-дехинам
сатйа-саро 'навадйатма
самах сарвопакараках

камаир ахата-дхир данто
мридух шучир акинчанах
анихо мита-бхук шантах
стхиро мач-чхарано муних

апраматто габхиратма
дхритиман джита-шад-гунах
амани мана-дах калйо
маитрах каруниках кавих

аджнайаивам гунан дошан
майадиштан апи свакан
дхарман сантйаджйа йах сарван
мам бхаджета са ту саттамах

шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога сказал; крипалух — не способный выносить страдания других; акрита-дрохах — никогда не причиняющий боль другим; титикшух — склонный прощать; сарва-дехинам — по отношению ко всем живым существам; сатйа-сарах — тот, кто живет правдой и чья сила и решительность происходят их правдивости; анавадйа-атма — душа, свободная от зависти, ревности и т.п.; самах — чье сознание остается одинаковым и в счастье, и в горе; сарва-упакараках — всегда старающийся приложить все усилия для благополучия остальных; камаих — материальными желаниями; ахата — не обеспокоенный; дхих — чей разум; дантах — контролирует внешние чувства; мридух — чьему умонастроению не свойственна грубость; шучих — всегда обладающий хорошим поведением; акинчанах — свободный от чувства собственности; анихах — свободный от мирской деятельности; мита-бхук — строгий в еде; шантах — контролирующий ум; стхирах — стойкий в исполнении предписанных обязанностей; мат-шаранах — тот, кто считает Меня единственным прибежищем; муних — вдумчивый; апраматтах — предусмотрительный и рассудительный; габхира-атма — не поверхностный и потому не меняющийся; дхрити-ман — не безвольный и не поддающийся печали даже в ужасных обстоятельствах; джита — победивший; шат-гунах — шесть материальных качеств: голод, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть; амани — свободный от желания престижа; мана-дах — оказывающий почтение другим; калйах — умеющий воскрешать сознание Кришны в сердцах других; маитрах — никогда никого не обманывающий, и поэтому — настоящий друг; каруниках — действиующий всегда из сострадания, а не из личных амбиций; кавих — образованный; аджнайа — зная; эвам — так; гунан — хорошие качества; дошан — плохие качества; майа — Мной; адиштан — описанные; апи — даже хотя; свакан — собственные; дхарман — религиозные принципы; сантйаджйа — оставив; йах — тот кто; сарван — все; мам — Мне; бхаджета — поклоняется; сах — он; ту — несомненно; сат-тамах — лучший из святых.

Верховная Личность Бога сказал: О, Уддхава, святой человек милостив – крипалу, смиренен и никогда не осуждает других - акрта-дроха. Он терпелив и прощает всех, даже своих врагов - титикшу. Он живет по правде - сатйа сара, свободен от зависти и ревности - анавадйа-атма, равно относится к счастью и горю - шама. Трудится только на благо других - сарвопакарака. Не запутывается в материальных желаниях - камаир ахата-дхи, обуздал свои чувства - данта, образцово ведет себя - шучи, не груб - мриду,свободен от чувства собственничиства - акинчана. Не прилагает особых усилий в мирской деятельности - аниха, строго контролирует прием пищи - мита бхук. Спокоен и умиротворён - шанта. Уравновешен - стхира. Глубокомыслен - муни и принимает Меня своим единственным прибежищем - мат-шарана. Внимателен к исполнению своих обязанностей - апраматта, не подвержен поверхностным изменениям - дхритиман, спокоен и благороден даже в беде - габхиратма. Победил шесть материальных качеств - гнев, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть - джита-шад-гуна. Свободен от ложного престижа - амани, почтителен к другим - мана-да. Опытен - калйа, дружелюбен - маитра, сострадателен - каруника, и поэтичен - кави. Такой святой человек должен считаться самым образованным среди людей. Он отлично понимает, что предписанные Мной в ведах обязанности благоприятны и очищают исполняющего их, а пренебрежение дхармой есть причина противоречий в человеческой жизни. Приняв полное прибежище у Моих лотосных стоп, святой человек, в конечном счете, отрекается от таких религиозных обязанностей и поклоняется только Мне одному. Такой человек считается лучшим среди всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: В стихах 29 — 30 описываются двадцать восемь качеств святого, а в 32 стихе — высшее совершенство жизни. Согласно мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, семнадцатое качество (мат-шарана, что значит полностью принять покровительство Кришны) — самое важное, тогда как остальные двадцать семь сами собой проявляются в том, кто стал чистым преданным Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) утверждается: йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах. Двадцать восем качеств святого можно описать следующим образом.

1. Крипалу. Преданному невыносимо видеть, что мир погрузился в невежество и страдает от плетей майи. Поэтому он энергично распространяет сознание Кришны, и его называют крипалу, милостивым.

2. Акрита-дроха. Даже если кто-то оскорбляет преданного, преданный не оскорбляет его в ответ. В действительности, он никогда не действует вопреки интересам любого живого существа. Кто-то может возразить, что великие цари-вайшнавы, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит казнили множество преступников. Но когда государство должным образом вершит правосудие, грешники и люди, от которых есть вред, в действительности получают благо от такого наказания, поскольку освобождаются от суровых кармических реакций за свои недозволенные поступки. Правитель-вайшнав наказывает не по злобе и не из-за того, что завидует, а верно подчиняясь законам Бога. Философы-маявади, которые хотят убить Бога, воображая, что Его нет, несомненно, являются крита-дроха, теми, кто наносит самый большой вред себе и другим. Имперсоналист воображает себя Всевышним и таким образом создает опасную ситуацию для себя и своих последователей. Аналогичным образом карми, предающиеся удовлетворению материальных чувств, также убивают свою душу, поскольку, из-за того, что они погружены в материальное сознание, они теряют все шансы познать Абсолютную Истину и истину о своем «Я». Поэтому все живые существа, которые попали во власть материалистических правил и обязанностей, без всякой необходимости беспокоят себя и других. Чистый вайшнав испытывает великое сострадание и участие по отношению к ним. Преданный никогда не использует свой ум, тело и слова для того, чтобы каким-то поступком нарушить благополучие любого живого существа.

3. Титикшу. Преданный прощает любое оскорбление, совершенное по отношению к нему, и быстро забывает о нем. Вайшнав не испытывает привязанности к материальному телу, состоящему из гноя, испражнений, крови и т.п. Поэтому он может и не обратить внимания на чье-либо оскорбительное поведение, с которым он иногда сталкивается в ходе проповеднической деятельности, и всегда будет вести себя с людьми как настоящий джентльмен. Вайшнав громко поет святое имя Господа и готов вытерпеть и простить те падшие обусловленные души, которые не могут должным образом ответить чистому преданному.

4. Сатйа-сара. Преданный всегда помнит, что он — вечный слуга Верховной Личности Бога, всеведущего Господа, который является источником всего удовольствия и тем, кто в конечном итоге наслаждается всей деятельностью. Избегая всякой деятельности помимо преданного служения, преданный остается верен истине, не тратит без пользы время и таким образом становится смел, силен и непоколебим.

5. Анавадйатма. Преданный знает, что материальный мир — преходящая фантасмагория, и поэтому, независимо от материальной ситуации, никому не завидует. Он никогда не пытается тревожить других или без нужды их критиковать.

6. Сама. Преданный остается непоколебим и уравновешен в мирском счастье и горе, в чести и бесчествии. Его истинное богатство — сознание Кришны. Он понимает, что подлинное благо для него находится за пределами сферы материальной природы. Его не волнуют и не угнетают внешние события. Его сознание всегда остается сосредоточенным на всемогуществе Господа Кришны.

7. Сарвопакарака. Пренебрежение своими собственными эгоистическими желаниями и работа ради удовольствия других называется паропакара. Преданный всегда действует для удовольствия Господа Кришны, в котором находят упокоение все живые существа. Таким образом, в конечном итоге его деятельность приносит радость всем. Преданное служение Господу Кришне — стадия, на которой деятельность на благо других находит совершенное выражение, поскольку Господь Кришна — верховный повелитель, управляющий счастьем и горем каждого живого существа. Глупцы, которые под влиянием ложного эго считают себя самыми большими доброжелателями других, вместо того, чтобы заботиться об их вечном счастье, заняты внешней материалистической деятельностью. А преданный, поскольку он остается чист и вовлечен в миссионерскую деятельность, является лучшим другом каждого.

8. Камаир ахата-дхи. Обычные люди воспринимают все материальное как объект для собственного удовлетворения и поэтому пытаются заполучить его или управлять им. В конечном итоге, мужчина хочет обладать женщиной и наслаждаться половыми отношениями с ней. Верховный Господь дает такому сбитому с толку человеку желаемое «топливо», которое заставит огонь вожделения мучительно гореть в его сердце. Но Господь не даст ему самоосознания. Господь Кришна трансцендентен и беспристрастен, но если кто-то хочет использовать Его творение для собственного наслаждения, Господь посредством майи дает ему такую возможность. Такой человек становится жертвой обмана относительно истинного счастья, обусловливаясь своей ложной ролью сладострастного великого любителя мирских наслаждений. С другой стороны, тот, кто полностью вручил себя Кришне, наделен совершенным знанием и блаженством. Его не вводят в заблуждение соблазны материального мира. Чистый преданный не следует примеру глупого оленя, пленившегося звуками охотничьего рога и убитого. Преданного никогда не привлекают страстные мольбы прекрасной женщины, и он избегает слушать разговоры сбитых с толку карми о так называемых достоинствах материальных приобретений. Аналогичным образом чистого преданного не вводят в заблуждение запах или вкус. Его не привлекает роскошная пища, он не проводит целые дни в попытках создать удобства для тела. Только Сам Господь — тот единственный, кто вправе по-настоящему наслаждаться Своим творением. Живые существа — «вторичные» наслаждающиеся. Они испытывают безграничное наслаждение, если доволен Господь. Этот совершенный метод получения удовольствия называется бхакти-йогой, чистым преданным служением. Преданный никогда не поступится благоприятным положением, которое дает ему стойкий разум, даже ради так называемых материальных возможностей.

9. Данта. Преданный по своей природе испытывает отвращение к греховной деятельности и владеет чувствами, посвящая все свои поступки Кришне. Это требует постоянного сосредоточения и осторожности.

10. Мриду. Материалист всегда видит в людях друзей либо врагов и поэтому иногда оправдывает свои жестокие и мелочные поступки, направленные на то, чтобы подавить своих противников. Поскольку преданный принял покровительство Господа Кришны, он никого не считает своим врагом, и его никогда не беспокоит стремление желать другим страданий или наслаждаться этим. Поэтому он — мриду, добр и возвышен.

11. Шучи. Преданный никогда не касается предметов нечистых и недостойных. Просто вспоминая такого чистого преданного, человек освобождается от склонности грешить. Из-за безупречного поведения преданного называют шучи, чистым.

12. Акинчана. Преданный свободен от чувства собственности, не стремится наслаждаться чем-либо или что-либо отвергать, поскольку считает, что все принадлежит Господу Кришне.

13. Аниха. Преданный никогда не действует по собственному почину, а делает все ради служения Господу Кришне. Поэтому он держится в стороне от обычных мирских дел.

14. Мита-бхук. Преданный пользуется материальными объектами чувств лишь настолько, насколько это необходимо, чтобы оставаться здоровым и бодрым для служения Господу Кришне. Поэтому деятельность чувств не связывает его и не наносит вреда его самоосознанию. Если нужно, преданный все может оставить ради служения Кришне, но он не принимает и не отвергает ничего ради собственного престижа.

15. Шанта. Те, кто пытается использовать творение Господа для собственного наслаждения, постоянно испытывают беспокойство. Но преданный не испытывает привязанности к подобной бессмысленной деятельности и считает, что удовлетворение чувств полностью противоречит его подлинным интересам. Всегда направляя свою деятельность в соответствии с желанием Господа, он остается умиротворен.

16. Стхира. Помня о том, что Господь Кришна — основа всего сущего, преданный не испытывает страха или раздражения.

17. Мат-шарана. Преданный не находит удовольствия ни в чем, кроме служения Господу Кришне и всегда внимателен в исполнении своих обязанностей. Преданный знает, что только Господь Кришна может защитить его и задействовать в полезной работе.

18. Муни. Преданный вдумчив. Погруженный в размышления, он старается не отклоняться от пути духовного прогресса. Он разумен и потому свободен от сомнений относительно Господа Кришны. Всем проблемам жизни он противостоит своим твердым сознанием Кришны.

19. Апраматта. Тот, кто забывает Верховного Господа, в той или иной степени страдает безумием. Но преданный остается в здравом уме, предлагая все свои действия Господу Кришне.

20. Габхиратма. По мере того, как преданный погружается в океан сознания Кришны, его сознание становится все более и более глубоким. Обычные, недалекие люди, пребывающие на материальном уровне, не в силах понять объем его познаний.

21. Дхритиман. Подчиняя себе побуждения языка и гениталий, преданный остается непоколебим и терпелив и не меняет своей точки зрения, поддавшись порыву.

22. Джита-шад-гуна. При помощи духовного знания преданный способен одолеть позывы голода, жажду, скорбь, иллюзию, старость и смерть.

23. Амани. Преданный не бывает самодовольным, и даже если он знаменит, он не относится к своей славе очень серьезно.

24. Манада. Преданный оказывает всяческое почтение другим, поскольку каждый — частица Господа Кришны.

25. Калйа. Преданный умеет убедить людей в истинности сознания Кришны.

26. Маитра. Преданный никого не обманывает тем, что поощряет его телесные представления. Напротив, благодаря своей миссионерской деятельности, он — истинный друг каждого.

27. Каруника. Преданный пытается вернуть людям разум, поэтому он — самый милостивый. Он — пара-духкха-духкхи, тот, кто несчастен, видя несчастье других.

28. Кави. Преданный хорошо изучил трансцендентные качества Господа Кришны. Он способен продемонстрировать, насколько гармоничны и хорошо сочетаются в Боге внешне несовместимые качества. Это возможно для него благодаря тому, что он хорошо владеет знанием про абсолюную природу Господа. Господь Чайтанья нежнее розы и суровее грома, но эти противоположные качества легко понять, учитывая трансцендентную природу и цель Господа. Того, кто всегда может понять истинность сознания Кришны, без возражений и путаницы, называют кави, самым ученым.

Положение тех, кто стоит на духовном пути, можно понять по тому, насколько у них развиты качества, описанные выше. В конечном счете, самое важное — принять покровительство Господа Кришны, поскольку Господь может наградить Своего искреннего преданного всеми хорошими качествами. На низшей ступени преданного служения человек действует с желанием наслаждаться, удовлетворяя чувства, но в то же время пытается предлагать плоды своих действий Господу. Эта стадия называется карма-мишра-бхакти. По мере того, как он постепенно очищается, занимаясь преданным служением, знание помогает ему развить отрешенность, и он избавиться от беспокойств. На этой стадии он привязывается к трансцендентному знанию, и потому ее называют гьяна-мишра-бхакти (преданное служение Господу Кришне, сопровождающееся желанием насладиться плодами трансцендентного знания). Но поскольку чистая любовь к Кришне — величайшее счастье и является естественным состоянием живого существа, искренний преданный со временем преодолевает свое желание ублажать чувства и наслаждаться знанием и приходит на стадию чистого преданного служения, свободного от всех личных желаний. На кармани тйаджед йоги кармабхис тйаджйате хи сах: «Йог не должен бросать работу, но должен развивать в своем сердце отрешенность, при помощи которой его материальная деятельность прекратится сама собой». Иными словами, нужно продолжать выполнять предписанные обязанности, пусть даже несовершенным образом. Если человек искренен в своих попытках продвинуться на пути сознания Кришны, то силой бхакти-йоги его деятельность постепенно преобразуется в чистое преданное служение.

Существуют бесчисленные примеры карми, мыслителей-теоретиков и преданных-материалистов, которые силой преданного служения достигали совершенства. С любовью служа Кришне, человек самопроизвольно испытывает величайшее в жизни наслаждение и обретает совершенное знание. В этом методе — чистом преданном служении — ни в чем нет недостатка, и не нужно прилагать какие-то ненужные усилия, чтобы доставить наслаждение чувствам или удовлетворить свою склонность философствовать. Человек должен быть полностью убежден, что, просто служа Кришне, он достигнет высшего совершенства жизни. Даже если ему не хватает каких-то из вышеперечисленных качеств, он должен искренне служить Господу Кришне, и со временем его характер станет совершенным. В сердце искреннего преданного Кришны по милости Господа разовьются все возможные качества праведника. А того, кто служит Господу, уже обладая перечисленными качествами, следует считать величайшим преданным. Как сказано в тридцать втором стихе, чистый преданный Господа полностью осознает, насколько благоприятно исполнять свои обязанности в системе варнашрамы, и также ему известно, к каким пагубным последствиям приведет пренебрежение ими. Но, обладая непоколебимой верой в Верховную Личность Бога, преданный прекращает обычную общественную и религиозную деятельность и полностью отдает себя преданному служению. Он знает, что Господь Кришна — изначальный источник всего сущего, и любое совершенство исходит только из Него. Из-за его необычайной веры преданного называют саттама, лучшим среди живых существ.

Шрила Рупа Госвами объясняет в «Упадешамрите», что преданный, в чьем сердце пока еще не развились хорошие качества, перечисленные выше, но который тем не менее прилагает искренние усилия ради обретения сознания Кришны, должен получить милость более продвинутых вайшнавов. Не обязательно близко общаться с таким претендентом на чистое преданное служение, но не следует сомневаться, что, повторяя святые имена Кришны, этот человек в конечном итоге достигнет совершенства. Можно представить себе, насколько прекрасно общество, где много святых, подобных тем, что описаны в этих стихах. Чудесные качества, которые дает сознание Кришны, перечисленные здесь, — основа для существования мирного и процветающего общества. И если каждый обратится к любовному служению Господу Кришне, то царящая в нынешнем мире атмосфера страха, насилия, похоти, жадности и безумия, сменится поистине неземной обстановкой, в которой все лидеры общества и рядовые граждане будут счастливы. Самые важные моменты здесь — мат-шарана («нужно полностью обрести прибежище у Господа Кришны») и мам бхаджета («следует поклоняться Господу, следуя признанному методу»). Так весь мир станет саттама, совершенным в всех отношениях.

ТЕКСТ 33

ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां
यावान् यश्चास्मि यादृशः ।
भजन्त्यनन्यभावेन
ते मे भक्ततमा मताः ॥३३॥

джнатваджнатватха йе ваи мам
йаван йаш часми йадришах
бхаджантй ананйа-бхавена
те ме бхактатама матах

джнатва — зная; аджнатва — не зная; атха — так; йе — те, кто; ваи — несомненно; мам — Меня; йаван — как; йах — кто; ча — также; асми — Я; йадришах — как Я; бхаджанти — поклоняются; ананйа-бхавена — с исключительной преданностью; те — они; ме — Мной; бхакта-тамах — лучшими преданными; матах — признаются.

Мои преданные могут знать или не знать, что Я собой представляю, кто Я такой и как Я существую, но если они поклоняются Мне с беспримесной любовью, то Я считаю их лучшими среди преданных.

КОММЕНТАРИЙ: Согласно мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, хотя слово йаван указывает на то, что Господь Кришна не может быть ограничен временем и пространством, любовь чистых преданных ограничивает Его. К примеру, Господь Кришна ни на шаг не выходит за пределы Вриндавана, поскольку Его удерживает сильная любовь его обитателей. Таким образом, Господь подчиняется любви Своих преданных. Слово йах указывает на то, что Господь Кришна — Абсолютная Истина, которая явилась как сын Васудевы, или Шьямасундара. Слово йадриша означает, что Господь — атмарама (тот, кто находит удовлетворение в Себе самом) и апта-кама («тот, чьи желания исполняются сами собой»). Но при этом, находясь под влиянием любви Своих преданных, Господь иногда становится анатмарама, зависимым от этой любви, и анапта-кама, неспособным исполнить Свои желания без взаимодействия с преданными. В действительности Верховный Господь, Кришна, всегда независим, но Он отвечает на сильную любовь Своих преданных и поэтому кажется, что Он подчиняется им. Так, он стал внешне зависим от Нанды Махараджи и Яшоды во время Своих детских игр во Вриндаване. Слово аджнатва («не сведущий, испытывающий нехватку знания») указывает на то, что иногда преданный может не обладать должным философским пониманием Личности Бога или под влиянием любви на время забыть о Его положении. В «Бхагавад-гите» (11.41) Арджуна говорит:

сакхети матва прасабхам йад уктам
хе кришна хе йадава хе сакхети
аджаната махиманам таведам
майа прамадат пранайена вапи

«Считая Тебя своим другом, я небрежно обращался к Тебе: „О Кришна“, „О Ядава“, „Друг мой“, не ведая о Твоем величии. Прости меня, пожалуйста, за все, что я делал в безумии своей любви». Слова аджанта махиманам, которые использует здесь Арджуна, имеют то же самое значение, что и слова Кришны аджнатва мам из данного стиха «Бхагаватам». И то и другое выражение указывают на неполноту осознания великолепия Кришны. В «Бхагавад-гите» Арджуна говорит: пранайена — он забыл о верховном положении Кришны вследствие своей любви к Нему. В этом стихе «Бхагаватам» Кришна прощает Своим преданным подобные оплошности с их стороны, говоря аджнатва мам. Эти слова указывают на то, что Кришна принимает любовное служение Своих преданных, даже если те не могут полностью оценить Его возвышенное положение. Таким образом, в этом стихе недвусмысленно раскрывается верховное положение бхакти. Также Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (11.54):

бхактйа тв ананйайа шакйа
ахам эвам-видхо 'рджуна
джнатум драштум ча таттвена
правештум ча парантапа

«Дорогой Арджуна, по-настоящему постичь и воочию увидеть Меня в том образе, который видишь ты, можно, лишь занимаясь безраздельным преданным служением. Только так можно проникнуть в тайну Моего бытия».

Даже развив у себя бесчисленные положительные качества, человек не достигнет полного успеха, не обладая любовью к Кришне. Следует понять Господа, Личность Бога, таким, какой Он есть, и полюбить Его. Даже если человек не способен аналитически понять положение Бога, но при этом просто любит Кришну, он, вне всякого сомнения, совершенен. Многие жители Вриндавана понятия не имеют о том, что Кришна — Верховная Личность Бога. Они ничего не знают об энергиях Кришны и Его воплощениях. Они просто всем сердцем и всей душой любят Кришну, и потому считаются самыми совершенными преданными.

ТЕКСТЫ 34–41

मल्लिङ्गमद्भक्तजन
दर्शनस्पर्शनार्चनम् ।
परिचर्या स्तुतिः प्रह्व
गुणकर्मानुकीर्तनम् ॥३४॥
मत्कथाश्रवणे श्रद्धा
मदनुध्यानमुद्धव ।
सर्वलाभोपहरणं
दास्येनात्मनिवेदनम् ॥३५॥
मज्जन्मकर्मकथनं
मम पर्वानुमोदनम् ।
गीतताण्डववादित्र
गोष्ठीभिर्मद्गृहोत्सवः ॥३६॥
यात्रा बलिविधानं च
सर्ववार्षिकपर्वसु ।
वैदिकी तान्त्रिकी दीक्षा
मदीयव्रतधारणम् ॥३७॥
ममार्चास्थापने श्रद्धा
स्वतः संहत्य चोद्यमः ।
उद्यानोपवनाक्रीड
पुरमन्दिरकर्मणि ॥३८॥
सम्मार्जनोपलेपाभ्यां
सेकमण्डलवर्तनैः ।
गृहशुश्रूषणं मह्यं
दासवद्यदमायया ॥३९॥
अमानित्वमदम्भित्वं
कृतस्यापरिकीर्तनम् ।
अपि दीपावलोकं मे
नोपयुञ्ज्यान्निवेदितम् ॥४०॥
यद्यदिष्टतमं लोके
यच्चातिप्रियमात्मनः ।
तत्तन्निवेदयेन्मह्यं
तदानन्त्याय कल्पते ॥४१॥

мал-линга-мад-бхакта-джана-
даршана-спаршанарчанам
паричарйа стутих прахва-
гуна-карманукиртанам

мат-катха-шраване шраддха
мад-анудхйанам уддхава
сарва-лабхопахаранам
дасйенатма-ниведанам

мадж-джанма-карма-катханам
мама парванумоданам
гита-тандава-вадитра-
гоштхибхир мад-грихотсавах

йатра бали-видханам ча
сарва-варшика-парвасу
ваидики тантрики дикша
мадийа-врата-дхаранам

мамарча-стхапане шраддха
сватах самхатйа чодйамах
удйанопаванакрида-
пура-мандира-кармани

саммарджанопалепабхйам
сека-мандала-вартанаих
гриха-шушрушанам махйам
даса-вад йад амайайа

аманитвам адамбхитвам
критасйапарикиртанам
апи дипавалокам ме
нопайунджйан ниведитам

йад йад иштатамам локе
йач чати-прийам атманах
тат тан ниведайен махйам
тад анантйайа калпате

мат-линга — Мое явление в этом мире в образе Божества и т.п.; мат-бхакта-джана — Мои преданные; даршана — видя; спаршана — прикасаясь; арчанам — и поклоняясь; паричарйа — оказывая личное служение; стутих — вознося молитвы и прославляя; прахва — поклоны; гуна — Мои качества; карма — и деяния; анукиртанам — постоянно прославляя; мат-катха — темы обо Мне; шраване — слушая; шраддха — вера как следствие любви; мат-анудхйанам — всегда погруженные в размышления обо Мне; уддхава — о Уддхава; сарва-лабха — все, что человек получает; упахаранам — предлагая; дасйена — считая себя Моим слугой; атма-ниведанам — вручение себя Мне; мат-джанма-карма-катханам — прославляя Мое явление и деяния; мама — Мои; парва — в праздниках, таких как Джанмаштами; анумоданам — получая огромное удовольствие; гита — пением; тандава — танцами; вадитра — игрой на музыкальных инструментах; гоштхибхих — и обсуждения в кругу преданных; мат-гриха — в Моем храме; утсавах — праздники; йатра — торжества; бали-видханам — совершая подношения; ча — также; сарва — во всех; варшика — регулярных; парвасу — в торжествах; ваидики — упомянутых в Ведах; тантрики — упмянутых в таких писаниях, как Панчаратры; дикша — посвящение; мадийа — в отношение ко Мне; врата — обеты; дхаранам — соблюдая; мама — Моей; арча — формы Божества; стхапане — в установлении; шраддха — будучи с верой привлечен; сватах — собой; самхатйа — с другими; ча — также; удйамах — усилия; удйана — цветников; упавана — фруктовых садов; акрида — мест игр; пура — городов преданности; мандира — и храмов; кармани — в строительстве; саммарджана — тщательно подметая и убирая пыль; упалепабхйам — затем протирая водой и смазывая коровьим навозом; сека — сбрызгивая ароматной водой; мандала-вартанаих — возведением мандал; гриха — храма, который является Моим домом; шушрушанам — служение; махйам — для Меня; даса-ват — подобно слуге; йат — который; амайайа — без двуличия; аманитвам — без чувства ложного престижа; адамбхитвам — без гордости; критасйа — преданное служение; апарикиртанам — не афишируя; апи — кроме того; дипа — светильников; авалокам — свет; ме — который принадлежит Мне; на — не; упайунджйат — следует использовать; ниведитам — вещи, уже предложенные другим; йат йат — что бы то ни было; ишта-тамам — самое желаемое; локе — в материальном мире; йат ча — и что бы то ни было; ати-прийам — самое дорогое; атманах — себя; тат тат — это самое; ниведайет — должен предлагать; махйам — Мне; тат — это подношение; анантйайа — бессмертия; калпате — делает достойным.

Мой дорогой Уддхава, человек может очиститься отказавшись от ложной гордости и престижа и преданно занимаясь следующей деятельностью: Смотреть, прикасаться, поклоняться, служить, предлагать прославляющие молитвы и поклоны Моей форме Божества и Моему чистому преданному. Воспевать Мои трансцендентные качества и деяния, слушать с любовью и верой описания Моей славы и постоянно медитировать на Меня. Предлагать Мне всё преобретённое, целиком отдавать себя Мне, считая себя Моим вечным слугой. Он должен всегда обсуждать Мои явление и деяния, и наслаждаться праздниками, прославляющими Мои игры, такие как Джанмаштами. Пением, танцами, игрой на музыкальных инструментах, обсуждением Меня с другими ваишнавами участвовать в праздниках и церемониях в Моём храме. Совершать паломничества и делать подношения. Он должен также соблюдать религиозные обеты, такие как Экадаши, соблюдать процедуры, описанные в Ведах, Панчаратре и других тантрах. С верой и любовью поддерживать поклонение Моему установленному Божеству и индивидуально или совместно с другими трудиться над возведением храмов и поселений, цветочных и плодовых садов и особых мест для прославления Моих игр. Без двуличия считать себя Моим смиренным слугой и помогать убирать храм, который является Моим домом, сначала выметя отовсюду пыль, а затем тщательно вымыв всё с водой и коровьим навозом. После того как храм высохнет, нужно обрызгать его ароматической водой и украсить мандалами. Действовуя как Мой слуга, преданный никогда не должен афишировать своё преданное служение, чтобы оно не стало причиной ложной гордости. Никогда не нужно использовать светильники, предложенные Мне, в иных целях, просто ради освещения, и предлагать Мне то, что уже было предложено или использовалось другими. Всё, что есть желанного и самого дорогого в этом материальном мире, преданный должен предлагать Мне. Такие подношения делают его достойным вечной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этих восьми стихах Господь Кришна заканчивает Свое обсуждение качеств святого в целом и описывает конкретные черты, присущие преданным Господа. Господь Кришна недвусмысленно говорит и здесь, и в «Бхагавад-гите», что высшая цель жизни человека — полностью вручить себя Ему и стать Его чистым преданным. Здесь Господь подробно описывает процесс преданного служения. Человек должен предлагать Господу все, что приобретает, думая: «Господь Кришна послал мне это, и теперь я могу хорошо послужить Ему». В конечном счете нужно понять, что крошечная душа — частичка Господа Кришны, и вручить Ему свое «Я». Подобно тому, как обычный слуга кроток и смиренен со своим господином, преданный должен всегда быть послушен духовному учителю, который является представителем Кришны. Он должен понять, что его тело и ум очищаются уже от того, что он просто видит духовного учителя или брызгает на свою голову водой, которая была предложена гуру. В этих стихах подчеркивается, что человек должен посещать вайшнавские праздники. По мере возможности, по всему миру нужно проводить большие фестивали, чтобы люди постепенно смогли понять, как сделать свою человеческую жизнь совершенной. Слова мамарча-стхапане шраддха в этом стихе очень важны. Кришна провозглашает здесь, что у человека должна быть вера в поклонение Его Божеству, поскольку в Божестве присутствует Сам Господь. Слова удйанопаванакрида-пура-мандира-кармани указывают на то, что следует прилагать серьезные усилия для возведения прекрасных храмов и вайшнавских городов, с роскошными парками, садами и цветниками. Выдающийся пример этого можно видеть в настоящее время в Индии, в Маяпур Чандродая Мандире.

Слова дипавалокам ме нопайунджйан ниведитам указывают на то, что никогда не следует использовать имущество Божеств для собственного удовлетворения чувств. Нельзя пользоваться лампадами Божества, если не хватает электричества или недостаточно света. Также никогда не следует предлагать Господу Кришне предметы, которые уже кому-то предлагали или которыми пользовались. В этих стихах всячески подчеркивается важность поклонения Божествам и проведения вайшнавских праздников. Господь Кришна обещает, что тот, кто искренне делает это, несомненно, вернется домой, обратно к Богу (тад анантйайа калпате). Человек должен предлагать Господу то, чем он больше всего дорожит, а не то, чего у него в избытке или ему не нужно. Если больше всего он привязан к семье, он должен проследить за тем, чтобы семья служила Кришне. Если самое дорогое для него — деньги, он должен отдать их на проповедь сознания Кришны. А если самым ценным человек считает собственный разум, он должен проповедовать сознание Кришны, основываясь на неопровержимой логике и здравом смысле. Если мы предлагает Господу Кришне то, что нам дороже всего, мы естественным образом становимся дороги Ему и идем обратно к Богу.

ТЕКСТ 42

सूर्योऽग्निर्ब्राह्मणा गावो
वैष्णवः खं मरुज्जलम् ।
भूरात्मा सर्वभूतानि
भद्र पूजापदानि मे ॥४२॥

сурйо 'гнир брахмана гаво
ваишнавах кхам марудж джалам
бхур атма сарва-бхутани
бхадра пуджа-падани ме

сурйах — солнце; агних — огонь; брахманах — брахманы; гавах — коровы; ваишнавах — преданный Господа; кхам — небо; марут — ветер; джалам — вода; бхух — земля; атма — индивидуальная душа; сарва-бхутани — все живые существа; бхадра — о святой Уддхава; пуджа — поклонения; падани — место; ме — Меня.

О, святой Уддхава, знай, что ты можешь поклоняться Мне, пребывающему в солнце, огне, брахманах, коровах, ваишнавах, небе, ветре, воде, земле, индивидуальной душе и во всех живых существах.

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не поймет, что Господь Кришна пронизывает Собой все сущее и все сущее покоится в Нем, его сознание Кришны будет находиться на низшем уровне, с примесью материализма. Во всех ведических писаниях ясно говорится, что Высшая Абсолютная Истина — источник всего сущего. Все пребывает в Ней и Она пребывает во всем. Чтобы избежать материальных представлений о Господе Кришне, не нужно думать, будто Он существует только в определенное время в определенном месте. Следует понять, что Он существует всегда и везде, что можно искать Его и найти во всем сущем. Слово пуджа-падани указывает на то, что Господь Кришна всепроникающ, но это не значит, что всё — это и есть Господь Кришна. Господь произносит этот стих, чтобы всем стало ясно: будучи всепроникающей Личностью Бога, Он — верховный. Другая цель Его слов — указать, как в совершенстве постичь свое «Я».

ТЕКСТЫ 43–45

सूर्ये तु विद्यया त्रय्या
हविषाग्नौ यजेत माम् ।
आतिथ्येन तु विप्राग्र्ये
गोष्वङ्ग यवसादिना ॥४३॥
वैष्णवे बन्धुसत्कृत्या
हृदि खे ध्याननिष्ठया ।
वायौ मुख्यधिया तोये
द्रव्यैस्तोयपुरःसरैः ॥४४॥
स्थण्डिले मन्त्रहृदयैर्
भोगैरात्मानमात्मनि ।
क्षेत्रज्ञं सर्वभूतेषु
समत्वेन यजेत माम् ॥४५॥
сурйе ту видйайа траййа
хавишагнау йаджета мам
атитхйена ту випрагрйе
гошв анга йавасадина

ваишнаве бандху-сат-критйа
хриди кхе дхйана-ништхайа
вайау мукхйа-дхийа тойе
дравйаис тойа-пурахсараих

стхандиле мантра-хридайаир
бхогаир атманам атмани
кшетра-джнам сарва-бхутешу
саматвена йаджета мам

сурйе — в солнце; ту — но; видйайа траййа — вознося избранные гимны Вед и прославления; хавиша — предлагая очищенное масло; агнау — в огне; йаджета — нужно поклоняться; мам — Мне; атитхйена — с почтением принимая их как гостей, даже когда они приходят без приглашения; ту — но; випра — брахманов; гошу — в коровах; анга — о Уддхава; йаваса-адина — предлагая траву и другие вещи, необходимые для их содержания; ваишнаве — в вайшнавах; бандху — посредством теплых дружеских взаимоотношений; сат-критйа — почитая; хриди — в сердце; кхе — во внутреннем пространстве; дхйана — в медитации; ништхайа — будучи сосредоточенным; вайау — в воздухе; мукхйа — самое главное; дхийа — считая разумом; тойе — в воде; дравйаих — материальными элементами; тойа-пурах-сараих — водой и т.п.; стхандиле — в земле; мантра-хридайаих — используя секретные мантры; бхогаих — предлагая объекты материального наслаждения; атманам — джива; атмани — в теле; кшетра-джнам — Сверхдуша; сарва-бхутешу — во всех живых существах; саматвена — видя, что Он в равной степени пребывает повсюду; йаджета — человек должен поклоняться; мам — Мне.

Мой дорогой Уддхава, человек должен поклоняться Мне пребывающему в солнце воспеванием избранных ведических мантр, проводя богослужение и предлагая поклоны. Мне, пребывающему в огне можно поклоняться, предлагая возлияния гхи, (топленого масла) и Мне пребывающему в брахманах можно поклоняться, почтительно принимая их как гостей, пусть даже незваных. Мне пребывающему в коровах можно поклоняться, предлагая траву, злаки и заботясь о них , можно поклоняться Мне пребывающему в ваишнавах, предлагая им дружбу и почтение. Мне пребывающему в сердце можно поклоняться через устойчивую медитацию, и Мне пребывающему в воздухе поклоняются посредством знания, что прана, жизненный воздух, суть главный среди элементов. Мне пребывающему в воде поклоняются предложением самой воды или в сочетании с цветами и листьями туласи, можно поклоняться Мне, пребывающему в земле, должным образом применяя сокровенные семена мантр. Мне пребывающему в индивидуальном живом существе поклоняются, предлагая пищу и другие приятные вещи, и Мне пребывающему во всех живых существах, можно поклоняться, созерцая вездесущую Сверхдушу, видя тем самым их равенство.

КОММЕНТАРИЙ: Знаменательно, что в этих трех стихах Господь подчеркивает, что нужно поклоняться Верховной Личности Бога, пребывающей во всех живых существах. Не рекомендуется считать верховным какой-либо материальный или духовный объект, помимо Господа. Постоянно сознавая Господа в Его всепроникающей ипостаси, можно двадцать четыре часа в сутки оставаться в умонастроении поклонения. Так, человек естественным образом будет пытаться использовать все материальные и духовные элементы в любовном служении Господу Кришне. Если вследствие своего невежества человек забывает Верховную Личность Бога, в нем может появиться склонность поклоняться могущественным материальным явлениям независимо от Верховного Господа. Или же он может глупо возомнить всевышним себя. Следует оставаться в здравом уме и сознавать, что Верховный Господь присутствует во всем сущем, и можно поклоняться Ему в этой ипостаси.

ТЕКСТ 46

धिष्ण्येष्वित्येषु मद्रूपं
शङ्खचक्रगदाम्बुजैः ।
युक्तं चतुर्भुजं शान्तं
ध्यायन्नर्चेत्समाहितः ॥४६॥
дхишнйешв итй эшу мад-рупам
шанкха-чакра-гадамбуджаих
йуктам чатур-бхуджам шантам
дхйайанн арчет самахитах

дхишнйешу — в ранее упомянутых местах поклонения; ити — так (при помощи упомянутых методов); эшу — в них; мат-рупам — Моей трансцендентной форме; шанкха — с раковиной; чакра — с диском Сударшана; гада — с палицей; амбуджаих — с цветком лотоса; йуктам — вооруженного; чатух-бхуджам — с четырьмя руками; шантам — умиротворенного; дхйайан — погруженного в медитацию; арчет — нужно поклоняться; самахитах — очень внимательно.

Так, в соответствии с описанными выше процессами, человек должен медитировать на Мою умиротворённую четырёхрукую форму, держащую раковину, диск Сударшану, булаву и цветок лотоса. Так с полным вниманием нужно поклоняться Мне .

КОММЕНТАРИЙ: Ранее Господь объяснил, что Он является Своим чистым преданным в различных трансцендентных формах, так, чтобы их любовь к Богу безгранично возросла. Здесь приводится общее описание четырехрукой формы Нараяны, который пронизывает материальный мир как Сверхдуша, Параматма. Но чистые преданные не медитируют на Господа, пребывающего в их сердце, а занимаются активным служением конкретной форме Бога, такой как Рама или Кришна. Так они достигают совершенства в своем осознании Бхагавана, Верховного Господа, пребывающего в духовном мире и погруженного в трансцендентные игры в кругу Своих преданных. И даже в материальном мире можно одухотворить свое существование, если видеть Верховного Господа во всем сущем и поклоняться Ему при помощи постоянной медитации. Как упоминается в предыдущих стихах, человек должен также ходить в храм, а особенно — поклоняться Божеству и участвовать в духовных праздниках. Человеку не стоит кичиться и заявлять, что, поскольку он медитирует на Господа в природе, для него нет нужды ходить в храм. Сам Господь неоднократно подчеркивает важность поклонения в храме. Слово самахита, употребленное в этом стихе, означает самадхи. Если человек тщательно поклоняется Божеству или слушает и рассказывает об играх Господа Кришны, несомненно, он погружен в самадхи. Поклоняясь Господу и прославляя Его двадцать четыре часа в сутки, человек становится освобожденной душой и со временем полностью выходит за пределы влияния материального творения. Живое существо называют атмой, вечной душой, из-за ее взаимоотношений с Параматмой, Верховной Личностью Бога. Когда мы поклоняемся Господу, пробуждается наша вечная природа. И по мере того, как растет наш энтузиазм и стойкость в преданном служении, материальное существование постепенно угасает.

ТЕКСТ 47

इष्टापूर्तेन मामेवं
यो यजेत समाहितः ।
लभते मयि सद्भक्तिं
मत्स्मृतिः साधुसेवया ॥४७॥
ишта-пуртена мам эвам
йо йаджета самахитах
лабхате майи сад-бхактим
мат-смритих садху-севайа

ишта — совершая жертвоприношения ради собственного блага; пуртена — и праведные поступки на благо других, такие как рытье колодцев; мам — Мне; эвам — так; йах — тот, кто; йаджета — поклоняется; самахитах — сосредоточив на Мне ум; лабхате — такой человек обретает; майи — во Мне; сат-бхактим — устойчивое преданное служение; мат-смритих — знание обо Мне, подкрепленное опытом; садху — со всеми высшими качествами; севайа — служением.

Тот, кто выполняет жертвенные обряды, честно трудится ради Меня , и кто с сосредоточенным умом поклоняется Мне, обретает непоколебимое преданное служение и реализованное знание обо Мне.

КОММЕНТАРИЙ: Слово ишта-пуртена («жертвенные обряды и благочестивые поступки») не указывает на отклонение от чистого преданного служения Господу. Господа Кришну, или Вишну, называют Ягьей, Господином жертвоприношения, а в «Бхагавад-гите» (5.29) Господь Кришна говорит: бхоктарам йаджна-тапасам — «Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями». Высшее из жертвоприношений — повторение святых имен Господа, и, приняв покровительство Его имен, человек обретает непоколебимую преданность и осмысленное знание Абсолютной Истины. Преданный, постигший свою истинную природу, очень внимателен в своем преданном служении и считает его своей жизнью и душой. Он всегда готов заниматься преданным служением и поддерживает себя в таком состоянии, постоянно поклоняясь лотосным стопам духовного учителя и Верховной Личности Бога и прославляя их. Такая хари-нама-киртана и гуру-пуджа — единственные практические методы, при помощи которых можно достичь уровня чистого преданного служения. Когда хари-киртана увеличивается в масштабах, ее называют кришна-санкиртаной. Не следует иссушать себя, совершая аскезу, не одобренную авторитетными источниками, или проводя несанкционированные жертвоприношения. Нужно со всем энтузиазмом принять участие в великом жертвоприношении шри-кришна-санкиртаны, которое дает нам возможность легко достичь высшего совершенства человеческой жизни.

ТЕКСТ 48

प्रायेण भक्तियोगेन
सत्सङ्गेन विनोद्धव ।
नोपायो विद्यते सम्यक्
प्रायणं हि सतामहम् ॥४८॥
прайена бхакти-йогена
сат-сангена виноддхава
нопайо видйате самйак
прайанам хи сатам ахам

прайена — с чисто практической точки зрения; бхакти-йогена — преданное служение Мне; сат-сангена — которое становится возможным при общении с Моими преданными; вина — без; уддхава — о Уддхава; на — не; упайах — любые средства; видйате — есть; самйак — которые действительно работают; прайанам — истинный жизненный путь или настоящее прибежище; хи — поскольку; сатам — освобожденных; ахам — Я.

Мой дорогой Уддхава, Я являюсь конечным прибежищем и всей жизнью для освобождённых душ и если человек не занят любовным преданным служением, которое становится возможным благодаря общению с Моими преданными, он никак не избавится от материального существования.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна описал Уддхаве особенности гьяна-йоги и бхакти-йоги. Оба эти метода считаются духовными. Но Господь Кришна недвусмысленно указывает на то, что бхакти-йога — единственный истинный способ полностью освободиться от материального существования, и что бхакти-йога невозможна без сат-санги, общения с другими вайшнавами. Когда человек идет по пути бхакти-мишра гьяны, отвлеченных рассуждений на тему Абсолютной Истины, смешанных с преданностью, на него все еще оказывают влияние три гуны материальной природы. Чистая душа, свободная от всех материальных качеств, не имеет склонности или желания пускаться в отвлеченные философские рассуждения, совершать суровую аскезу или погружаться в медитацию на безличный Брахман. Чистая душа просто любит Кришну и хочет постоянно служить Ему. Дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса'. Чистое преданное служение Господу называется кевала-бхакти, а преданное служение, смешанное со склонностью пускаться в рассуждения, именуется гуна-бхута-бхакти, то есть служением, оскверненным материальными гунами природы. Тот, кто по-настоящему разумен, не делает представления из своих поразительных способностей к философии. Он понимает превосходство чистой любви к Богу и встает на путь кевала-бхакти. Тот, кто делает упор на так называемые интеллектуальные достижения, в действительности менее разумен, поскольку больше привязан к разуму, чем к чистой душе, которая занимает более высокое положение. Однако следует понять, что чистое преданное служение не лишено философской основы и не отвергает разум. Абсолютная Истина гораздо более обширна, чем истина относительная. Поэтому тот, кто во всей полноте познал истину о Господе Кришне, имеет величайшую возможность заняться философским анализом. Чистый преданный имеет дело с понятийными категориями во всех сферах. Тем, кто ничего не знает о Господе Кришне, больше нравится безличный Брахман или Параматма, пребывающая в сердцах живых существ. Им неведома высшая категория познания, именуемая Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Лишенные знания о Бхагаване, такие несовершенные философы, несомненно, не понимают и такие явления как распространение, взаимодействие и удаление бесчисленных энергий Господа, а значит, не могут полностью исследовать их. С верой принимая за Абсолютную Истину все, что говорит Господь Кришна, человек приходит на уровень зрелого понимания философии и обретает совершенное знание.

Помимо философского и интеллектуального познания, чистое преданное служение дарует человеку все возможные блага жизни, как материальные, так и духовные. Поэтому если человек ради какой бы то ни было цели встает на любой иной путь, это значит, что он, к сожалению, неправильно понял природу чистого преданного служения Господу Кришне. Здесь подчеркивается, что преданным служением следует заниматься в обществе других преданных. Гьяна-йогой же занимаются в одиночестве, поскольку даже двум мыслителям-теоретикам трудно находится в одном месте без того, чтобы их общение выродилось в постоянные споры. Другие методы самоосознания сравнивают с сосками на шее козы. Они внешне похожи на вымя, но из них невозможно надоить молока. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующие стихи, произнесенные Шри Уддхавой, Шукадевой Госвами и Нарадой Муни соответственно.

тапа-трайенабхихитасйа гхоре
сантапйаманасйа бхавадхваниха
пашйами нанйач чхаранам тавангхри-
двандватапатрад амритабхиваршат

«Дорогой Господь, кроме двух Твоих лотосных стоп, я не вижу иного прибежища для тех, кто, попав в сети материального существования, мучительно горит в пламени мирских бед. Твои стопы проливают нектар, который гасит огонь страданий» (Бхаг., 11.19.9).

самсара-синдхум ати-дустарам уттитиршор
нанйах плаво бхагаватах пурушоттамасйа
лила-катха-раса-нишеванам антарена
пумсо бхавед вивидха-духкха-давардитасйа

«Материальное существование подобно океану, пересечь который невероятно трудно. Обусловленные души пали в этот океан, который не охлаждает, но, скорее, жжет их огнем страдания. Для того, кто упал в это море и хочет выбраться из него, нет другой спасательной шлюпки помимо постоянного внутреннего наслаждения повествованиями об играх Верховной Личности Бога» (Бхаг., 12.4.40).

ким ва йогена санкхйена
нйаса-свадхйайайор апи
ким ва шрейобхир анйаиш ча
на йатратма-прадо харих

«Какой смысл в йоге, философских рассуждениях, простом отречении от мира и изучении Вед? Какой смысл в любом „благотворном“ методе духовного совершенствования без Господа Кришны, который является источником самого нашего существования» (Бхаг., 4.31.12).

В этом стихе говорится, что без преданного служения в обществе вайшнавов, как правило (прайена), невозможно вырваться из материального рабства. А если так, то можно представить, каковы были бы шансы достичь освобождения в Кали-югу, если бы не движение сознания Кришны. Они, вне всякого сомнения, были бы равны нулю. Кто-то может выдумать себе некую разновидность освобождения на уровне ума. Кто-то может жить в так называемом духовном обществе, где царит взаимная лесть. Но если человек действительно хочет вернуться домой, обратно к Богу, и увидеть духовным зрением Его прекрасное царство — Кришналоку, он должен присоединиться к движению Господа Чайтаньи и поклоняться Господу Кришне в обществе бхакта-гана, Его преданных.

ТЕКСТ 49

अथैतत्परमं गुह्यं
शृण्वतो यदुनन्दन ।
सुगोप्यमपि वक्ष्यामि
त्वं मे भृत्यः सुहृत्सखा ॥४९॥
атхаитат парамам гухйам
шринвато йаду-нандана
су-гопйам апи вакшйами
твам ме бхритйах сухрит сакха

атха — так; этат — эта; парамам — высшая; гухйам — тайна; шринватах — тебе, кто слушает; йаду-нандана — о возлюбленный династии Яду; су-гопйам — самый сокровенный; апи — даже; вакшйами — я скажу; твам — тебе; ме — Моему; бхритйах — слуге; су-хрит — доброжелателю; сакха — другу.

Мой дорогой Уддхава, о, возлюбленный династии Йаду, поскольку ты Мой слуга, благожелатель и друг, Я поведаю тебе самое сокровенное знание. Пожалуйста, выслушай, как Я объясню тебе эту великую тайну.

КОММЕНТАРИЙ: В первой главе «Шримад-Бхагаватам» (1.1.8) утверждается: бруйухснигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута — истинный духовный учитель естественным образом раскрывает искреннему ученику все трансцендентные тайны. Шри Уддхава всецело вручил себя Господу Кришне, и лишь тогда Господь смог объяснить ему эти тайны, поскольку, если нет абсолютной веры, передача духовного знания невозможна. Другие методы самоосознания, такие как философские рассуждения, несовершенны и непостоянны по своей природе, поскольку у того, кто им следует, есть личные желания, и нет никакой определенной процедуры, при помощи которой можно было бы обрести во всей полноте милость Верховного Господа. С другой стороны, общение с чистыми преданными Господа — самодостаточый метод, который гарантирует желаемый результат. Нужно лишь научиться общаться с чистыми преданными, и тогда жизнь станет совершенной. Такова суть этой главы.

Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к одиннадцатой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Признаки обусловленных и освобожденных душ».

Интересно знать..
  • Веды
    Веды
    Веды

    В слове «Веда» слышится что-то родное. Ведать, ведомство, проповедовать… «Веда» – означает «знание». Это знание пришло из глубины веков, время разрушает всё, но только не Знания. Санскрит, на котором написаны Веды, является источником множества

    Читать далее
  • Книги
    Книги
    Книги

    Александр Геннадьевич Хакимов является автором книг: «Карма», «Реинкарнация», «Последний экзамен», «Духовная семейная жизнь», «Варнашрама-дхарма» (Совершенное общественное устройство), «Уровни сознания», «Эволюция сознания» и других.

    Читать далее
  • Лекции \ Семинары
    Лекции \ Семинары
    Лекции \ Семинары

    Александр Геннадьевич Хакимов за 30 лет путшествий по России, ближнему и дальнему зарубежью провел более 1000 успешных семинаров в 17 странах мира. Поэтому тысячи людей так ждут встречи с ним, чтобы получить заряд энергии и силу для внутреннего прогресса, позитивных перемен в жизни. Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями.

    Читать далее
  • Храм Ведического Планетария
    Храм Ведического Планетария
    Храм Ведического Планетария

    В Индийском городе Маяпуре – мировом центре ведической духовной культуры – возводится купол необыкновенного храма, который, согласно предсказаниям Вед, изменит судьбу всей нашей планеты. Авторитеты ведического знания говорят, что именно после открытия Храма Ведического Планетария наступит долгожданный Золотой Век – возрождение духовности на всей планете Земля. Ренессанс, которого так ждут люди.

    Читать далее