Лекции и книги Александра Хакимова

Жизнь – это справедливая школа и подготовка к экзамену, который состоится в конце жизни. Но, чтобы встретиться со смертью и победить ее, нужно развить внутреннюю силу.

"Реинкарнация" А.Г.Хакимов

Песнь Одиннадцатая


  • Шримад Бхагаватам

    Песнь Одиннадцатая

    Глава Первая

    Брахманы Проклинают Род Яду

    В этой главе рассказывается о том, как появилась на свет железная булава — причина гибели рода Яду. Это повествование побуждает слушателя отказаться от привязанности к материальному миру.

    Господь Шри Кришна искусно устроил грандиозное сражение между Кауравами и Пандавами на Курукшетре и тем самым в значительной степени облегчил бремя Земли. Однако Верховный Господь, чье влияние непостижимо, не был удовлетворен, ибо непобедимый род Яду все еще оставался на Земле. Господь хотел вызвать гибель династии Яду, чтобы окончательно завершить Свои игры на Земле и возвратиться в Свою обитель. Воспользовавшись проклятием брахманов, Господь сделал так, что весь Его род исчез с поверхности Земли.

    По воле Шри Кришны неподалеку от Двараки, в святом месте под названием Пиндарака, собралось множество великих мудрецов во главе с Нарадой и Вишвамитрой. Там оказались и юные отпрыски рода Яду, пребывавшие в игривом настроении. Юноши переодели Самбу в женщину на последнем сроке беременности и спросили мудрецов, что за плод появится из ее чрева. В ответ мудрецы прокляли шутников: «Она родит булаву, которая погубит всю вашу семью». Испугавшись проклятия, Ядавы тут же размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и действительно обнаружили там булаву. Прибежав в собрание Уграсены, царя Ядавов, они доложили обо всем, что произошло. В страхе перед проклятием брахманов Ядураджа Уграсена повелел истолочь булаву в пыль и сам выбросил ее в океан. В океане же одна рыба проглотила единственный оставшийся осколок, а частицы истолченного железа волной прибило к берегу, где они проросли и превратились в тростниковую рощу. Рыбаки выловили ту рыбу, и охотник по имени Джара сделал из найденного в ее животе осколка наконечник для стрелы. Господь Шри Кришна, Сверхдуша, знал обо всем, но не собирался вмешиваться. Напротив, Он Сам, в форме времени, санкционировал все эти события.

    ТЕКСТ 1

    श्रीशुक उवाच
    कृत्वा दैत्यवधं कृष्णः
    सरामो यदुभिर्वृतः ।
    भुवोऽवतारयद्भारं
    जविष्ठं जनयन् कलिम् ॥१॥

    шри-шука увача
    критва даитйа-вадхам кришнах
    са-рамо йадубхир вритах
    бхуво ’ватарайад бхарам
    джавиштхам джанайан калим

    шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; критва — совершив; даитйа — демонов; вадхам — уничтожение; кришнах — Господь Кришна; са-рамах — в сопровождении Баларамы; йадубхих — потомками рода Яду; вритах — окруженный; бхувах — Земли; аватарайат — заставил уменьшиться; бхарам — бремя; джавиштхам — неожиданную, ведущую к насилию; джанайан — вызвал; калим — вражду.

    Шри Шукадева Госвами сказал: Господь Шри Кришна, сопровождаемый Баларамой и окруженный династией Йаду, уничтожил множество демонов. Затем, чтобы облегчить бремя Земли, Господь устроил великую Битву на Курукшетре, ко торая  с силой разразилась между Куру и Пандавами.

    КОММЕНТАРИЙ: В начале Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» упоминаются игры Господа Шри Кришны, о которых уже говорилось в Десятой песни. Десятая песнь начинается с рассказа о том, как Бхуми, олицетворенная Земля, со слезами на глазах обратилась к Господу Брахме, моля избавить ее от тяжкого бремени демонических царей. Брахма вместе с другими полубогами тут же отправился к Верховному Господу, Кширодакашайи Вишну. Полубоги почтительно ожидали ответа на берегу Молочного океана, и Господь объявил через Брахму, что вскоре Он придет на Землю и что полубоги тоже должны спуститься туда, чтобы помогать Господу в Его играх. Таким образом, уже в преддверии явления Господа Кришны было ясно, что Он низойдет на Землю, чтобы уничтожать демонов.

    Как утверждает Шрила Прабхупада в комментарии к «Бхагавад-гите» (16.6), тех, кто соглашается следовать указаниям священных писаний, называют полубогами, тогда как тех, кто пренебрегает наставлениями Вед, называют асурами, или демонами. Веды были явлены миру, чтобы дать руководство обусловленным душам, которые находятся в ловушке трех гун материальной природы и потому вращаются в непрерывном цикле рождений и смертей. Строго следуя предписаниям Вед, мы можем с легкостью удовлетворить свои материальные нужды и вместе с тем заметно продвинуться по дороге домой, обратно к Богу. Просто следуя указаниям Господа, которые содержатся в таких ведических писаниях, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», мы можем обрести вечную, полную блаженства и знания жизнь в личной обители Бога. Но демоны принижают или вовсе отрицают абсолютный авторитет Господа и Его учения. Такие асуры завидуют положению независимого и полновластного Верховного Господа, а потому умаляют значение ведических писаний, появившихся из дыхания Господа. Демоны создают общество, законы в котором суть их прихоти, что неизменно приводит к беспорядкам и катастрофам. Особенно тяжело в таком обществе приходится благочестивым живым существам, которые искренне стремятся исполнять волю Бога.

    В «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна говорит, что, когда на Земле вырастает число таких беспорядочных, безбожных сообществ, Он лично нисходит, чтобы восстановить равновесие. С самых первых дней Своего трансцендентного младенчества Кришна убивал могучих асуров, демонов, ставших невыносимым бременем для Земли. Господу Шри Кришне помогал Его брат Баларама, который также является Верховной Личностью Бога. Хотя Бог один, Он может распространить Себя во множество форм и наслаждаться в них одновременно. Таково проявление Его всемогущества. И первая такая экспансия — это Баларама, или Баладева. Баларама убил многих известных демонов, в том числе Дхенукасуру, Двивиду и завистливого Рукми. Кроме Баларамы, Кришне помогали потомки рода Яду, многие из которых были полубогами, пришедшими на Землю.

    Однако, как объяснил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, некоторые представители рода Яду были недружелюбно настроены по отношению к Кришне. Смотря на Господа материальными глазами, они считали, что находятся на одном уровне с Кришной. Они родились в семье Самого Бога, Верховной Личности, и были наделены невероятной силой, а потому неправильно понимали высочайшее положение Кришны. Забыв о том, что Кришна является Верховной Личностью Бога, они стали тяжким бременем, от которого Кришне в конце концов пришлось избавить Землю. Согласно известной поговорке, чем ближе знаешь — тем меньше почитаешь. Чтобы уничтожить непочтительных представителей Своей династии, Господь заставил их поссориться друг с другом. По воле Господа на Каршнавов, членов семьи Кришны, обрушился гнев Нарады и других мудрецов. Можно видеть, что в этой братоубийственной войне погибло также множество Ядавов, которые были преданы Кришне. Однако в действительности Господь Кришна просто вернул их в положение полубогов, правителей вселенной, которое они занимали до этого. В «Бхагавад-гите» Господь обещает, что всегда защитит тех, кто с готовностью служит Ему.

    Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур кратко излагает содержание Одиннадцатой песни. В первой главе описывается начало маушала-лилы; это предыстория гибели рода Яду. Главы со второй по пятую представляют собой разговор между Махараджей Ними и девятью Йогендрами. В шестой главе приведены молитвы Брахмы, Шивы и других обитателей высших планет. Главы с седьмой по двадцать девятую содержат беседу Господа Кришны с Уддхавой и известны как «Уддхава-гита». В тридцатой главе описывается уход с Земли рода Яду. Последняя глава повествует об уходе Господа Кришны.

    ТЕКСТ 2

    ये कोपिताः सुबहु पाण्डुसुताः सपत्नैर्
    दुर्द्यूतहेलनकचग्रहणादिभिस्तान् ।
    कृत्वा निमित्तमितरेतरतः समेतान्
    हत्वा नृपान्निरहरत्क्षितिभारमीशः ॥२॥

    йе копитах су-баху панду-сутах сапатнаир
    дурдйута-хелана-кача-граханадибхис тан
    критва нимиттам итаретаратах саметан
    хатва нрипан нирахарат кшити-бхарам ишах

    йе — те, кто; копитах — были разгневаны; су-баху — чрезмерно, снова и снова; панду-сутах — сыновья Панду; сапатнаих — их врагами; дух-дйута — нечестной игрой; хелана — оскорблениями; кача-грахана — хватанием за волосы (Драупади); адибхих — и множеством других преступлений; тан — их (Пандавов); критва — сделав; нимиттам — непосредственной причиной; итара-итаратах — выстроившись на противоположных сторонах; саметан — все собрались; хатва — убивая; нрипан — царей; нирахарат — унес раз и навсегда; кшити — с Земли; бхарам — бремя; ишах — Верховный Господь.

    Поскольку сыновья Панду были взбешены бесчисленными оскорблениями своих врагов, такими как двойная нечестная азартная игра, изустные оскорбления, таскание за волосы Драупади и многими другими жестокими преступлениями, Верховный Господь использовал Пандавов, как непосредственную причину для исполнения Своей воли. Под предлогом Битвы на Курукшетре Господь Вишну заставил всех царей, которые обременяли Землю, собраться со своими армиями на противоположных сторонах, и, посредством войны, Земля освободилась от бремени.

    КОММЕНТАРИЙ: Враги Пандавов, такие как Дурьйодхана и Духшасана, не давали им покоя. Пандавы, юные, невинные царевичи, ни к кому не питали вражды, однако Дурьйодхана постоянно плел интриги против своих беззащитных двоюродных братьев. Пандавов поселили в дом, который был сделан из горючего материала и впоследствии сгорел дотла. Их пытались отравить, а целомудренную жену Пандавов, Драупади, прилюдно оскорбили: притащили ее за волосы и попытались сорвать с нее одежду. Во всех опасных ситуациях Господь Шри Кришна всегда оберегал Пандавов, которые целиком предались Ему и не знали иного прибежища, кроме Него.

    Особое внимание в этом стихе следует обратить на слово итаретаратах. Ранее, до битвы на Курукшетре, Кришна собственноручно убил Путану, Кеши, Агхасуру, Камсу и много других демонов. А теперь Кришна хотел завершить Свою миссию — освободить Землю от бремени, уничтожив нечестивцев, которые всё еще оставались на планете. Но, как сказано здесь, критва нимиттам — Господь не убил их Сам, а дал возможность Своим преданным (Арджуне и остальным Пандавам) уничтожить безбожных царей. Так Кришна в полной мере проявил игры юга-аватары: восстановил принципы религии и избавил мир от демонов. При этом Он действовал либо Сам, либо через Балараму, Свою первую экспансию, либо наделяя особыми полномочиями Своих чистых преданных, таких как Пандавы. Основной целью битвы на Курукшетре было уничтожить демонов. Тем не менее, по замыслу Кришны некоторые великие преданные Господа, такие как Бхишма, оказались на стороне врага. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.9.39) приводится следующее объяснение: хата гатах сварупам — многие великие преданные играли роль врагов Господа, и, когда Он убивал их, они в своих изначальных духовных телах тут же возвращались в Его обитель, что находится в духовном небе. Бог абсолютен, поэтому, убивая, Он одновременно освобождает Землю от демонов и воодушевляет Своих чистых преданных.

    ТЕКСТ 3

    भूभारराजपृतना यदुभिर्निरस्य
    गुप्तैः स्वबाहुभिरचिन्तयदप्रमेयः ।
    मन्येऽवनेर्ननु गतोऽप्यगतं हि भारं
    यद्यादवं कुलमहो अविषह्यमास्ते ॥३॥

    бху-бхара-раджа-притана йадубхир нирасйа
    гуптаих сва-бахубхир ачинтайад апрамейах
    манйе ’ванер нану гато ’пй агатам хи бхарам
    йад йадавам кулам ахо авишахйам асте

    бху-бхара — являвшихся тяжким бременем для Земли; раджа — царей; пританах — их армии; йадубхих — с помощью рода Яду; нирасйа — уничтожив; гуптаих — хранимого; сва-бахубхих — Его собственными руками; ачинтайат — Он подумал; апрамейах — непостижимый Господь; манйе — полагаю; аванех — с Земли; нану — кто-то может сказать; гатах — исчезло; апи — но; агатам — не исчезло; хи — в действительности; бхарам — бремя; йат — потому что; йадавам — Ядавов; кулам — род; ахо — увы; авишахйам — невыносимое; асте — остается.

    Вишну использовал династию Йаду, которая была под Его личной защитой, для уничтожения царей, которые вместе со своими армиями отягощали Землю. Затем, непостижимый Господь подумал про себя, — "Хотя и можно в какой-то степени сказать, что Земля освободилась от бремени, по-моему это все таки не совсем так, потому что до сих пор осталась еще сама династия Йадавов, чья сила для Земли невыносима.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет следующее. Простые люди могли подумать, что Господь освободил Землю от демонов, восстановил дхарму и так далее, однако Господь Шри Кришна видел, что теперь опасность представляли члены Его собственной семьи, которые вели себя неподобающим образом. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что справедливый царь не станет наказывать врага, если враг невиновен, но накажет собственного сына, если сын действительно заслуживает наказания. Хотя в глазах всего мира члены семьи Господа были достойны поклонения, Господь Кришна понимал, что из-за близкого общения с Ним некоторые члены рода Яду стали пренебрегать Его волей. Поскольку эти Ядавы, будучи родственниками Господа, имели возможность делать все, что им заблагорассудится, они, безусловно, могли навлечь беду на весь мир, а глупцы приняли бы их капризы за волю Кришны. Поэтому Господь, чьи желания непостижимы, подумал о необходимости уничтожить высокомерных Ядавов, пренебрегавших волей Господа.

    С точки зрения обывателей, поскольку все демоны были убиты во время игр Верховного Господа в Двараке и Матхуре, а также в битве на Курукшетре, теперь Земля была свободна. Тем не менее, чтобы избавить Землю от оставшегося бремени — возгордившихся родственников Самого Господа Шри Кришны, — Он посеял между ними раздор, приведший к смертельной схватке Ядавов друг с другом. Так Господь подготовил Свой собственный уход с Земли.

    Шридхара Свами отмечает, что слово бахубхих, «руками», употреблено не в двойственном, а во множественном числе. Это говорит о том, что Господь уничтожил род Яду, находясь в Своей четырехрукой форме. Изначальная форма Кришны — Говинда, и в этой форме у Него две руки. А уничтожал демонов и членов Своей семьи, ставших для Земли бременем, четырехрукий Нараяна. Может возникнуть вопрос: если некоторых представителей рода Яду перестала волновать воля Господа, почему же они не воспротивились Его намерению убрать их с Земли? Ответ на этот вопрос — употребленное здесь слово апрамейах, которое означает, что никому, даже членам семьи Господа, не под силу понять Его волю до конца.

    Шрила Джива Госвами называет другую причину гибели рода Яду. Он подчеркивает, что деяния Верховной Личности Бога ни в коем случае нельзя считать материальными. То же самое касается и спутников Господа: это не простые смертные. Хотя кажется, что Господь Кришна воплощается в этом мире и спустя определенный срок покидает его, необходимо понять: Верховный Господь вместе со всем Своим окружением вечно пребывает в духовном небе, где располагаются Шри Гокула, Матхура, Дварака и другие Его обители. Члены рода Яду — вечные спутники Господа, и разлука с Господом для них невыносима. Кришна готовился к завершению Своих игр на этой планете, и, оставь Он Ядавов здесь, Его уход, безусловно, поверг бы их в глубокое горе. Обезумев от такой утраты, они бы вытоптали и уничтожили всю Землю. Поэтому Кришна устроил так, чтобы Ядавы покинули Землю раньше, чем Он.

    Шрила Джива Госвами делает следующий вывод: членов рода Яду ни в коем случае нельзя считать безбожниками. По мнению ачарьев-вайшнавов, повествование об исчезновении рода Яду призвано помочь обусловленным душам освободиться от оков материалистичной жизни. Этот род был самым сильным и богатым во всех трех мирах. Верховная Личность Бога владеет безграничными достояниями: красотой, знанием, славой и так далее. И члены рода Яду, личные спутники Господа, также обладали непостижимыми достояниями. Читая про братоубийственную войну, которая, внезапно вспыхнув, лишила потомков Яду всего, чем они владели на Земле, — даже собственной жизни, мы можем понять, что в материальном мире нет места, где можно было бы устроиться навечно. Иными словами, хотя члены рода Яду — вечные спутники Господа, которые незамедлительно перенеслись на другую планету, где собирался явиться Господь, внезапная гибель династии Яду в братоубийственной войне была нужна для того, чтобы показать обусловленным душам преходящую природу этого мира. Поэтому не следует принимать пренебрежение волей Кришны или враждебность по отношению к Нему со стороны отдельных представителей рода Яду за настоящее проявление безбожия. Господь устроил все это, желая преподать урок обусловленным душам. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов из «Шримад-Бхагаватам» в подтверждение того, что члены династии Яду родились в семье Самого Господа благодаря своим неисчислимым благочестивым поступкам, а также полной погруженности в мысли о Кришне. И действительно, известно, что, когда они спали, сидели, передвигались или говорили, они даже не вспоминали о себе, потому что не могли прекратить думать о Кришне.

    В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.15.33), комментируя историю ухода Ядавов, Шрила Прабхупада пишет: «Заходя, солнце не умирает. Его заход означает только то, что оно скрылось от нашего взора. Аналогично этому завершение миссии Господа на конкретной планете или в той или иной вселенной говорит лишь о том, что Он скрылся от нашего взора. Конец династии Яду не означает ее гибели. Она просто исчезает из поля нашего зрения вместе с Господом».

    ТЕКСТ 4

    नैवान्यतः परिभवोऽस्य भवेत्कथञ्चिन्
    मत्संश्रयस्य विभवोन्नहनस्य नित्यम् ।
    अन्तः कलिं यदुकुलस्य विधाय वेणु
    स्तम्बस्य वह्निमिव शान्तिमुपैमि धाम ॥४॥

    наиванйатах парибхаво ’сйа бхавет катханчин
    мат-самшрайасйа вибхавоннаханасйа нитйам
    антах калим йаду-куласйа видхайа вену-
    стамбасйа вахним ива шантим упаими дхама

    на — не; эва — конечно же; анйатах — по иной причине; парибхавах — разрушение; асйа — этой (династии); бхавет — может быть; катханчит — другим образом; мат-самшрайасйа — которая полностью приняла прибежище во Мне; вибхава — со своим могуществом; уннаханасйа — безграничным; нитйам — всегда; антах — внутри; калим — вражду; йаду-куласйа — династии Яду; видхайа — вселяя; вену-стамбасйа — зарослей бамбука; вахним — огонь; ива — как; шантим — умиротворения; упаими — Я достигну; дхама — Моей вечной обители.

    Господь Вишну подумал, - "Нет внешней силы, способной когда-либо нанести поражение этой семье, династии Йаду, члены которой всегда полностью преданы Мне и неограниченны в своем богатстве. Но если Я организую ссору внутри династии, эта ссора подействует в точности, как огонь, создаваемый от трения стволов бамбука в лесу, и тогда Я достигну Своей истинной цели и возвращусь в Свою вечную обитель.

    КОММЕНТАРИЙ: Господь Кришна хотел устроить так, чтобы род Яду исчез с Земли, но, поскольку Яду были Его семьей, у Него Самого не поднималась рука убить их, как ранее Он поступал с демонами. Может возникнуть вопрос, почему Господь Кришна не устроил так, чтобы их убил кто-то другой. На это в данном стихе говорится: наиванйатах парибхаво ’сйа бхавет катханчит — никто в этой вселенной, включая полубогов, не мог уничтожить Ядавов, потому что они были семьей Самого Господа. Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что на самом деле никто из обитателей вселенной не смог бы даже оскорбить потомков рода Яду, и уж тем более никто не мог одержать над ними верх или убить их. Следующие слова объясняют причину этого: мат-самшрайасйа. Ядавы полностью приняли покровительство Кришны, и потому Господь всегда лично защищал их. Есть такое изречение: маре кришна ракхе ке, ракхе кришна маре ке — кого Кришна защищает, того никто не может убить, а кого Кришна хочет убить, того никто не сможет защитить. Ранее Господь попросил всех Своих спутников, в том числе и полубогов, прийти на Землю, чтобы помогать Ему в Его играх. Теперь же, когда Его игры на этой планете подошли к концу и должны были переместиться на другую планету, в другую вселенную, Он хотел, чтобы все Его спутники покинули Землю. Господь опасался того, что в Его отсутствие они станут бременем для планеты. Никто не мог сокрушить могучую династию Яду — личную армию и семью Господа, — и потому Кришна посеял раздор внутри семьи, подобно ветру, который иногда заставляет стволы бамбука тереться друг о друга, отчего вспыхивает пламя, пожирающее весь лес.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати отмечает, что обычный человек, слушая о жизни Ядавов, может принять героев этой династии за независимых правителей, достойных того же поклонения, что и Кришна. Иными словами, те, кто осквернен философией майявады, могут подумать, что представители рода Яду находятся на одном уровне с Господом. Поэтому Кришна устроил уход Ядавов, желая доказать, что даже самое могущественное существо не может быть равным Господу или превзойти Его.

    ТЕКСТ 5

    एवं व्यवसितो राजन्
    सत्यसङ्कल्प ईश्वरः ।
    शापव्याजेन विप्राणां
    सञ्जह्रे स्वकुलं विभुः ॥५॥

    эвам вйавасито раджан
    сатйа-санкалпа ишварах
    шапа-вйаджена випранам
    санджахре сва-кулам вибхух

    эвам — таким образом; вйаваситах — твердо решив; раджан — о царь; сатйа-санкалпах — чьи желания всегда исполняются; ишварах — Верховный Господь; шапа-вйаджена — воспользовавшись проклятием; випранам — брахманов; санджахре — забрал; сва-кулам — Свою семью; вибхух — Всемогущий.

    Мой дорогой Царь Парикшит, когда Верховный Всемогущий Господь, чьи желания всегда осуществляются, так настроил Свой ум, Он устранил Свою собственную семью под предлогом проклятия, высказанного на собрании брахманов.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал очень важный комментарий к этому стиху. Он подчеркивает, что намерения Верховного Господа, Кришначандры, всегда совершенны, поэтому, когда под предлогом проклятия брахманов Господь уничтожает Свою семью, Он делает это, заботясь о благе всего мира. В связи с этим Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проводит параллель с играми Шри Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Кришна, играющий роль Своего преданного.

    Господь Чайтанья пришел в этот мир вместе с Господом Нитьянандой Прабху, Своей первой полной экспансией, и Господом Адвайтой Прабху. Ачарьи-вайшнавы относят всех трех этих личностей — Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху — к категории вишну-таттвы; иными словами, все Они — Верховная Личность Бога. Все три Личности Бога понимали, что в будущем Их потомкам будут выражать чрезмерное признание и те, возгордившись, начнут жестоко оскорблять истинных гуру-вайшнавов, представителей Господа.

    Как сказано в «Бхагавад-гите», мамаивамшах — каждое живое существо является частицей Верховного Господа. Изначально каждое живое существо — сын Бога. Для Своих игр Господь выбирает определенных душ, обладающих необходимыми качествами; таким душам выпадает честь родиться в этом мире в качестве членов семьи Господа. Однако те живые существа, которые становятся потомками Господа, могут возгордиться таким своим положением и воспользоваться в корыстных целях почитанием со стороны простых людей. Получая незаслуженное внимание, отпрыски семьи Господа могут увести людей от истинного принципа духовного совершенствования — вручения себя чистому преданному, представителю Бога. В восьми последних стихах двенадцатой главы «Бхагавад-гиты» приводится перечень качеств чистых преданных, которым Господь позволяет стать ачарьями, духовными лидерами человечества. Другими словами, одного лишь рождения в семье Кришны недостаточно, чтобы стать духовным учителем, так как, в соответствии с «Бхагавад-гитой», питахам асйа джагатах — каждое живое существо вечно является членом семьи Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: само ’хам сарва-бхутешу на ме двешйо ’сти на прийах — «Я равно отношусь ко всем. Никто не враг Мне, и никто не может быть назван Моим лучшим другом». И если кажется, что у Господа есть семья, например род Яду, это всего лишь одна из деталей игр Господа, необходимая для того, чтобы привлечь к Господу обусловленных душ. Нисходя в этот мир, Кришна ведет Себя как обычный человек, чтобы привлечь внимание обусловленных душ к Своим играм. Поэтому Кришна делал вид, что род Яду — это Его семья, хотя в действительности каждое живое существо является членом Его семьи.

    Однако простые люди, не понимая высших принципов духовного знания, легко забывают, какими качествами должен обладать истинный духовный учитель, и воздают незаслуженные почести людям, родившимся в так называемой семье Господа. Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, желая уберечь нас от лишних препятствий на пути духовного просветления, не оставил после Себя потомков. Шри Чайтанья Махапрабху был дважды женат, но у Него не было детей. Нитьянанда Прабху, который также является Верховной Личностью Бога, не хотел знать ни одного из прямых отпрысков Своего сына, Шри Вирабхадры. А Господь Адвайта Ачарья, у которого было шесть сыновей, общался только с Ачьютанандой и двумя другими Своими сыновьями. У Ачьютананды, старшего и верного сына Адвайты Ачарьи, не было прямых потомков, а трое остальных сыновей Господа Адвайты сошли с пути преданности Богу и были отвергнуты отцом. Иными словами, явление Господа Чайтаньи оставило не много возможностей для продолжения традиции семейной преемственности, которая приводит только к путанице. Представления смарт о том, что уважения достойны лишь те люди, которые относятся к определенной династии, неприемлемы для того, кто по-настоящему постиг Высшую Истину с помощью авторитетного ведического учителя.

    Мы можем наблюдать это и на примере семей других ачарьев, духовных учителей. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, наш дорогой духовный учитель, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», родился в семье чистых преданных и с самого детства проявлял признаки чистой преданности Господу. Позже Шрила Прабхупада отправился в страны Запада, где показал беспрецедентный пример духовного могущества, основав Движение сознания Кришны и распространив его по всему миру. Буквально за несколько лет он издал более пятидесяти объемных томов своих переводов ведической литературы. Вся его жизнь — свидетельство того, что он является представителем Господа, наделенным необычайным могуществом. Но некоторые члены его семьи, хоть и верят в Кришну, не достигли уровня истинного преданного служения, и потому члены ИСККОН не общаются с ними. Иными словами, происхождение человека само по себе не делает его заслуживающим особого почтения, даже если он родился в семье Самого Господа или ачарьи, — что уж говорить о семьях обычных богачей или интеллектуалов.

    В Индии существует группа людей, называемая Нитьянанда-вамшей, представители которой объявляют себя прямыми потомками Господа Нитьянанды и требуют уважать их за столь высокое положение в преданном служении. Вот что пишет в связи с этим Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности»: «В Средние века, после ухода Господа Нитьянанды, великого спутника Господа Чайтаньи, некоторые брахманы-священнослужители провозгласили себя наследниками Нитьянанды, назвавшись кастой госвами. Более того, они заявили, что практика и распространение преданного служения являются привилегией только их касты, которая стала называться Нитьянанда-вамшей. В течение некоторого времени им удавалось искусственно поддерживать свой авторитет в обществе, пока Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, могущественный ачарья из сампрадаи Гаудия-вайшнавов, окончательно не разбил доктрину Нитьянанда-вамши. Борьба была ожесточенной, но завершилась его успехом, и сейчас правильно установлено и подтверждено на практике, что преданное служение не ограничено рамками определенного круга людей. Более того, всякий, кто занят преданным служением, фактически является возвышенным брахманом. Таким образом, борьба Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура за это Движение увенчалась полной победой. Только благодаря ему сейчас каждый, в какой бы части вселенной он ни родился, может стать Гаудия-вайшнавом».

    Иными словами, каждое живое существо, независимо от своего нынешнего положения, по природе является слугой Верховного Господа, а миссия Господа состоит в том, чтобы исправить падших существ. В этом — суть духовного знания. Невзирая на свое прошлое, любое живое существо, стремящееся предаться лотосным стопам Верховного Господа или Его истинного представителя, может очиститься, строго следуя принципам и предписаниям бхакти-йоги, и это позволит ему действовать как возвышенный брахман. Однако прямые потомки Господа считают, что они унаследовали качества и положение их предка. Поэтому Верховный Господь, благожелатель всего мира и, в первую очередь, Своих преданных, поступая, казалось бы, противоречивым образом, лишает собственных потомков способности отличать хорошее от дурного, и они отходят от возвышенных духовных идеалов. Благодаря этому для других становится очевидным, что только безраздельная преданность воле Кришны делает человека достойным выступать в качестве представителя Господа.

    ТЕКСТЫ 6-7

    स्वमूर्त्या लोकलावण्य
    निर्मुक्त्या लोचनं नृणाम् ।
    गीर्भिस्ताः स्मरतां चित्तं
    पदैस्तानीक्षतां क्रियाः ॥६॥
    आच्छिद्य कीर्तिं सुश्लोकां
    वितत्य ह्यञ्जसा नु कौ ।
    तमोऽनया तरिष्यन्तीत्य्
    अगात्स्वं पदमीश्वरः ॥७॥

    сва-муртйа лока-лаванйа-
    нирмуктйа лочанам нринам
    гирбхис тах смаратам читтам
    падаис тан икшатам крийах

    аччхидйа киртим су-шлокам
    витатйа хй анджаса ну кау
    тамо ’найа таришйантитй
    агат свам падам ишварах

    сва-муртйа — Своим обликом; лока — всех материальных миров; лаванйа — красоту; нирмуктйа — который уносит; лочанам — (Он привлек) взор; нринам — людей; гирбхих — Своими словами; тах смаратам — тех, кто запомнил их; читтам — ум; падаих — Своими стопами; тан икшатам — тех, кто увидел их; крийах — внешней деятельностью (прогулками и так далее); аччхидйа — пленив; киртим — Свою славу; су-шлокам — воспетую в лучших стихах; витатйа — распространив; хи — безусловно; анджаса — с легкостью; ну — в самом деле; кау — на Земле; тамах — невежество; анайа — благодаря этой (славе); таришйанти — люди преодолеют; ити — размышляя так; агат — Он достиг; свам падам — Своего положения (к которому Он стремился); ишварах — Господь.

    Вишну, Кришна, — это источник всей красоты. Все прекрасное исходит от Него, и Его личная форма настолько привлекательна, что отвлекает взоры от всех остальных объектов, которые кажутся лишенными красоты по сравнению с Ним. Когда Господь Вишну был на Земле, Он привлекал взгляды всех людей. Когда Кришна говорил, Его слова привлекали умы всех. Увидев следы Господа Кришны, люди притягивались к Нему, и стремились предложить свои поступки Господу, действуя как Его последователи. Так Кришна легко распространял Свою славу, которая воспевалась по всему миру в самых  важных и возвышенных Ведических гимнах. Господь Вишну считал, что просто слушая и воспевая эти прославления, обусловленные души, которые родятся в будущем, поднимутся над темнотой невежества. Удовлетворенный этим обустройством, Он ушел к Своей желанной цели.

    КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами дает следующее объяснение этим двум стихам. Осуществив все, ради чего Он приходил на Землю, Господь Кришна отправился обратно в Свое духовное царство. Желание обитателей материального мира созерцать нечто красивое является вполне естественным. Однако в материальной жизни наше сознание осквернено тремя гунами природы, и потому мы ищем красоту и наслаждение среди материальных объектов. Процесс удовлетворения материальных чувств несовершенен, поскольку законы материальной природы не позволяют нам быть счастливыми или удовлетворенными в материальной жизни. Предназначение живого существа — быть вечным слугой Бога и восхищаться Его бесконечной красотой и наслаждениями. Господь Кришна — Абсолютная Истина, источник всей красоты и всего наслаждения. Служа Кришне, мы погружаемся в океан Его красоты и наслаждения и так полностью удовлетворяем свое желание созерцать прекрасное и радоваться жизни. В связи с этим приводится следующий пример: рука не может сама наслаждаться пищей, однако получает от нее пользу, отправляя пищу в желудок. Так и живое существо, неотъемлемая частица Бога, обретает безграничное счастье, служа Господу Кришне.

    Непостижимый Верховный Господь, Шри Кришна, явив Свой прекрасный облик, показал живым существам, что им незачем искать красоту где-то еще, ибо Он — источник всего красивого. Видя лотосные стопы Господа, удачливые живые существа смогли понять разницу между атеистическими устремлениями карми, ищущих грубых удовольствий для своих чувств, и практикой согласования своих действий со служением Господу. Философы всегда выдвигают различные предположения относительно природы Бога, однако Господь Кришна лично освобождал душ, джив, от любых неверных, умозрительных представлений о Нем, являя Свой истинный облик и трансцендентные деяния. Облик Кришны, Его слова и поступки могут походить на облик, слова и поступки обусловленной души, но, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это кажущееся сходство между деяниями Господа и живых существ — не что иное, как уловка Господа, сострадательного к обусловленным живым существам. Господь просто хочет, чтобы они ощутили Его привлекательность и смогли вернуться в Его царство, обретя вечную жизнь, полную блаженства и знания. Показав живым существам Свой духовный облик и царство доступным их восприятию способом, Господь Кришна рассеял их стремление к мнимым удовольствиям, а также положил конец их равнодушному отношению к Его личности. Как следует из «Бхагавад-гиты», тот, кто понял, что Шри Кришна — Верховная Личность Бога, больше не попадется в сети материальной иллюзии. Этих сетей можно избежать, если постоянно слушать приведенные в авторитетных шастрах описания уникального трансцендентного облика и красоты Господа.

    В «Бхагавад-гите» (2.42–43) объясняется:

    йам имам пушпитам вачам
    правадантй авипашчитах
    веда-вада-ратах партха
    нанйад астити вадинах
    каматманах сварга-пара
    джанма-карма-пхала-прадам
    крийа-вишеша-бахулам
    бхогаишварйа-гатим прати

    «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».

    С другой стороны, определенные разделы Вед предназначены для того, чтобы обеспечить обусловленным душам награду в виде чувственных наслаждений и в то же время приучить их следовать ведическим предписаниям. Сами по себе разделы Вед, рекомендующие деятельность, которая ведет к упорядоченному удовлетворению чувств, опасны, поскольку, следуя данной практике, живые существа легко попадаются в ловушку предлагаемых им материальных удовольствий и забывают о конечной цели Вед. Главное назначение ведической литературы — пробудить в живых существах изначальное сознание, в котором они действуют как слуги Верховной Личности Бога. Служа Господу, живое существо обретает безграничное духовное блаженство и наслаждается вместе с Господом в Его царстве. Поэтому тот, кто серьезно стремится к успеху в сознании Кришны, должен слушать именно те разделы Вед, которые описывают чистое преданное служение Господу. Следует слушать тех, кто достиг высот в сознании Кришны, и избегать толкований, вызывающих жажду материальных удовольствий.

    Когда крошечное живое существо наконец становится способным видеть разницу между временными заботами этого мира и трансцендентными деяниями Господа Тривикрамы, Кришны, оно предается Господу и срывает со своего сердца темный покров материальной энергии, не желая больше потворствовать своим чувствам ни греховным, ни благочестивым образом. Иными словами, хотя в этом мире людей делят на грешников и праведников, на материальном уровне и грех, и праведность служат только удовлетворению чувств. Если кому-то удается понять, что истинное счастье кроется в том, чтобы доставлять радость Кришне, Господь Кришна забирает такое удачливое существо в Свою обитель, на Голоку Вриндавану. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что Господь прежде всего дает искренней душе возможность услышать о лилах Господа. Когда же в такой преданной душе развивается спонтанная привязанность к этим повествованиям, Господь позволяет ей принять участие в Его духовных играх, которые проходят в материальном мире. Участвуя в играх Господа, проявленных в определенной вселенной, живое существо полностью избавляется от привязанности к материальному миру, и в конце концов Господь забирает это существо в Свою обитель в духовном небе.

    Глупые люди не в состоянии оценить эту удивительную возможность, предоставляемую Господом. Но Господь Кришна, заботясь о благе таких недалеких людей, спасает их от поглощенности временным мирком обманчивых наслаждений. Для этого Господь Сам являет Свою ни с чем не сравнимую красоту, Свои трансцендентные речи и деяния. Шрила Джива Госвами так объясняет значение слов тамо ’найа таришйанти: несмотря на то что Господь Кришна явился на Землю пять тысяч лет назад, тот, кто слушает рассказы о Нем и прославляет Его деяния, облик и слова, обретет то же благо, что и современники Господа Кришны. Иными словами, такой человек тоже выберется из тьмы материального существования и попадет в обитель Господа. Поэтому Шрила Джива Госвами приходит к следующему выводу: если все живые существа могут достичь столь возвышенной цели — обители Господа, — то, несомненно, эта возможность была дарована Ядавам, личным спутникам Господа.

    В этом стихе говорится, что Кришна похищал взоры людей Своей красотой. А речь Кришны была настолько привлекательной, что люди, слышавшие Его, сами уже не могли произнести ни слова. Мы знаем, что человек, неспособный говорить, бывает к тому же глухим. Речь Господа крала уши тех, кто слышал Его, и люди эти больше не желали слышать ничего, кроме голоса Кришны. А явив красоту следов Своих стоп, Кришна лишил тех, кто видел их, сил для материалистической деятельности. Таким образом, Кришна, явившись в этот мир, похитил чувства людей, то есть превратил их в инвалидов — слепых, немых, глухих и лишенных рассудка. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур вопрошает: «Да разве можно называть Его милосердным, если Он отнял у людей все, что у них было? Он просто вор!» Тем самым ачарья косвенно возносит высочайшую хвалу красоте Господа. Также Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что демонам Кришна дал освобождение, убив их. Но тех, кто был привязан к Нему, Кришна одарил чистой любовью к Богу и погрузил в океан Своей красоты. Кришна — не тот, кто раздает пожертвования всем подряд, не проводя различий. Однако Он так милостив, что не только даровал высшее благословение обитателям Земли, но и наделил таких великих святых, как Вьясадева, способностью запечатлеть Его игры в прекрасных стихах. Благодаря книгам, которые содержат эти описания и сравниваются с прочным кораблем, люди, рожденные после ухода Господа, способны с легкостью пересечь океан рождения и смерти. В сущности, те из нас, кто наслаждается великолепием Кришны, проявленным в комментариях Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, — это удачливые души, которые получают милость Кришны, проявлявшего сострадание даже к тем, кому еще только суждено было родиться.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя словарь «Амара-коша», приводит различные значения слова падам: падам вйавасита-трана-стхана-лакшмй-ангхри-вастушу — «то, относительно чего было принято решение», «место, куда отправляются по достижении освобождения», «удача», «стопа» и «предмет». И он объясняет, что падам в данном случае означает также вйавасита — «то, относительно чего было принято решение». Иными словами, фраза агат свам падам ишварах указывает не только на то, что Кришна отправился в Свою обитель, но и на то, что Кришна исполнил задуманное. Если бы мы сказали, что Кришна возвратился в Свою вечную обитель, это подразумевало бы, что какое-то время Он отсутствовал там. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в принципе неверно говорить: «Кришна вернулся в Свою обитель». В «Брахма-самхите» подчеркивается, что Кришна, Верховная Личность Бога, всегда пребывает в Своей обители в духовном небе. Просто по Своей беспричинной милости Он время от времени проявляет Себя в материальном мире. Иначе говоря, Бог — вездесущий. Находясь перед нами, Он в то же самое время находится в Своей обители. Обычная душа, джива, в отличие от Сверхдуши, не является вездесущей, и потому, находясь в материальном мире, она отсутствует в духовном мире, на Вайкунтхе. В этом и кроется причина наших страданий. Но Верховная Личность Бога присутствует повсюду, вот почему, согласно комментарию Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слова агат свам падам означают, что Кришна достиг именно того, чего желал. Господь присутствует во всем, и Он самодостаточен в исполнении Своих совершенных желаний. Его явление в этом мире и уход из него нельзя считать обычной, материальной деятельностью.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует начало Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.2.7), где Уддхава сравнивает уход Кришны с заходом солнца. В комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада пишет: «Сравнение Кришны с солнцем следует признать очень удачным. Когда солнце заходит, на землю опускается тьма. Однако тьма, в которой оказывается обыкновенный человек, не влияет на само солнце ни во время его восхода, ни в час заката. Явление и уход Господа Кришны в точности подобны восходу и заходу солнца. Он появляется и исчезает в бесчисленных вселенных, и та вселенная, в которой Он в данный момент пребывает, озарена Его трансцендентным светом, а вселенная, которую Он покидает, погружается во тьму. Однако игры Господа продолжаются вечно. Он всегда пребывает в одной из вселенных, так же как солнце всегда находится либо в восточном, либо в западном полушарии. Солнце всегда на небе — либо в Индии, либо в Америке, но, когда оно светит в Индии, Америка погружена во тьму, а когда оно поднимается над Америкой, во тьму погружается Индия».

    Шрила Джива Госвами цитирует стихи из заключительной главы Одиннадцатой песни, где объясняется, что обитель Господа вечна, как и Сам Господь: «О Махараджа, океан мгновенно поглотил Двараку, унеся в свои глубины обитель Господа, которую Господь оставил. Верховный Господь, Мадхусудана, всегда пребывает в Двараке. Просто размышляя о Двараке, человек избавляется от всех бед. Это самое благоприятное из всех благоприятных мест» (Бхаг., 11.31.23–24). Солнце восходит, а затем ночь поглощает его, но на самом деле солнце всегда остается в небе. Так и нам кажется, что Кришна, Его обитель и семья исчезают, но в действительности Господь и Его окружение, в том числе Его обитель и семья,вечны. Шрила Прабхупада говорит: «Как солнце, поднимаясь утром в одном полушарии, постепенно достигает зенита, а затем садится, одновременно восходя в другом полушарии, так и Господь Кришна, уходя из одной вселенной, сразу начинает Свои игры в другой. Стоит одной игре завершиться в этой вселенной, как она начинается в другой вселенной. Таким образом нитья-лилы, вечные игры Господа Кришны, продолжаются бесконечно».

    ТЕКСТ 8

    श्रीराजोवाच
    ब्रह्मण्यानां वदान्यानां
    नित्यं वृद्धोपसेविनाम् ।
    विप्रशापः कथमभूद्
    वृष्णीनां कृष्णचेतसाम् ॥८॥

    шри-раджовача
    брахманйанам ваданйанам
    нитйам вриддхопасевинам
    випра-шапах катхам абхуд
    вришнинам кришна-четасам

    шри-раджа увача — царь сказал; брахманйанам — тех, кто почтительно относился к брахманам; ваданйанам — щедрых; нитйам — всегда; вриддха-упасевинам — служивших старшим; випра-шапах — проклятие со стороны брахманов; катхам — как; абхут — могло произойти; вришнинам — потомков Вришни; кришна-четасам — полностью поглощенных мыслями о Господе Кришне.

    Царь Парикшит спросил: Как могли брахманы наложить проклятие на Вришни, которые были всегда почтительны к дваждырожденным, щедры, вовлечены в служение старшим и возвышенным личностям, и чьи умы всегда были полностью погружены в мысли о Господе Кришне?

    КОММЕНТАРИЙ: Как правило, гнев брахманов вызывает тот, кто жесток, кто отказывается служить старшим по возрасту или уважаемым людям, а также тот, кто непочтительно относится к самим брахманам. Но Вришни вели себя прямо противоположным образом, поэтому царь Парикшит называет их брахманйанам — искренними приверженцами брахманической культуры. Кроме того, даже если брахманы разгневались, как могли они проклясть членов семьи Кришны? Брахманы были образованными людьми и наверняка знали, что выступать против спутников Всевышнего — значит нарушать законы религии. Род Яду в этом тексте описан особыми словами: вришнинам и кришна-четасам, означающими, что все Ядавы были членами семьи Господа Кришны и что их умы всегда были поглощены мыслями о Кришне. И даже если брахманы прокляли их, как могло это проклятие возыметь действие? Такие вопросы задал Махараджа Парикшит.

    Несмотря на то что Вришни всегда были поглощены мыслями о Кришне (кришна-четасам), очевидно, что брахманы разгневались на отпрысков рода Яду и прокляли их по желанию Самого Кришны. Верховный Господь хотел освободить Землю от Своих родственников, поэтому юноши из семьи Кришны повели себя столь неподобающим образом, оскорбив брахманов.

    Из этого эпизода нужно понять следующее: человек, который начинает завидовать преданным Вишну и высмеивать их, утрачивает возвышенные духовные качества — брахманьяту — и перестает относиться к Шри Кришне с почтением. Презрение к истинным брахманам и другим уважаемым людям и насмешки в их адрес лишают человека всех хороших качеств. Тот, кто нарушает этикет по отношению к преданным, тем самым настраивает против себя Верховного Господа, и Господь сделает так, что этот человек, даже если он принадлежит к числу родственников или друзей Кришны, будет сокрушен. Те глупцы, что, возгордившись своей принадлежностью к семье Кришны, проявляют враждебность к вайшнавам, недостойны называться потомками династии Господа Кришны. Таково высшее проявление равного отношения Верховного Господа ко всем живым существам.

    ТЕКСТ 9

    यन्निमित्तः स वै शापो
    यादृशो द्विजसत्तम ।
    कथमेकात्मनां भेद
    एतत्सर्वं वदस्व मे ॥९॥

    йан-нимиттах са ваи шапо
    йадришо двиджа-саттама
    катхам экатманам бхеда
    этат сарвам вадасва ме

    йат-нимиттах — по какой причине возникло; сах — то; ваи — в самом деле; шапах — проклятие; йадришах — какого вида; двиджа-сат-тама — о чистейший из дваждырожденных (брахманов); катхам — как; эка-атманам — тех, у кого была общая душа (Шри Кришна); бхедах — разногласие; этат — это; сарвам — всё; вадасва — пожалуйста, скажи; ме — мне.

    Царь Парикшит продолжал: Каким был повод для этого проклятия? В чем оно состояло, О чистейший из дваждырожденных? И как могло такое разногласие возникнуть среди Йаду, которые преследовали одну и ту же цель в жизни? Пожалуйста, расскажи мне обо всем этом.

    КОММЕНТАРИЙ: Слово экатманам означает, что все Ядавы единодушно считали Кришну, Верховную Личность Бога, целью своей жизни. Поэтому, не видя никаких явных причин для столь разрушительной вражды между членами династии Яду, Махараджа Парикшит хотел узнать, чем на самом деле было вызвано их разногласие.

    ТЕКСТ 10

    श्रीबादरायणिरुवाच
    बिभ्रद्वपुः सकलसुन्दरसन्निवेशं
    कर्माचरन् भुवि सुमङ्गलमाप्तकामः ।
    आस्थाय धाम रममाण उदारकीऋतिः
    संहर्तुमैच्छत कुलं स्थितकृत्यशेषः ॥१०॥

    шри-бадарайанир увача
    бибхрад вапух сакала-сундара-саннивешам
    кармачаран бхуви су-мангалам апта-камах
    астхайа дхама рамамана удара-киртих
    самхартум аиччхата кулам стхита-критйа-шешах

    шри-бадарайаних — Шукадева Госвами, сын Бадараяны; увача — сказал; бибхрат — имея; вапух — божественное тело; сакала — всего; сундара — прекрасного; саннивешам — объединение; карма — деяния; ачаран — совершая; бхуви — на Земле; су-мангалам — очень благоприятные; апта-камах — чьи желания удовлетворены; астхайа — пребывая; дхама — в Своей обители (Двараке); рамаманах — наслаждаясь жизнью; удара-киртих — прославления в адрес которого сами по себе благотворны; самхартум — уничтожить; аиччхата — Он хотел; кулам — Свой род; стхита — остававшаяся; критйа — Его дел; шешах — последняя часть.

    Шукадева Госвами сказал: Господь, который явил Себя, как совокупность всего прекрасного, послушный долгу совершал самые благоприятные деяния, пока был на Земле, несмотря на то, что Он не прилагая усилий ни в чем не нуждался и был всегда удовлетворён. Пребывая в Своей обители и наслаждаясь жизнью, Господь, прославление которого само по себе прекрасно, сейчас пожелал уничтожить Свою династию, так как до сих пор оставалась еще небольшая часть Его долга, который Он собирался исполнить.

    КОММЕНТАРИЙ: Этот стих отвечает на вопрос Махараджи Парикшита о том, как случилось, что брахманы смогли проклясть могущественных Ядавов, в результате чего те уничтожили друг друга в братоубийственной войне. Слова самхартум аиччхата кулам ясно указывают на то, что Сам Господь Кришна желал, чтобы Его род покинул Землю. И Он исполнил это Свое желание с помощью брахманов. Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Кришна явил всей Земле неотразимую красоту и могущество Своего облика, игр и наслаждений. Господь пришел в этот мир, чтобы уничтожать демонов, спасать преданных и восстанавливать законы религии, и успешно осуществил все это. Когда Господь Кришна увидел, что Его миссия выполнена и что все сделано совершенным образом, Он решил вместе с потомками Вришни вернуться в Свою трансцендентную обитель. Поэтому Господь лично устроил так, что брахманы прокляли род Яду.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур следующим образом объясняет значение слов апта-камах: Кришна всегда черпает удовлетворение в Самом Себе, и все же, чтобы довести до конца Свои трансцендентные игры, Он сделал так, что Его родственники, члены династии Яду, покинули этот мир. При этом Господь преследовал три цели: 1) вернуть полубогов, родившихся в династии Яду и помогавших Господу, на райские планеты; 2) вернуть Свои полные экспансии, различные формы Вишну, в Их обители, такие как Вайкунтха, Шветадвипа и Бадарикашрам; 3) вместе со Своими вечными спутниками исчезнуть из поля зрения обитателей материального мира.

    Комментируя гибель династии Яду, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает несколько важных моментов. Он говорит, что многие так называемые верующие пали, оттого что оскорбляли святое имя: вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхих — они считали кого-то равным Господу Вишну, Богу богов. Те, кого пленила философия майявады, имперсонализм, ошибочно полагают, что внешняя, материальная энергия Господа равна Его внутренней, духовной энергии. Тем самым имперсоналисты приравнивают обычных живых существ к Верховной Личности Бога, считая Кришну одним из проявлений майи. Это заблуждение — величайшее несчастье, ибо подобные взгляды лишают человека возможности постичь Бога таким, как Он есть.

    Те, кто склонен разделять эти ложные взгляды, несомненно, решили бы, что представители рода Яду равны Кришне во всех отношениях, и стали бы поклоняться будущим потомкам Кришны как равным Самому Кришне. Поэтому дальнейшее пребывание Ядавов на планете, безусловно, стало бы для Земли тяжким бременем и помешало бы людям постигать духовные истины. Господь решил уберечь человечество от этой опасности и уничтожить род Яду, чтобы никто не мог нанести оскорбление Господу Вишну, посчитав Его потомков равными Ему.

    Верховный Господь, Шри Кришна, любит Своих преданных. Всякий раз, когда потомки Господа Кришны становятся враждебными или равнодушными к Нему, питая неприязнь к Его чистым преданным и не желая дружить с Его слугами, такие потомки становятся препятствием на пути исполнения воли Господа. Существует реальная опасность того, что невежественные люди станут поклоняться так называемым членам семьи Господа, неприязненно настроенным к Нему, почитая их как близких спутников Господа. Взять, к примеру, Камсу. Было бы в корне неправильным считать Камсу преданным слугой Кришны, исходя из того, что Камса приходился Кришне дядей по матери. Подобные заблуждения могут привести к тому, что порочных людей, выступающих против Бога, примут за Его близких спутников; тех, кто враждебно относится к Кришне, будут считать членами Его семьи, преданными Ему. Династия Яду была разрушена для того, чтобы искоренить неверные представления философов-майявади, которые склонны думать, что всё едино во всех отношениях, и ошибочно утверждают, будто враги преданных Кришны могут быть Его близкими родственниками.

    ТЕКСТЫ 11-12

    कर्मानि पुण्यनिवहानि सुमङ्गलानि
    गायज्जगत्कलिमलापहराणि कृत्वा ।
    कालात्मना निवसता यदुदेवगेहे
    पिण्डारकं समगमन्मुनयो निसृष्टाः ॥११॥
    विश्वामित्रोऽसितः कण्वो
    दुर्वासा भृगुरङ्गिराः ।
    कश्यपो वामदेवोऽत्रिर्
    वसिष्ठो नारदादयः ॥१२॥

    кармани пунйа-нивахани су-мангалани
    гайадж-джагат-кали-малапахарани критва
    калатмана нивасата йаду-дева-гехе
    пиндаракам самагаман мунайо нисриштах

    вишвамитро ’ситах канво
    дурваса бхригур ангирах
    кашйапо вамадево ’трир
    васиштхо нарададайах

    кармани — кармические обряды; пунйа — благочестие; нивахани — которые даруют; су-мангалани — самые благоприятные; гайат — воспевание (которых); джагат — всему миру; кали — текущей эпохи, века деградации; мала — грязь; апахарани — которые уносят; критва — проведя; кала-атмана — Им, который есть само олицетворение времени; нивасата — пребывающим; йаду-дева — повелителя Ядавов (царя Васудевы); гехе — в доме; пиндаракам — в место паломничества под названием Пиндарака; самагаман — они отправились; мунайах — мудрецы; нисриштах — которых проводили; вишвамитрах аситах канвах — мудрецы Вишвамитра, Асита и Канва; дурвасах бхригух ангирах — Дурваса, Бхригу и Ангира; кашйапах вамадевах атрих — Кашьяпа, Вамадева и Атри; васиштхах нарада-адайах — Васиштха, Нарада и другие.

    Мудрецы Вишвамитра, Асита, Канва, Дурваса, Бхригу, Ангира, Кашйапа, Вамадева, Атри и Васиштха, вместе с Нарадой и прочими, однажды исполняли плодотворные ритуалы, которые сполна награждают благочестивыми результатами, приносят великое счастье и даже простое упоминание которых уносит грехи Кали-йуги всего мира. Мудрецы должным образом исполнили эти ритуалы в доме главы Йаду, Васудевы, отца Господа Кришны. После того, как Господь Кришна, который оставался в доме Васудевы в качестве олицетворенного времени, почтительно отослал мудрецов к завершению церемоний, они отправились в святое место под названием Пиндарака.

    КОММЕНТАРИЙ: С этого стиха начинается рассказ Шукадевы Госвами о том, как по воле Господа брахманы прокляли Ядавов. Шридхара Свами объясняет, что определенные религиозные ритуалы, такие как ашвамедха-ягья, увеличивают благочестие человека. Некоторые действия, например забота о ребенке, позволяют испытать лишь сиюминутное удовольствие, а обряды, в ходе которых надо совершить аскезу, нейтрализуют результаты греховных поступков. Однако религиозные церемонии, о которых говорится в одиннадцатом тексте, — кармани пунйа-нивахани су-мангалани гайадж-джагат-кали-малапахарани — были благотворны во всех отношениях. Они создавали огромный запас благочестия, наполняли сердца великим счастьем и обладали такой силой, что, просто прославляя эти обряды, люди, живущие в Кали-югу, могут избавиться от всех последствий своих грехов.

    Мудрецы, приглашенные в дом Васудевы для совершения этих благотворных обрядов, с радостью приняли подобающие случаю дары, после чего Кришна попросил их отправиться в Пиндараку, святое место, расположенное в Гуджарате, в нескольких километрах от побережья Аравийского моря. И по сей день это место называется Пиндарака.

    Важно отметить, что по отношению к Господу Кришне здесь употреблено слово калатмана, означающее «форма времени» или «Сверхдуша». В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» Верховный Господь открывает Себя Арджуне в образе олицетворенного времени, которое явилось на поле битвы Курукшетра, чтобы уничтожить царей, обременявших Землю, вместе с их армиями. И в доме Своего отца, Васудевы, Кришна также жил как олицетворенное время: калатмана нивасата йаду-дева-гехе. Это говорило о том, что близился момент, когда по воле Господа род Яду будет уничтожен.

    ТЕКСТЫ 13-15

    क्रीडन्तस्तानुपव्रज्य
    कुमारा यदुनन्दनाः ।
    उपसङ्गृह्य पप्रच्छुर्
    अविनीता विनीतवत् ॥१३॥
    ते वेषयित्वा स्त्रीवेषैः
    साम्बं जाम्बवतीसुतम् ।
    एषा पृच्छति वो विप्रा
    अन्तर्वत्न्यसितेक्षणा ॥१४॥
    प्रष्टुं विलज्जती साक्षात्
    प्रब्रूतामोघदर्शनाः ।
    प्रसोष्यन्ती पुत्रकामा
    किं स्वित्सञ्जनयिष्यति ॥१५॥

    кридантас тан упавраджйа
    кумара йаду-нанданах
    упасангрихйа папраччхур
    авинита винита-ват

    те вешайитва стри-вешаих
    самбам джамбавати-сутам
    эша приччхати во випра
    антарватнй аситекшана

    праштум виладжджати сакшат
    прабрутамогха-даршанах
    прасошйанти путра-кама
    ким свит санджанайишйати

    кридантах — забавляясь; тан — к ним (мудрецам); упавраджйа — подошли; кумарах — юноши; йаду-нанданах — потомки рода Яду; упасангрихйа — обхватив мудрецов за стопы; папраччхух — они спросили; авинитах — несмиренные; винита-ват — притворяясь смиренными; те — они; вешайитва — одев; стри-вешаих — в женский наряд; самбам джамбавати-сутам — Самбу, сына Джамбавати; эша — эта женщина; приччхати — спрашивает; вах — вас; випрах — о многомудрые брахманы; антарватни — беременная; асита-икшана — черноокая; праштум — задать вопрос; виладжджати — стесняющаяся; сакшат — сама; прабрута — пожалуйста, скажите; амогха-даршанах — о вы, чей взгляд безошибочен; прасошйанти — скоро ожидающая ребенка; путра-кама — и желающая, чтобы у нее был сын; ким свит — кого же на самом деле (сына или дочь?); санджанайишйати — она родит.

    В это святое место мальчики из династии Йаду привели Самбу, сына Джамбавати, одетого в одежду женщины. Игриво приблизившись к собравшимся там великим мудрецам, мальчики припали к их лотосным стопам и бесстыдно спросили с притворным смирением, - "О ученые брахманы, эта черноглазая беременная женщина хочет кое о чем спросить у вас. Она слишком стесняется спрашивать сама. Она вот-вот родит, и хочет иметь сына. Так как все вы великие мудрецы обладающие непогрешимым зрением, пожалуйста, скажите нам, будет ее ребенок мальчиком или девочкой?"

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати так комментирует этот стих: «Своим непозволительным поведением по отношению к мудрецам, возглавляемым Нарадой, которые все были брахманами и преданными Господа, молодые Ядавы продемонстрировали пример отклонения с пути служения Господу Кришне. Подобно этому, хотя пракрита-сахаджии считают себя близкими спутниками Кришны, Господь, милосерднее которого нет никого, уничтожает таких псевдопреданных, и Его решимость полностью оправданна, поскольку эти обманщики никогда не соглашаются служить Кришне по-настоящему. Здесь сказано, что юноши из рода Яду лишь притворялись смиренными, то есть на самом деле смирения у них не было. Подшутив над вайшнавами, члены семьи Господа нанесли Его преданным тяжкое оскорбление».

    Нечто подобное произошло и в играх Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда Его мать оскорбила Шри Адвайту Ачарью, Шри Чайтанья Махапрабху лично устранил последствия оскорбления, нанесенного великому вайшнаву, и тем самым проявил Свое великодушие. Когда Кришна уничтожил род Яду, в этой лиле также проявилась милость Господа к Его преданным.

    Полагая, что брахманы, вайшнавы и риши ничего не смыслят в мирских делах, связанных с чувственными наслаждениями, юноши из рода Яду нарядили Самбу, сына Джамбавати, женщиной и решили посмеяться над святыми мудрецами. Кришна хотел преподать всем урок: Самба, спутник Господа, оскорбил великих преданных, и этот проступок привел к гибели династии Яду. Всё это — часть лилы Господа.

    В наши дни среди тех, кто называет себя Гаудия-вайшнавами, встречаются подобные примеры недостойного поведения. Несведущие и нечестные люди облачают своих последователей в женскую одежду. Подобное поведение считается одной из апарадх, оскорблений в адрес Кришны. Безусловно, причиной этих попыток обесценить и высмеять преданное служение Кришне является зависть к истинным вайшнавам, которые верно служат Господу в соответствии с принципами и предписаниями Вед. Рупа Госвами сказал об этом так:

    шрути-смрити-пуранади-
    панчаратра-видхим вина
    аикантики харер бхактир
    утпатайаива калпате

    «Если кто-то выставляет напоказ свою великую преданность Верховному Господу, но при этом пренебрегает правилами, которые даны в священных писаниях, таких как шрути, смрити, Пураны и „Нарада-панчаратра“, его мнимая любовь к Богу приведет лишь к хаосу в обществе, сбивая людей с благотворного пути духовного прогресса» (Б.-р.-с., 1.2.101). Этот случай в кришна-лиле, когда мужчину нарядили женщиной, должен стать для нас уроком. Такое поведение равносильно обману и осмеянию преданных Кришны. Самба — личный спутник Господа, но, играя в этой поучительной истории роль прообраза будущих псевдопоследователей Шри Чайтаньи Махапрабху, которые натворят немало бед в Кали-югу, он помогает живым существам обрести благословения на истинном пути преданного служения.

    Юноши спросили мудрецов: «О риши, о брахманы, о Нарада, о великие люди! Ответьте нам, кто появится из лона этой беременной женщины — сын или дочь?» Обратившись так к чистым вайшнавам, они тем самым предвосхитили появление мошеннической сампрадаи сакхибхека, которая существует в наши дни. В этой сампрадае мужчины наряжаются в женские одежды, выдавая себя за спутниц гопи. Такая неавторитетная практика — издевательство над чистыми преданными Господа.

    Многие псевдойоги, возомнившие себя освобожденными душами, дарующими преданность высшего порядка, присуждают звание «чистого преданного» тем, кто абсолютно несведущ в трансцендентных вкусах мадхура-рати, супружеской любви к Богу, существующей в духовном мире. Зная, что люди в большинстве своем не обладают достаточной квалификацией, чтобы жить жизнью освобожденных спутников Господа, они тем не менее поощряют имитацию признаков духовного совершенства: из глаз должны течь слезы, сердце обязано таять, а волоски на теле — вставать дыбом. Тем самым эти псевдойоги сбивают людей с толку. Шри Чайтанья Махапрабху понимал, что невозможно предотвратить появление в Кали-югу таких обманщиков, оказывающих на других пагубное влияние. Поэтому Он вселил в них безумное вожделение, жажду материальных удовольствий, чтобы обычным людям было легко увидеть, что эти мнимые йоги, или куйоги, не идут путем чистого преданного служения.

    На примере юношей, которые нарядили Самбу женщиной и посмеялись над брахманами и вайшнавами, погубив таким образом весь род Ядавов, можно осознать всю никчемность сахаджия-сампрадай.

    Как объясняет Шрила Джива Госвами, Господь лично пожелал, чтобы юные потомки Яду повели себя столь дерзко. Все члены рода Яду — спутники Господа Кришны, и, когда Господь захотел преподать урок всему миру, они помогли Ему в этой лиле, совершив неприглядный поступок.

    ТЕКСТ 16

    एवं प्रलब्धा मुनयस्
    तानूचुः कुपिता नृप ।
    जनयिष्यति वो मन्दा
    मुषलं कुलनाशनम् ॥१६॥

    эвам пралабдха мунайас
    тан учух купита нрипа
    джанайишйати во манда
    мушалам кула-нашанам

    эвам — так; пралабдхах — которых попытались обмануть; мунайах — мудрецы; тан — этим юношам; учух — сказали; купитах — разгневанные; нрипа — о царь Парикшит; джанайишйати — она родит; вах — вам; мандах — глупцы; мушалам — булаву; кула-нашанам — которая уничтожит ваш род.

    Осмеянные, мудрецы рассердились, О Царь, и сказали мальчикам, — "Глупцы! Она родит железную дубину, которая уничтожит всю вашу династию."

    КОММЕНТАРИЙ: У чистых преданных Господа отсутствуют четыре недостатка, свойственные обусловленным душам, а именно: подверженность ошибкам (бхрама) и иллюзии (прамада), несовершенство органов чувств (каранапатава) и склонность к обману (випралипса). Но Господь Кришна устроил так, что низменные, опасные наклонности проявились в юных потомках рода Яду, родственниках Господа. Вот почему юные Ядавы повели себя как последователи лицемерных псевдопреданных.

    Перед тем как покинуть Землю, Кришна пожелал избавить Своих родственников от гордыни и преподать всем урок: вайшнавов нельзя принимать за глупых, невежественных, мирских людей. Поэтому Он устроил так, что мудрецы рассердились на Ядавов. Случается, что сбитые с пути люди имитируют преданность Богу, одновременно понося истинную практику преданного служения, а также чистых преданных Господа, занятых миссионерской деятельностью. По своей глупости эти псевдопреданные считают, что ненависть к миссии Господа, суть которой заключается в проповеди, — это и есть бхакти. В действительности же такое завистливое отношение является причиной всевозможных бед как для них самих, так и для тех людей, которые имели несчастье стать их последователями. Проповедники чистого преданного служения разоблачают всех таких псевдопреданных; вот почему мудрецы, возвышенные преданные Господа, возглавляемые Нарадой, обратились к юношам из рода Яду как к сбитым с толку глупцам и сказали, что из этого ложного чрева — или же одеяния ложного садху — родится булава, которая положит конец их династии.

    Есть люди, которые погрязли в чувственных наслаждениях, однако причисляют себя к Гаудия-вайшнавам и имитируют признаки высочайшего духовного уровня, према-бхакти. Таких людей особенно много в Индии, но с недавнего времени они существуют и на Западе. Они заявляют, что находятся на высшей ступени преданности и потому их интересует лишь самая сокровенная тема — мадхурья-лила, проявленная во Вриндаване. Они не следуют общепринятым правилам, но часто наряжаются, как гопи, притворяясь, будто участвуют в играх Кришны. А иногда, якобы во имя према-бхакти, они грубо оскорбляют чистых преданных Господа Кришны. История с железной булавой, найденной в фальшивом животе Самбы, демонстрирует пагубные последствия подобной псевдопреданности. Таков урок, который Господь Кришна лично преподал нам.

    ТЕКСТ 17

    तच्छ्रुत्वा तेऽतिसन्त्रस्ता
    विमुच्य सहसोदरम् ।
    साम्बस्य ददृशुस्तस्मिन्
    मुषलं खल्वयस्मयम् ॥१७॥

    тач чхрутва те ’ти-сантраста
    вимучйа сахасодарам
    самбасйа дадришус тасмин
    мушалам кхалв айасмайам

    тат — это; шрутва — услышав; те — они; ати-сантрастах — перепуганные; вимучйа — обнажив; сахаса — торопливо; ударам — живот; самбасйа — Самбы; дадришух — увидели; тасмин — там; мушалам — булаву; кхалу — действительно; айах-майам — сделанную из железа.

    Услышав проклятие мудрецов, испуганные мальчики быстро раскрыли искусственный живот Самбы и обнаружили, что в нем была железная дубина.

    КОММЕНТАРИЙ: Услышав слова вайшнавов, возглавляемых Нарадой, юноши тут же размотали одежды, которыми был прикрыт живот Самбы, и увидели там плод оскорбления, которое они нанесли вайшнавам, попытавшись обмануть их, — железную булаву, призванную уничтожить весь род Яду. В развращенном обществе, где правит двуличие, олицетворяемое здесь булавой, никогда не будет спокойствия и мира, которые царят в обществе преданных. Из-за двуличия вся деятельность псевдопреданных, с их надуманными учениями, терпит крах. Юные Ядавы боялись потерять свое высокое положение и наивно полагали, что, пока они держат свою проделку в тайне, никто не сможет разоблачить столь тонкий обман. Однако они не могли уберечь свою семью от последствий тяжкого оскорбления, которое они нанесли преданным Господа.

    ТЕКСТ 18

    किं कृतं मन्दभाग्यैर्नः
    किं वदिष्यन्ति नो जनाः ।
    इति विह्वलिता गेहान्
    आदाय मुषलं ययुः ॥१८॥

    ким критам манда-бхагйаир нах
    ким вадишйанти но джанах
    ити вихвалита гехан
    адайа мушалам йайух

    ким — что; критам — сделано; манда-бхагйаих — чья участь незавидна; нах — нами; ким — что; вадишйанти — они скажут; нах — нам; джанах — семья; ити — так говоря; вихвалитах — подавленные; гехан — по домам; адайа — взяв; мушалам — булаву; йайух — они пошли.

    Мальчики из династии Йаду залепетали, — "Ой, что же мы наделали? Мы так неудачливы! Что нам скажут  наши родственники ?" Говоря так и будучи очень встревоженными, они побежали домой, забрав дубину с собой.

    ТЕКСТ 19

    तच्चोपनीय सदसि
    परिम्लानमुखश्रियः ।
    राज्ञ आवेदयां चक्रुः
    सर्वयादवसन्निधौ ॥१९॥

    тач чопанийа садаси
    паримлана-мукха-шрийах
    раджна аведайам чакрух
    сарва-йадава-саннидхау

    тат — эту булаву; ча — и; упанийа — принеся; садаси — в собрание; паримлана — совсем померкшая; мукха — их лиц; шрийах — красота; раджне — царя; аведайам чакрух — они поставили в известность; сарва-йадава — всех Ядавов; саннидхау — в присутствии.

    Мальчики династии Йаду, блеск лиц которых полностью поблек, принесли дубину на царское собрание и в присутствии всех Йадавов рассказали Царю Уграсене обо всем, что произошло.

    КОММЕНТАРИЙ: Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово раджне относится не к Шри Кришне, а к царю Уграсене. От стыда и страха юноши не решились обратиться к Верховной Личности Бога, Кришне.

    ТЕКСТ 20

    श्रुत्वामोघं विप्रशापं
    दृष्ट्वा च मुषलं नृप ।
    विस्मिता भयसन्त्रस्ता
    बभूवुर्द्वारकौकसः ॥२०॥

    шрутвамогхам випра-шапам
    дриштва ча мушалам нрипа
    висмита бхайа-сантраста
    бабхувур дваракаукасах

    шрутва — услышав о; амогхам — неотразимом; випра-шапам — проклятии брахманов; дриштва — увидев; ча — и; мушалам — булаву; нрипа — о царь; висмитах — пораженные; бхайа — страхом; сантрастах — охваченные смятением; бабхувух — они стали; дварака-окасах — жители Двараки.

    О Царь Парикшит, когда обитатели Двараки услышали о неотвратимом проклятии брахманов и увидели дубину, они были изумлены и сильно напуганы.

    ТЕКСТ 21

    तच्चूर्णयित्वा मुषलं
    यदुराजः स आहुकः ।
    समुद्रसलिले प्रास्यल्
    लोहं चास्यावशेषितम् ॥२१॥

    тач чурнайитва мушалам
    йаду-раджах са ахуках
    самудра-салиле прасйал
    лохам часйавашешитам

    тат — эту; чурнайитва — растерев в порошок; мушалам — булаву; йаду-раджах — царь Ядавов; сах — он; ахуках — Ахука (Уграсена); самудра — океана; салиле — в воды; прасйат — выбросил; лохам — железо; ча — и; асйа — булавы; авашешитам — осколок.

    Расколов дубину на части, Царь Йаду Ахука [Уграсена] лично выбросил эти куски вместе с оставшимися железными осколками в воды безмолвного океана.

    КОММЕНТАРИЙ: Царь Уграсена думал так: «Ни Самба, ни другие не должны ни стыдиться, ни бояться». Даже не спросив совета Шри Кришны, он приказал истолочь булаву в пыль и вместе с оставшимся небольшим куском железа, который он не посчитал опасным, выбросил эту пыль в океан.

    ТЕКСТ 22

    कश्चिन्मत्स्योऽग्रसील्लोहं
    चूर्णानि तरलैस्ततः ।
    उह्यमानानि वेलायां
    लग्नान्यासन् किलैरकाः ॥२२॥

    кашчин матсйо ’грасил лохам
    чурнани таралаис татах
    ухйаманани велайам
    лагнанй асан килаираках

    кашчит — какая-то; матсйах — рыба; аграсит — проглотила; лохам — железо; чурнани — крупицы пыли; таралаих — волнами; татах — из того места; ухйаманани — принесенные; велайам — на берегу; лагнани — осев; асан — стали; кила — в самом деле; эраках — разновидностью высокой травы с острыми краями.

    Одна рыба проглотила большой железный осколок, а другие кусочки железа были выброшены волнами на берег, остались там и проросли там высоким, очень острым тростником.

    ТЕКСТ 23

    मत्स्यो गृहीतो मत्स्यघ्नैर्
    जालेनान्यैः सहार्णवे ।
    तस्योदरगतं लोहं
    स शल्ये लुब्धकोऽकरोत् ॥२३॥

    матсйо грихито матсйа-гхнаир
    джаленанйаих сахарнаве
    тасйодара-гатам лохам
    са шалйе лубдхако ’карот

    матсйах — рыба; грихитах — пойманная; матсйа-гхнаих — рыбаками; джалена — сетью; анйаих саха — вместе с другими рыбами; арнаве — в океане; тасйа — у рыбы; удара-гатам — находившийся в желудке; лохам — кусок железа; сах — он (Джара); шалйе — себе на стрелу; лубдхаках — охотник; акарот — поместил.

    Эта рыба была поймана вместе с другой рыбой в сети рыбака. Железный осколок из желудка рыбы был   взят охотником Джарой, который поместил его в качестве наконечника на конец своей стрелы.

    ТЕКСТ 24

    भगवान् ज्ञातसर्वार्थ
    ईश्वरोऽपि तदन्यथा ।
    कर्तुं नैच्छद्विप्रशापं
    कालरूप्यन्वमोदत ॥२४॥

    бхагаван джната-сарвартха
    ишваро ’пи тад-анйатха
    картум наиччхад випра-шапам
    кала-рупй анвамодата

    бхагаван — Верховный Господь; джната — зная; сарва-артхах — что все это значит; ишварах — вполне мог; апи — хотя; тат-анйатха — наоборот; картум — сделать; на аиччхат — не хотел; випра-шапам — проклятие брахманов; кала-рупи — явив Свою форму времени; анвамодата — с радостью допустил.

    Полностью осведомленный обо всем этом Верховный Господь, способный дать обратный ход проклятию брахманов, не пожелал поступить так. В Своей форме вечного времени Он благосклонно дал развитие этим событиям.

    КОММЕНТАРИЙ: У обычных людей может вызвать недоумение тот факт, что Верховный Господь с радостью допустил проклятие и гибель собственного рода. Употребленное здесь слово анвамодата означает «испытал удовольствие» или «дал санкцию, одобрил». Здесь также говорится: кала-рупи — в Своей форме времени Кришна с радостью разрешил брахманам произнести проклятие. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада объясняет, что Верховный Господь, Кришначандра, желая защитить истинные религиозные принципы и сжечь последствия непристойного, оскорбительного поведения Каршнавов, решил оставить в силе брахманское проклятие. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что Господь нисходит в материальный мир с целью восстановить подлинные заповеди религии. Следуя этим заповедям, обусловленные живые существа, жестоко страдающие под гнетом законов материальной природы, могут вернуться в свое изначальное положение вечно свободных слуг Верховной Личности Бога, Кришны. Живое существо не господин, а слуга, но оно приходит в этот мир с желанием господствовать над материальной природой. Из-за этого извращенного стремления эксплуатировать окружающий мир ради собственных чувственных удовольствий живое существо пытается искажать принципы духовной жизни, дабы его потворство своим материальным чувствам не вступало в противоречие с вечными заповедями религии. Однако религия предназначена для того, чтобы радовать Верховного Господа, повинуясь Его заповедям. Поэтому Господь Кришна периодически приходит Сам, чтобы восстановить истинный метод преданного служения Его лотосным стопам. В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что теперь, завершив большую часть Своих игр на Земле, Кришна делал последние приготовления к Своему уходу из этого мира. Напоследок Господь хотел научить нас, живущих в эту эпоху, вечной истине: любой человек, считающий себя религиозным, даже если он удостоился рождения в семье Самого Господа, должен уважать и чтить чистых преданных Господа, таких как Нарада Муни. Чтобы показать, насколько важно для духовного совершенствования служить чистым преданным Кришны, Господь явил эту непостижимую лилу — уничтожение всей Своей династии — и тем самым преподал незабываемый урок обусловленным душам Кали-юги.

    «Шримад-Бхагаватам» содержит намек на то, что после ухода Верховной Личности Бога мир ожидают великие беды. Подобное произошло и после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху, которого Гаудия-вайшнавы считают Самим Кришной. В «Шримад-Бхагаватам» даны многочисленные наставления, с помощью которых можно искоренить ложную религию, распространяющуюся в человеческом обществе после ухода Господа.

    Являя Свои игры, милосердный Господь Чайтанья освободил Южную Индию от всевозможных лжеучений апа-сампрадай, неавторитетных, псевдовайшнавских сообществ, которые, впитав в себя атеистические теории буддизма и джайнизма, имели в те времена огромное влияние. Господь Чайтанья привлек всю Индию к преданному служению Господу Кришне, и благодаря повсеместной проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху и Его последователей единственной темой для обсуждений стало преданное служение Верховному Господу. Тридандипада Прабодхананда Сарасвати подробно объясняет это в своем стихе стри-путради-катхам джахур вишайинах.

    Шри Нарахари Саркар Тхакур в своей «Кришна-бхаджанамрите» опровергает неверные утверждения гауранга-нагари-вади, сакхибхека-вади и остальных последователей одиннадцати псевдодуховных школ, которые заявляют, будто идут по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти самозванцы выдают мошенничество за религию, а свое двуличие называют катхой, или чистым поклонением Господу. Кришна, желая уничтожить Свой род, посеял жестокую вражду между Ядавами. А Шри Чайтанья Махапрабху устроил так, что сразу после Его ухода мир наводнили учения майявады и карма-вады. Тем самым Господь хотел привести к гибели всех, кто принадлежит к одиннадцати апа-сампрадаям, неавторитетным традициям, и множеству других апа-сампрадай, которые должны были появиться в будущем и последователи которых сейчас осмеливаются называть себя либо преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, либо Его потомками. В то же время Чайтанья Махапрабху позаботился о том, чтобы Его преданные держались подальше от псевдопреданности этих обманщиков. Преданные Господа Гаурасундары, Чайтаньи Махапрабху, могут увидеть, как таинство Его игр проявлено в играх Господа Кришны. Обычным, мирским умом нельзя постичь деяния Бога, Верховной Личности, чье тело трансцендентно. Такова суть этой главы.

    Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к первой главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Брахманы проклинают род Яду».

  • Шримад Бхагаватам

    Песнь Одиннадцатая

    Глава Вторая

    Встреча Махараджи Ними С Девятью Йогендрами

    В этой главе Васудева просит мудреца Нараду объяснить ему бхагавата-дхарму, и Нарада в ответ пересказывает беседу между Махараджей Ними и девятью Йогендрами.

    Горя желанием как можно чаще видеть Кришну, Деварши Нарада почти все время жил в Двараке. Однажды Нарада пришел в дом Васудевы, и тот, согласно правилам этикета, провел соответствующий обряд и почтительно склонился перед Нарадой. В прошлом Васудева, окутанный иллюзорной энергией Господа, поклонялся Верховному Господу Ананте не ради освобождения, а с просьбой даровать сына. Поэтому сейчас он стал просить Нараду рассказать ему о чистом преданном служении, избавляющем от всех страхов. Нарада похвалил Васудеву за его твердый разум, после чего поведал ему древнюю историю о девяти Йогендрах, сыновьях Господа Ришабхадевы, которые отвечали на вопросы Ними, царя Видехи.

    Сыном Сваямбхувы Ману был Прияврата. У сына Приявраты, Агнидхры, родился сын, которого назвали Набхи. Господь Ришабхадева, полная экспансия Васудевы, воплотился в этом мире как сын Набхи. Старшим из ста сыновей Ришабхадевы был Бхарата, возвышенный преданный Нараяны, в честь которого Земля, прежде именовавшаяся Аджанабха-Варшей, была названа Бхарата-Варшей. Девять других сыновей Ришабхадевы — Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана прославились как Нава-Йогендры. Они хорошо разбирались в науке о душе, были верны своей цели и неустанно стремились к совершенству. Следующие девять сыновей Ришабхадевы исполняли обязанности кшатриев и правили девятью двипами, входящими в состав Бхарата-Варши. Остальные сыновья стали брахманами, знатоками смрити, и проводили жертвоприношения во имя материального процветания.

    Девять Йогендр могли путешествовать, где хотели, не встречая преград. Они напрямую общались с Верховной Личностью Бога, Мадхусуданой, и посещали разные планеты вселенной, даруя всем свою защиту. Человеческое тело — очень хрупкий механизм, но, тем не менее, оно представляет собой ценное приобретение, которое достается живому существу очень редко. А еще реже обусловленной душе выпадает возможность общаться с близкими преданными повелителя Вайкунтхи. Даже краткий миг общения с такими святыми приносит живому существу все мыслимые блага. Поэтому царь Ними усадил девять Йогендр на почетное место, провел для них пуджу, смиренно поклонился им и, счастливый, стал задавать вопросы о бхагавата-дхарме. Бхагавата-дхарма, чистое преданное служение Господу, — это единственный способ для души познать абсолютное счастье. Довольный служением преданного, Верховный Господь отдает ему Самого Себя.

    Отвечая на вопрос царя, первый из девяти Йогендр, Кави, сказал следующее: «Совокупность методов совершенствования, которые дал нам Сам Верховный Господь, Личность Бога, и с помощью которых даже глупцы могут легко достичь высот самоосознания, называется бхагавата-дхармой. Бхагавата-дхарма, проявляясь в виде служения лотосным стопам непогрешимого Верховного Господа, освобождает живое существо от всех страхов. Оставаясь верным бхагавата-дхарме, человек никогда не споткнется и не упадет, даже если будет бежать с закрытыми глазами. Любую деятельность тела, ума, разума, сознания и чувств, а также слова и природные наклонности следует посвящать Господу Нараяне. Живые существа, которые отвернулись от лотосных стоп Господа, попадают под власть иллюзорной энергии, майи. Они забывают, кто такой Господь, и, запутавшись в сетях иллюзии, отождествляют себя с бренным телом. Пристально вглядываясь в материю, они начинают испытывать страх. Самое лучшее, что они могут сделать, — это вручить всю свою жизненную энергию квалифицированному гуру и с чистой преданностью поклоняться Верховному Господу, абсолютному повелителю майи. Как тот, кто, поглощая пищу, с каждым съеденным кусочком утоляет голод и чувствует все большее насыщение и удовлетворение, так и душа, которая вручила себя Богу, становится равнодушной ко всему, что не связано с Кришной, получает духовный опыт общения с Богом и наслаждается чистой любовью к Богу — всё одновременно».

    Затем заговорил Хавир. Он описал признаки первой, второй и третьей категории вайшнавов: «Тот, кто с верой, следуя всем правилам, поклоняется мурти Господа Вишну, но не испытывает благоговения к вайшнавам и всему, что связано с Вишну, считается материалистичным преданным. Тот, кто проявляет любовь к Господу, дружит с преданными Господа, сострадателен к невинным и равнодушен к врагам Вишну или вайшнавов, — преданный среднего уровня. Тот же, кто видит Господа во всем сущем и всё сущее — в Господе, является преданным высшей категории». О преданных высшей категории рассказывается в восьми стихах, и в заключение говорится, что такой преданный держит Верховного Господа привязанным к своему сердцу веревками любви. Господь Хари никогда не покидает сердце такого преданного.

    ТЕКСТ 1

    श्रीशुक उवाच
    गोविन्दभुजगुप्तायां
    द्वारवत्यां कुरूद्वह ।
    अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं
    कृष्णोपासनलालसः ॥१॥

    шри-шука увача
    говинда-бхуджа-гуптайам
    двараватйам курудваха
    аватсин нарадо ’бхикшнам
    кришнопасана-лаласах

    шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говинда — Господа Говинды; бхуджа — руками; гуптайам — защищенной; двараватйам — в столице, Дваравати; куру-удваха — о лучший из потомков Куру; аватсит — жил; нарадах — Нарада Муни; абхикшнам — постоянно; кришна-упасана — поклоняться Кришне; лаласах — который горячо желал.

    Шри Шукадева Госвами сказал: Испытывая жажду к служению Господу Кришне, О лучший из Куру, Нарада Муни остановился на время в Двараке, которая была под защитой Говинды.

    КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе этой песни Нарада Муни объясняет исполненному веры Васудеве, что такое бхагавата-дхарма, или чистое преданное служение. Нарада Муни ссылается на разговор между царем Ними и Джаянтеями. Джива Госвами объясняет слово абхикшнам так: являя Свои игры, Господь Кришна часто отправлял Нараду Муни в самые разные места со всевозможными поручениями, например с заданием узнать, что происходит в мире; но всякий раз Нарада Муни возвращался жить в Двараку. Слово кришнопасана-лаласах означает, что Нарада страстно желал находиться рядом с Кришной и поклоняться Ему. Из-за проклятия Дакши Нарада не может долго жить в каком-то одном месте. Однако Шридхара Свами обращает наше внимание на следующее: на тасйам шападех прабхавах — в Двараке все проклятия и прочее зло теряют силу, потому что Дварака — это обитель Господа, которая всегда защищена Его руками, говинда-бхуджа-гуптайам. В царстве майи обусловленные души борются с жестокими законами материальной природы, такими как рождение, смерть, старость и болезни. Но, если им посчастливится попасть в любой город Верховной Личности Бога — Двараку, Матхуру или Вриндаван — и поселиться там под защитой сильных рук Кришны, Верховного Господа, они испытают безграничное трансцендентное блаженство подлинной, вечной, жизни в личном общении с Богом.

    ТЕКСТ 2

    को नु राजन्निन्द्रियवान्
    मुकुन्दचरणाम्बुजम् ।
    न भजेत्सर्वतोमृत्युर्
    उपास्यममरोत्तमैः ॥२॥

    ко ну раджанн индрийаван
    мукунда-чаранамбуджам
    на бхаджет сарвато-мритйур
    упасйам амароттамаих

    ках — кто; ну — поистине; раджан — о царь; индрийа-ван — обладающий чувствами; мукунда-чарана-амбуджам — лотосным стопам Господа Мукунды; на бхаджет — не станет поклоняться; сарватах-мритйух — окруженный смертью со всех сторон; упашйам — которым поклоняются; амара-уттамаих — лучшие из освобожденных душ.

    О Царь, в материальном мире обусловленные души смотрят в глаза смерти на каждом шагу своей жизни. Поэтому, кто из них откажется совершать служение лотосным стопам Мукунды, которого почитают даже величайшие из освобожденных душ?

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важную роль играет слово индрийаван, которое означает «обладающий чувствами». Хотя в материальном мире мы обусловлены, нам, по милости Господа, даровано человеческое тело, которое имеет определенный набор органов чувств: глаза, уши, язык, нос и кожу. В большинстве случаев обусловленные души, используя органы чувств не по назначению, пытаются с их помощью эксплуатировать материальную природу ради чувственных удовольствий. Однако наши материальные чувства столь же временны, как и притягивающие их объекты. Пытаясь удовлетворить временные чувства временными же вещами, которые предлагает нам майя (иллюзорная энергия Господа), невозможно обрести ни счастье, ни умиротворение. Более того, усердие, с которым мы стараемся доставить удовольствие материальным чувствам, неизбежно приводит к прямо противоположному результату — к материальным страданиям. Например, мужчина испытывает влечение к женщине и, движимый вожделением, женится на ней. Появляется семья, которую необходимо содержать и нужды которой постоянно растут. Теперь его невинная и простая жизнь закончилась и большую часть времени он проводит, тяжело трудясь, подобно ослу, чтобы удовлетворить потребности семьи. Господь Капила ярко описывает в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» участь человека, который всю жизнь работает на износ, но, несмотря на это, так и не может дождаться доброго слова от своих домочадцев. А когда такой глава семьи стареет и теряет силы, он начинает раздражать своих родственников, которые относятся к нему не лучше, чем крестьянин — к старому и бесполезному быку. Случается, что сыновья втайне желают отцу смерти, мечтая получить в наследство его деньги. Забота о престарелых родителях и сопряженные с этим хлопоты не нравятся современным людям, поэтому они отправляют стариков в дома престарелых, где те, одинокие и отвергнутые, умирают, вспоминая прожитые годы, полные тяжкого труда ради своих так называемых родных. Недавно в Англии некий доктор всерьез предложил делать старикам, которые уже ни к чему не пригодны, эвтаназию.

    В наши дни многие, стремясь к материальным чувственным удовольствиям и надеясь в то же время избежать трудностей семейной жизни, пытаются наслаждаться «свободными» сексуальными отношениями, не обременяя себя заботами о семье. С помощью противозачаточных средств и абортов они избегают необходимости заботиться о детях. Поступая так, они надеются, что никакие материальные препятствия не помешают им получать удовольствие от жизни. Однако по законам природы такие люди запутываются в последствиях своих грехов, ибо они пренебрегают своим долгом по отношению к Верховной Личности Бога и ради собственных наслаждений бездумно причиняют другим боль. Опутанные сетями неблагочестивых поступков, они все больше и больше отдаляются от своего изначального чистого сознания и со временем полностью теряют способность понимать законы природы. Поэтому здесь говорится: сарвато-мритйух. Мритйу значит «смерть». Смерть приходит внезапно, приводя в ужас людей, упорно стремящихся услаждать в этом мире свои чувства, и разрушает все их материальные планы на так называемое счастье. Зачастую таких людей поражает тяжелая, мучительная болезнь, которая неизбежно заканчивается смертью. А если кто-то, искренне желая им добра, обнажает эти факты, пытаясь донести до них правду жизни, они сердятся и обвиняют такого благожелателя в пессимизме или религиозном фанатизме. Так они упрямо отрицают законы природы, пока те же законы не заставят этих разбитых и подавленных людей покинуть их рай для глупцов. По закону кармы тяжкий груз грехов заставит их невыносимо страдать. Опустившись до низших форм жизни, они полностью потеряют способность воспринимать то, что невозможно постичь грубыми материальными чувствами.

    Некоторые люди понимают, что материальные чувственные удовольствия приводят к печальным последствиям. Разочарованные болью и страданиями материальной жизни и ничего не зная о более высоких формах бытия, они начинают исповедовать философию, похожую на буддизм, и пытаются спрятаться в так называемом небытии или пустоте. Но в царстве Бога нет пустоты. Желание раствориться в небытии — это просто реакция на материальную боль; понять хоть что-нибудь о Всевышнем таким способом невозможно. Если, например, у меня невыносимо болит нога и ее не удается вылечить, в конце концов я могу согласиться на ампутацию. Однако лучше успокоить боль и сохранить ногу. Под влиянием ложного эго мы рассуждаем следующим образом: «Я есть всё. Я самый важный человек. Нет никого умнее меня». Из-за этих мыслей мы постоянно страдаем и испытываем сильную тревогу. Но, как только мы очистим свое эго, признав, что мы — незначительные вечные слуги Кришны, эго будет дарить нам небывалое наслаждение.

    Шри Кришна, повелитель Вайкунтхи, духовного неба, где царит счастье в самых разных его проявлениях, всегда поглощен трансцендентными наслаждениями. В сущности, Он — источник блаженства. Людей, сосредоточенных на материальных наслаждениях, связывают законы вездесущей смерти. Но если мы посвятим себя служению Богу, то сразу войдем в соприкосновение с хладини шакти, энергией блаженства. Мы можем мгновенно избавиться от материальных страданий, служа Кришне под руководством Его авторитетного представителя, духовного учителя. Тогда мы уже не будем тосковать по пустоте, а изведаем безграничное духовное блаженство от служения Верховному Господу.

    Слово сарвато-мритйух указывает также на то, что рождение и смерть существуют на всех планетах вселенной. Нигде в материальном космосе нет вечной жизни, поэтому наши пресловутые космические путешествия и космическое сознание не имеют смысла. Итак, высшее понимание, к которому может привести нас разум, заключается в следующем: служение чему-либо, помимо Кришны, является бесполезным; объект нашего служения должен быть вечным и полным блаженства. Несмотря на то что разум наш сейчас ограничен законами природы, мы способны призвать к себе великую удачу, если укроемся под сенью лотосных стоп Мукунды и научимся отличать бессмысленный тлен от вечной реальности.

    ТЕКСТ 3

    तमेकदा तु देवर्षिं
    वसुदेवो गृहागतम् ।
    अर्चितं सुखमासीनम्
    आभिवाद्येदमब्रवीत् ॥३॥

    там экада ту деваршим
    васудево грихагатам
    арчитам сукхам асинам
    абхивадйедам абравит

    там — его; экада — однажды; ту — и; дева-ришим — мудреца среди полубогов; васудевах — Васудева, отец Господа Кришны; гриха-агатам — пришедшего в его дом; арчитам — провел соответствующий обряд; сукхам асинам — удобно усадил; абхивадйа — почтительно приветствуя; идам — это; абравит — сказал.

    Однажды мудрец среди полубогов Нарада пришел в дом Васудевы. Воздав Нараде соответствующие почести, удобно усадив его и почтительно поклонившись, Васудева произнёс следующее.

    ТЕКСТ 4

    श्रीवसुदेव उवाच
    भगवन्भवतो यात्रा
    स्वस्तये सर्वदेहिनाम् ।
    कृपणानां यथा पित्रोर्
    उत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥४॥

    шри-васудева увача
    бхагаван бхавато йатра
    свастайе сарва-дехинам
    крипананам йатха питрор
    уттама-шлока-вартманам

    шри-васудевах увача — Шри Васудева сказал; бхагаван — о господин; бхаватах — твое; йатра — прибытие; свастайе — на благо; сарва-дехинам — всех существ, воплотившихся в этом мире; крипананам — самых жалких; йатха — как; питрох — отец; уттама-шлока — к Верховному Господу, которого прославляют возвышенными стихами; вартманам — тем, кто твердо следует путем (ведущим к Господу).

    Шри Васудева сказал: Мой дорогой господин, твой визит, подобный визиту отца к своим детям, несёт благо всем живым существам. В особенности ты помогаешь самым несчастным из них, а также тем, кто продвинулся на пути к Верховному Господу, Уттамашлоке.

    КОММЕНТАРИЙ: Васудева описывает в этом стихе достоинства Нарады Муни. Важную роль здесь играют слова крипананам йатха питрор уттама-шлока-вартманам. Слово крипананам указывает на тех, кто пал на самое дно жизни, а уттама-шлока-вартманам — на удачливых людей, которые в значительной степени развили в себе сознание Кришны. Шридхара Свами объясняет: татха бхагавад-рупасйа бхавато йатра сарва-дехинам свастайа ити. Слово бхагавад-рупасйа указывает на то, что Нарада Муни — экспансия Верховного Господа, и потому его деяния необычайно благотворны для всех живых существ. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Нарада Муни — проявление милости Верховного Господа и что он наделен силой обучать других искусству преданного служения Кришне. Нарада — настолько опытный учитель, что, следуя его советам, обусловленные души могут совмещать свою нынешнюю деятельность с преданным служением Кришне и при этом не менять без надобности привычный для них ход жизни.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет слово крипана, цитируя «Брихад-араньяка-упанишад» (3.9.10): этад акшарам гарги авидитвасамал локат праити са крипанах — «О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не обретя знание о непогрешимом Всевышнем, зовется крипаной, скупцом». Иными словами, жизнь в человеческом теле дарована нам для того, чтобы понять свои вечные, полные блаженства отношения с Верховной Личностью Бога. Как указывает слово индрийаван, употребленное во втором стихе этой главы, человеческое тело дается нам специально для того, чтобы мы могли служить Верховному Господу, Кришне. Получить возможность жить в человеческой форме — большая удача, поскольку развитый человеческий разум позволяет живому существу понять Кришну, Абсолютную Истину. Но если мы не сумеем постичь свои вечные отношения с Богом, то не достигнем постоянного счастья в своей нынешней жизни и не сможем принести благо другим. Человека, к которому пришло несметное богатство, но который не расходует его ни на себя, ни ради счастья других, называют скупцом. И того, кто покидает этот мир, так и не поняв своего истинного положения слуги Бога, тоже называют крипаной, скупцом.

    Как сказано в этом стихе, Нарада Муни, благодаря своей преданности Кришне, наделен такой силой, что способен освободить из сетей иллюзии даже скупых негодяев. Поэтому его сравнивают с добрым отцом, который спешит к ребенку, чтобы пробудить того от кошмаров. Наша нынешняя материалистичная жизнь подобна кошмарному сну, от которого нас пробуждают такие великие души, как Нарада. Нарада Муни настолько велик, что даже те, кто уже достиг высот в преданном служении Кришне, могут обогатить свой духовный опыт, слушая его наставления, приведенные в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Нарада Муни — гуру и отец всех живых существ. По природе все мы — преданные слуги Господа, но сейчас, рождаясь то человеком, то животным или другим существом, мы искусственно пытаемся наслаждаться материальным миром.

    ТЕКСТ 5

    भूतानां देवचरितं
    दुःखाय च सुखाय च ।
    सुखायैव हि साधूनां
    त्वादृशामच्युतात्मनाम् ॥५॥

    бхутанам дева-чаритам
    духкхайа ча сукхайа ча
    сукхайаива хи садхунам
    твадришам ачйутатманам

    бхутанам — живых существ; дева-чаритам — деятельность полубогов; духкхайа — оборачивается горем; ча — также; сукхайа — счастьем; ча — тоже; сукхайа — счастьем; эва — только; хи — поистине; садхунам — святых; твадришам — подобных тебе; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; атманам — которые воспринимают Его как свою душу.

    Действия полубогов ведут и к счастью, и к страданию живых существ населяющих этот мир, но деяния великих святых, подобных тебе, принявших Непогрешимого Господа всей душой, приводят только к счастью всех живущих.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно говорится, что чистые преданные Господа, такие как Нарада Муни, — это святые, занимающие положение более высокое, чем полубоги, которым Верховный Господь поручил управлять вселенной. В «Бхагавад-гите» (3.12) сказано:

    иштан бхоган хи во дева
    дасйанте йаджна-бхавитах
    таир даттан апрадайаибхйо
    йо бхункте стена эва сах

    «В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, дадут вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором». Вот что говорит о полубогах Шрила Прабхупада: «Полубоги — это могущественные правители, вершащие делами материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения». Другими словами, Господь устроил так, что наше материальное процветание зависит от того, удовлетворены полубоги или нет. Если в человеческом обществе не проводят жертвоприношений или проводят их неправильно, полубоги гневаются и насылают на людей всевозможные несчастья. Как правило, несчастья проявляются либо в недостатке, либо в избытке жизненно важных компонентов. Например, солнечный свет, один из важнейших факторов жизни: чрезмерная жара, так же как и недостаток тепла, заставляет нас страдать. Проливной дождь и отсутствие дождя — оба явления природы тоже приносят беды. Иначе говоря, в зависимости от того, как люди совершают жертвоприношения, полубоги посылают им либо счастье, либо страдания.

    Однако, как сказано в этом стихе, великие святые, такие как Нарада Муни, всегда милосердны ко всем живым существам.

    титикшавах каруниках
    сухридах сарва-дехинам
    аджата-шатравах шантах
    садхавах садху-бхушанах

    «Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Вот как описывает садху в комментарии к этому тексту Шрила Прабхупада: «Садху, как уже говорилось, является преданным Личности Бога, поэтому он всегда стремится дать людям знание о преданном служении Господу, проявляя таким образом свое милосердие. Он знает, что тот, кто не занимается преданным служением, напрасно проживает свою жизнь. Странствуя по свету, преданный идет от двери к двери и призывает людей: „Примите сознание Кришны. Станьте преданными Господа. Не губите свою жизнь, потакая животным инстинктам. Человеческая жизнь дана вам для того, чтобы достичь самоосознания, то есть развить в себе сознание Кришны“. Так проповедует садху. Не довольствуясь тем, что сумел освободиться сам, он всегда думает о других. Его милость к обусловленным душам не знает границ. Так проявляется одно из его качеств — каруника, великое сострадание к падшим душам. Садху должен обладать неистощимым терпением, ибо, проповедуя, он неизбежно сталкивается со множеством противников. Люди гонят или оскорбляют его, так как далеко не все обусловленные души готовы принять знание о преданном служении Господу. Им не по нраву духовное знание, и в этом заключается их болезнь. Садху берет на себя неблагодарный труд — убедить обусловленных душ в необходимости заниматься преданным служением. Иногда к преданным даже применяют физическую силу. Господа Иисуса Христа распяли на кресте, Харидаса Тхакура избивали палками на двадцати двух рыночных площадях, а на ближайшего сподвижника Господа Чайтаньи, Нитьянанду, напали братья Джагай и Мадхай. Но эти преданные Господа терпеливо сносили все оскорбления и муки, памятуя о том, что пришли на Землю ради обусловленных душ. Садху милосерден, ибо желает добра всем живым существам, и не только людям, но и животным. Сарва-дехинам значит „все живые существа, воплотившиеся в материальном теле“. Материальное тело есть не только у людей, но и у других живых существ. Преданный Господа с одинаковым состраданием относится к каждому, будь то собака, кошка или дерево. Он старается помочь всем живым существам освободиться из материального плена. Так, Шивананда Сена, один из учеников Господа Чайтаньи, даровал освобождение собаке, видя в ней прежде всего душу. Известно немало случаев, когда собаки получали освобождение благодаря тому, что им посчастливилось встретиться с садху, поскольку садху заботятся о благе всех живых существ. Но, несмотря на то, что садху дружелюбно относится ко всем и ни к кому не питает вражды, люди так неблагодарны, что даже у садху есть много врагов.

    Чем же друг отличается от врага В первую очередь своим отношением к нам. Садху не жалеет сил для того, чтобы помочь всем обусловленным душам освободиться из материального плена, поэтому у обусловленной души нет друга лучше, чем садху, который указывает ей путь к освобождению. Садху всегда безмятежен, он спокойно и невозмутимо следует наставлениям священных писаний. Садху — это тот, кто выполняет предписания Вед и является преданным Господа. Человек, который действительно следует указаниям шастр, не может не быть преданным, ибо все шастры предписывают беспрекословно подчиняться Верховной Личности Бога. Таким образом, садху называют того, кто, следуя предписаниям Вед, занимается преданным служением Господу. Все перечисленные качества присущи преданному. Говорится, что преданный развивает в себе лучшие качества полубогов, тогда как непреданный, даже если с мирской точки зрения он хорошо воспитан и образован, в духовном отношении лишен хороших качеств и добродетелей, которые присущи тому, кто достиг уровня трансцендентного самоосознания».

    Поэтому, говоря о Нараде Муни, Васудева употребил слово садху, желая тем самым показать, что преданный Господа превосходит даже полубогов.

    ТЕКСТ 6

    भजन्ति ये यथा देवान्
    देवा अपि तथैव तान् ।
    छायेव कर्मसचिवाः
    साधवो दीनवत्सलाः ॥६॥

    бхаджанти йе йатха деван
    дева апи татхаива тан
    чхайева карма-сачивах
    садхаво дина-ватсалах

    бхаджанти — поклоняются; йе — те, кто; йатха — таким образом; деван — полубогам; девах — полубоги; апи — тоже; татха эва — точно так же; тан — им; чхайа — в тени; ива — как если бы; карма — материальных действий и их последствий; сачивах — служители; садхавах — святые; дина-ватсалах — милосердны к падшим.

    Те, кто поклоняются полубогам, получают в ответ то, что в точности соответствует предложенному в ходе поклонения. Подобно тени личности полубоги являются слугами кармы, но садху по-настоящему милостивы к падшим.

    КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе очень важны слова чхайева карма-сачивах. Чхайа значит «тень». Тень в точности повторяет все движения тела. Она не может двигаться самостоятельно. Аналогичным образом, как сказано здесь: бхаджанти йе йатха деван дева апи татхайва тан — полубоги награждают живых существ в точном соответствии с их поступками. Господь поручил полубогам строго учитывать карму каждого существа, посылая им счастье или заставляя страдать. Тень не может двигаться независимо от тела, и точно так же полубоги не могут по своему желанию никого наказывать или вознаграждать. Полубоги в миллионы раз могущественней людей, живущих на Земле, но в конечном счете они всего лишь незначительные слуги Бога, которым Господь позволяет управлять вселенной. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Притху, воплощение Бога, наделенное особой силой, говорит, что Господь может наказать даже полубогов, если те нарушили Его закон. Но преданные Господа, такие как Нарада Муни, могут вмешаться в карму живого существа, своей яркой проповедью убедив того прекратить погоню за плодами обрядовой деятельности, отказаться от пустого философствования и предаться Верховной Личности Бога. В материальном мире человек тяжело трудится, окутанный тьмой невежества. Но, обретя просветление в общении с чистым преданным Господа, он поймет, что его истинная природа — быть вечным слугой Бога. Когда живые существа служат Господу, их привязанность к материальному миру, а также последствия их прошлых поступков постепенно сходят на нет. Предавшись Господу, душа обретает безграничную духовную свободу в служении Ему. В «Брахма-самхите» (5.54) сказано:

    йас тв индрагопам атхавендрам ахо сва-карма-
    бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
    кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

    «Я поклоняюсь Говинде, Верховному Господу, который сжигает дотла всю кармическую деятельность тех, кто предан Ему. Тем же, кто идет путем кармы, — будь то Индра, царь небес, или индра-гопа, крошечное насекомое, — Господь беспристрастно раздает то количество наслаждений, какое они заслужили своими поступками в прошлом». Даже полубоги зависят от законов кармы, но чистый преданный Господа, полностью избавившись от стремления к материальным удовольствиям, сжигает дотла малейшие следы кармы.

    Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур замечает по этому поводу, что человека можно считать нишкамой, то есть свободным от эгостических желаний, лишь в том случае, если он предался Богу и служит Ему. Иногда материалистичные люди занимаются благотворительностью или альтруистической деятельностью и называют себя бескорыстными тружениками. Те, кто с помощью философских рассуждений намерен раствориться в Брахмане, безличном аспекте Господа, тоже считают себя свободными от корысти и желаний. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати утверждает, что и карми, и гьяни с их так называемым «бескорыстием» на самом деле служат своему вожделению. Иными словами, они не до конца поняли, что по природе являются вечными слугами Господа. Альтруисты-карми по ошибке считают себя лучшими друзьями человечества, хотя не могут никому реально помочь, ибо им ничего не известно о полной блаженства и знания вечной жизни, которая протекает за пределами мимолетных галлюцинаций материального бытия. Гьяни же провозглашают себя Богом и предлагают другим стать Богом. При этом они не удосуживаются объяснить, каким образом Бог оказался подвластен законам материальной природы. На самом деле человек, который пытается стать Богом, движим не любовью к Нему, а желанием занять то же положение, что и Господь. Другими словами, стремление быть равным Всевышнему во всех отношениях — это всего-навсего очередное материальное желание. По этой причине и карми, и гьяни, озлобленные от безуспешных попыток удовлетворить свои желания, не способны проявить подлинное милосердие к падшим душам. Шри Мадхвачарья приводит следующую цитату из «Уддама-самхиты»:

    сукхам иччханти бхутанам
    прайо духкхасаха нринам
    татхапи тебхйах правара
    дева эва харех прийах

    «Риши хотят видеть всех существ счастливыми и почти никогда не могут оставаться безучастными к людским страданиям. Но полубоги занимают более высокое положение, ибо они очень дороги Господу Хари». Хотя Шрила Мадхвачарья говорит, что полубоги выше милосердных риши, Шрила Джива Госвами утверждает: садхавас ту на карманугатах — на самом деле садху лучше полубогов, поскольку садху проявляют милосердие ко всем, не обращая внимание на то, какие поступки — праведные или греховные — совершает обусловленная душа. Это кажущееся противоречие между цитатой Мадхвачарьи и мнением Шрилы Дживы Госвами разрешил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он объяснил, что слово риши, «мудрец», в утверждении Мадхвачарьи подразумевает так называемых садху, или святых, из числа карми и гьяни. Конечно, рядовые карми и философы-имперсоналисты считают себя образцом нравственности и бескорыстия. Однако им неведомо высшее положение Верховной Личности Бога, и потому их нельзя ставить на один уровень с полубогами, преданными Господа, которые понимают, что все существа — вечные слуги Бога. Но даже полубоги не сравнятся с чистыми преданными, подобными Нараде. Такие чистые преданные обладают силой, которая позволяет им наделять высшим совершенством жизни как праведников, так и грешников, при условии, что эти люди следуют их указаниям.

    ТЕКСТ 7

    ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो
    धर्मान्भागवतांस्तव ।
    यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो
    मुच्यते सर्वतो भयात् ॥७॥

    брахмамс татхапи приччхамо
    дхарман бхагаватамс тава
    йан шрутва шраддхайа мартйо
    мучйате сарвато бхайат

    брахман — о брахман; татха апи — тем не менее (хотя я полностью удовлетворен, просто глядя на тебя); приччхамах — я спрашиваю; дхарман — о религиозных обязанностях; бхагаватан — которые предназначены только для того, чтобы удовлетворить Всевышнего; тава — от тебя; йан — которые; шрутва — слушая; шраддхайа — с верой; мартйах — кому суждено умереть; мучйате — освобождается; сарватах — от всех; бхайат — страхов.

    О брахмана, несмотря на то, что просто увидев тебя, я полностью счастлив, я все-таки хочу спросить о тех обетах, которые приносят удовольствие Верховной Личности Бога. Любой смертный, который с полной верой слушает о них, освобождается от всех видов страха.

    КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Дживы Госвами, Нарада Муни не решился бы давать наставления Васудеве из естественного уважения к нему, ибо Васудева был отцом Кришны. Вероятно, Нарада думал, что ему незачем рассказывать Васудеве о практике преданного служения, поскольку Васудева уже обладал совершенным сознанием Кришны. Поэтому, предвидя нерешительность Нарады, Васудева сам просит его рассказать о преданном служении Кришне. Это один из признаков чистого преданного. Чистый преданный Кришны никогда не считает себя возвышенным вайшнавом. Наоборот, чистый преданный смиренно полагает, что его практика преданного служения полна изъянов, но почему-то Господь Кришна по Своей беспричинной милости принимает это далекое от совершенства служение. Чайтанья Махапрабху сказал:

    тринад апи суничена
    тарор апи сахишнуна
    аманина манадена
    киртанийах сада харих

    «Святые имена Господа повторяют в смиренном состоянии ума, считая себя ниже выброшенной на улицу соломы. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства превосходства над другими и всегда быть готовым оказать почтение всем и каждому» (Шикшаштака, 3). В материальном мире обусловленные души гордятся своим происхождением. Такая гордыня необоснованна, ибо все, кто рождается в материальном мире (включая аристократов) находятся в падшем положении. Это, конечно же, не относится к Васудеве, потому что он принадлежал к семье Кришны. Он стал отцом Самого Кришны, и трудно представить себе более возвышенное положение. Тем не менее, поскольку Васудева был чистым преданным, он ничуть не гордился своими особыми отношениями с Кришной. Наоборот, он считал, что ему недостает духовного понимания, и, решив воспользоваться визитом Нарады Муни, великого проповедника сознания Кришны, немедленно обратился к нему с вопросами о преданном служении. Такое искреннее смирение, которым обладает чистый преданный Кришны, намного ценнее показного смирения имперсоналистов, которые внешне выдают себя за кротких святых, но в действительности хотят стать равными Богу.

    Бхайам, страх, возникает, когда мы отворачиваемся от Кришны и сосредоточиваем свой взор на чем-то другом (двитийабхинивешатах). «Веданта-сутра» гласит, что всё исходит из Кришны (джанмадй асйа йатах). Эта истина подтверждается во множестве стихов «Бхагавад-гиты», например ахам сарвасйа прабхавах, васудевах сарвам ити и т.д.. Кришна — лучший друг всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам). Когда живое существо прекращает бросать нелепые вызовы Верховному Господу и вместо этого предается Ему, оно устанавливает свои вечные доверительные отношения с Кришной. Предавшись Господу, душа может на собственном опыте убедиться в том, что Кришна — лучший друг и доброжелатель. А поскольку этот друг управляет всем мирозданием, из сердца такой предавшейся души уходят все страхи. Сын богатого человека, перемещаясь по владениям отца, чувствует себя в безопасности, а уполномоченный представитель правительства уверенно выполняет свои обязанности. Аналогичным образом преданный Кришны, действуя от имени Верховного Господа, чувствует себя уверенно, постоянно получая подтверждения тому, что все материальное и духовное находится во власти его заботливого хозяина. Но непреданные не желают признавать верховное положение Кришны и потому полагают, будто есть что-то отличное от Кришны. Если правительственный чиновник думает, что есть некая проблема, с которой правительство не справится, он начинает испытывать страх. Если ребенок чувствует, что его отец не может разрешить ту или иную ситуацию, он пугается. То же самое происходит с нами: мы ошибочно полагаем, что существует нечто неподвластное строгому контролю всеблагого Господа, и потому ощущаем страх. Концепция «другого», чего-то отличного от Кришны, называется двитийабхинивеша. Такой взгляд на мир незамедлительно порождает чужеродную атмосферу страха, бхайам. Кришну называют абхайанкара — тот, кто уносит страх из сердца преданного.

    Нередко так называемые мудрецы, проведя долгие года в умозрительных рассуждениях и материальных удовольствиях, становятся пугливыми и лишаются покоя. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сравнивает этих перепуганных философов с пойманным стервятником, о котором рассказывается в «Чхандогья-упанишад». Стремясь избавиться от страха, эти мыслители на свою беду воображают, будто освобождены (вимукта-манинах), и пытаются найти прибежище в безличном духовном существовании или пустоте. Однако в «Бхагаватам» (10.2.32) говорится: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — поскольку такие мыслители не исправили основную ошибку, которая заключается в том, что они отвергли свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога, они лишаются своего вымышленного освобождения и продолжают жить в страхе. Васудева готов сколько угодно слушать о преданном служении Кришне и потому говорит: йан шрутва шраддхайа мартйо мучйате сарвато бхайат — обусловленная душа может легко избавиться от всех страхов, просто слушая о чистом преданном служении Кришне, и такая трансцендентная свобода вечна.

    ТЕКСТ 8

    अहं किल पुरानन्तं
    प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् ।
    अपूजयं न मोक्षाय
    मोहितो देवमायया ॥८॥

    ахам кила пуранантам
    праджартхо бхуви мукти-дам
    апуджайам на мокшайа
    мохито дева-майайа

    ахам — я; кила — в самом деле; пура — давно; анантам — безграничному Верховному Господу; праджа-артхах — ради того, чтобы у меня был ребенок; бхуви — на Земле; мукти-дам — Господу, дарующему освобождение; апуджайам — я поклонялся; на мокшайа — не ради освобождения; мохитах — введенный в заблуждение; дева-майайа — иллюзорной энергией Господа.

    В предыдущем рождении на этой Земле я служил Верховному Господу, Ананте, который может даровать освобождение, но желая иметь ребенка, поклонялся Ему не ради освобождения. Так я был сбит с толку иллюзорной энергией Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шридхары Свами, слово кила («воистину», «как говорят», «как известно») указывает на то, что Васудева вспомнил слова, которые Господь, появившись перед ним в четырехрукой форме Вишну, сказал ему в тюрьме Камсы. Как пишет Шрила Джива Госвами, слова апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа выдают беспокойство Васудевы, из чего можно заключить, что до него уже дошла весть о событиях в Пиндараке и он предвидел скорый уход Господа. Васудева понимает, что проявленные в этой вселенной игры Господа близятся к завершению, и скорбит о том, что так и не воспользовался в полной мере возможностью поклоняться Кришне ради возвращения домой, к Богу.

    Интересно отметить, что, говоря о Господе, Васудева употребляет слово мукти-дам. Синоним мукти-дам — Мукунда, тот, кто вызволяет из круговорота рождения и смерти. В Ведах говорится, что даже полубоги, которые по земным меркам живут невообразимо долго, подвластны круговороту рождения и смерти. Только всемогущий Господь может освободить обусловленную душу от последствий прошлых грехов и даровать ей вечную жизнь, полную блаженства и знания.

    Васудева с горечью вспоминает, как в свое время пожелал, чтобы Кришна стал его сыном, вместо того чтобы пожелать вернуться к Богу и служить Ему в духовном мире. Комментируя этот эпизод в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада подчеркивает, что надо стремиться вернуться к Богу, а не пытаться призвать Господа в этот мир, прося Его стать нашим сыном. Кроме того, даже если мы решим подражать Васудеве и Деваки, мы не сможем совершать суровые аскетические подвиги на протяжении тысяч небесных лет, как это делали они в своем прошлом воплощении, будучи Сутапой и Пришни. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Если мы хотим, чтобы Верховный Господь стал одним из нас, жителей материального мира, требуется суровая аскеза, но, если мы хотим вернуться к Кришне (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ’рджуна), нам просто нужно понять и полюбить Его. Только любовь к Нему поможет нам с легкостью вернуться домой, к Богу». Далее Шрила Прабхупада говорит о Чайтанье Махапрабху, который великодушно одаривает всех любовью к Кришне и так позволяет живому существу, повторяющему мантру Харе Кришна, возвратиться в обитель Кришны. В наш век повторение этой мантры дает гораздо больший эффект, чем попытки совершать суровую аскезу. Подводя итог, Шрила Прабхупада пишет: «Таким образом, не нужно много тысяч лет подвергать себя суровой аскезе — нужно просто научиться любить Кришну и всегда служить Ему (севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах). Так можно легко вернуться домой, к Богу. Если мы, вместо того чтобы приводить Господа сюда ради достижения каких-то материальных целей — ради рождения сына или ради чего-то еще, — возвращаемся домой, к Богу, нам открываются наши истинные отношения с Господом и мы вечно общаемся с Ним в этих вечных отношениях. Повторяя мантру Харе Кришна, мы постепенно развиваем свои вечные отношения с Верховной Личностью и таким образом достигаем совершенства, которое называется сварупа-сиддхи. Мы должны воспользоваться этим благословением и вернуться домой, к Богу» (Бхаг., 10.3.38, комм.).

    Хотя Васудева и Деваки хотели, чтобы Кришна стал их сыном, следует понимать, что их любовь к Кришне вечна. Сам Господь говорит (Бхаг., 10.3.39): мохитау дева-майайа — на Васудеву и Деваки, чистых преданных Господа Кришны, повлияла Его внутренняя энергия. В Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» великий мудрец Атри Муни молится Господу: праджам атма-самам махйам прайаччхату — «Да смилостивится надо мной Господь и даст мне сына, подобного Ему». Атри Муни употребляет здесь слово «подобного», и потому его нельзя назвать чистым преданным, ибо желание, которое он лелеял, было материальным. Если бы он хотел видеть своим сыном Самого Бога, Верховную Личность, у него не было бы материальных желаний, поскольку объектом его желаний стала бы Высшая Абсолютная Истина. Однако он хотел ребенка, подобного Господу, и потому его желание следует считать материальным, а самого Атри Муни нельзя причислять к чистым преданным. В отличие от него, Васудева и Деваки — чистые преданные, поскольку они хотели, чтобы их сыном стал Сам Господь. В этом стихе слова Васудевы апуджайам на мокшайа мохито дева-майайа означают, что внутренняя энергия Господа запутала Васудеву, внушив ему желание видеть Кришну своим сыном. Так всё было подготовлено к тому, чтобы Господь явился в семье Своих любящих преданных.

    ТЕКСТ 9

    यथा विचित्रव्यसनाद्
    भवद्भिर्विश्वतोभयात् ।
    मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा
    तथा नः शाधि सुव्रत ॥९॥

    йатха вичитра-вйасанад
    бхавадбхир вишвато-бхайат
    мучйема хй анджасаиваддха
    татха нах шадхи су-врата

    йатха — так, что; вичитра-вйасанат — полного всевозможных опасностей; бхавадбхих — благодаря тебе; вишватах-бхайат — (из этого материального мира) в котором страх царит повсюду; мучйема — я смогу освободиться; хи — в самом деле; анджаса — легко; эва — даже; аддха — напрямую; татха — таким образом; нах — нас; шадхи — пожалуйста, наставь; су-врата — всегда верный своим обетам.

    О мой Господин, ты всегда верен своему слову. Пожалуйста, дай мне ясные наставления, чтобы по твоей милости я смог легко освободиться от материального существования, которое исполнено множества опасностей и постоянно держит нас в рабстве страха.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом тексте важную роль играет слово мучйема. В предыдущем стихе Васудева объясняет, что из-за влияния иллюзорной энергии Господа он не смог получить от Верховного Господа освобождение. Поэтому сейчас он обращается к чистому преданному Господа, уверенный в том, что по милости преданного он наверняка освободится от материального рабства.

    В связи с этим особое внимание следует обратить на два слова: анджаса — «легко» и аддха — «напрямую». Глупые люди, охваченные гордыней, хотят напрямую установить связь с Верховным Господом, не принимая Его чистого преданного своим духовным учителем. Но тот, кто сведущ в духовной науке, понимает, что такую прямую связь с Господом можно установить, только покорно служа лотосным стопам чистого преданного. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Из этого следует, что чистый преданный Господа находится на одном духовном уровне с Самим Богом. Это не значит, что чистый преданный — Бог. Его связывают с Господом сокровенные любовные отношения, и потому для Господа нет никого дороже, чем чистый преданный. Иными словами, Кришна всегда находится в сердце чистого преданного, а чистый преданный — всегда в сердце Кришны. Хотя Шри Кришна никогда не теряет Своего положения Верховного Единовластного Господа, Ему больше нравится, когда поклоняются Его чистому преданному. Поэтому Господь говорит: ачарйам мам виджанийат. Духовному учителю-вайшнаву нужно выражать такое же почтение, как и Самому Господу. Радуя духовного учителя-вайшнава, мы радуем и Господа и так развиваемся духовно. Слово анджаса означает, что с помощью этого авторитетного метода можно легко достичь духовного совершенства. А поскольку чистый преданный является прозрачной средой между учеником и Господом, здесь употреблено слово аддха, «напрямую», подразумевающее, что, служа чистому преданному, мы напрямую служим лотосным стопам Кришны. Если же человек попытается обойтись без духовного учителя и по собственной прихоти предложить что-то Кришне, Господь не примет такое служение, и потому оно лишено всякого смысла.

    Тот, кто серьезно стремится к высшему совершенству — к возвращению домой, в вечное, полное блаженства царство Кришны, — должен, тщательно изучив эти два стиха, следовать примеру Васудевы. Мы видим, что, поклоняясь напрямую Верховной Личности Бога, нельзя обрести освобождение, но всего лишь одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного Господа, такого как Нарада Муни, возвышенного святого-вайшнава, почитаемого даже полубогами позволяет человеку с легкостью достичь совершенства жизни.

    Шрила Джива Госвами считает, что слово вишвато-бхайат указывает на то, что Васудева был напуган проклятием брахманов. Поклоняясь вайшнавам, можно стать совершенным человеком, а разгневав их — навлечь на себя беду. Поэтому Васудева испытывал страх, вспоминая слова проклятия, произнесенного брахманами в Пиндарака-тиртхе.

    ТЕКСТ 10

    श्रीशुक उवाच
    राजन्नेवं कृतप्रश्नो
    वसुदेवेन धीमता ।
    प्रीतस्तमाह देवर्षिर्
    हरेः संस्मारितो गुणैः ॥१०॥

    шри-шука увача
    раджанн эвам крита-прашно
    васудевена дхимата
    притас там аха деваршир
    харех самсмарито гунаих

    шри-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; раджан — о царь; евам — таким образом; крита-прашнах — спрошенный; васудевена — Васудевой; дхимата — разумным; притах — довольный; там — им; аха — заговорил; дева-риших — мудрец среди полубогов; харех — Господа Хари; самсмаритах — благодаря которым (вопросам) вспомнил; гунаих — о качествах.

    Шукадева Госвами сказал: О Царь, Деварши Нарада был удовлетворен вопросами высокоразумного Васудевы. Поскольку они наводили на мысль о трансцендентных качествах Бога, то напомнили Нараде о Господе Кришне. И тогда, Нарада ответил Васудеве следущее.

    ТЕКСТ 11

    श्रीनारद उवाच
    सम्यगेतद्व्यवसितं
    भवता सात्वतर्षभ ।
    यत्पृच्छसे भागवतान्
    धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥११॥

    шри-нарада увача
    самйаг этад вйаваситам
    бхавата сатватаршабха
    йат приччхасе бхагаватан
    дхармамс твам вишва-бхаванан

    шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; самйак — правильно; этат — это; вйаваситам — определено; бхавата — тобой; сатвата-ришабха — о лучший из Сатватов; йат — потому что; приччхасе — спрашиваешь; бхагаватан дхарман — про обязанности по отношению к Верховному Господу; твам — ты; вишва-бхаванан — которые могут очистить целую вселенную.

    Шри Нарада сказал: О лучший из Сатватов, ты совершенно верно спросил о вечной дхарме живого существа по отношению к Верховному Господу. Преданное служение Господу настолько могущественно, что может очистить всю вселенную.

    КОММЕНТАРИЙ: В первом стихе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами похожими словами благодарит Махараджу Парикшита за то, что тот спросил его о Кришне.

    варийан эша те прашнах
    крито лока-хитам нрипа
    атмавит-самматах пумсам
    шротавйадишу йах парах

    «Мой дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него — важнейшее из всего, о чем следует слушать».

    Так же Сута Госвами благодарит мудрецов Наймишараньи за их вопросы:

    мунайах садху пришто ’хам
    бхавадбхир лока-мангалам
    йат критах кришна-сампрашно
    йенатма супрасидати

    «О мудрецы, вы задали правильные вопросы. Они ценны тем, что относятся к Господу Кришне и, следовательно, касаются благополучия всего мира. Только такие вопросы способны принести полное удовлетворение душе» (Бхаг., 1.2.5).

    Сейчас Нарада будет отвечать Васудеве на его вопрос о практике преданного служения. Позднее, в самом конце их беседы, Нарада объяснит, действительно ли Васудева ошибался, прося Господа стать своим сыном.

    ТЕКСТ 12

    श्रुतोऽनुपठितो ध्यात
    आदृतो वानुमोदितः ।
    सद्यः पुनाति सद्धर्मो
    देवविश्वद्रुहोऽपि हि ॥१२॥

    шруто ’нупатхито дхйата
    адрито ванумодитах
    садйах пунати сад-дхармо
    дева-вишва-друхо ’пи хи

    шрутах — о котором слушают; анупатхитах — о котором рассказывают; дхйатах — о котором размышляют; адритах — с верой принимаемое; ва — или; анумодитах — прославляемое, когда им занимаются другие; садйах — тут же; пунати — очищает; сат-дхармах — чистое преданное служение; дева — к полубогам; вишва — и вселенной; друхах — тех, кто питает ненависть; апи хи — даже.

    Чистое преданное служение Верховному Господу обладает таким духовным потенциалом, что просто слушая о трансцендентном служении, прославляя его, медитируя на него, почтительно и с полной верой принимая его или превознося преданное служение других, даже те, кто ненавидят полубогов и всех остальных живых существ, могут сразу очиститься.

     

    КОММЕНТАРИЙ: Комментируя этот стих, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово сад-дхарма относится к бхагавата-дхарме. Такое же значение приводит и Шридхара Свами. Бхагавата-дхарма обладает такой духовной силой, что даже те, кто погряз в деятельности, считающейся в обществе греховной, могут легко очиститься, применив любой из методов, упомянутых в этом стихе. Как правило, верующие люди служат Богу, надеясь получить что-то взамен. Аналогичным образом имперсоналисты стремятся к собственному освобождению, в своих мечтах представляя себя равными Богу. Но в бхагавата-дхарме нет таких нечистых желаний. Бхагавата-дхарма — это преданное служение Господу, и тот, кто идет по этому пути, преследует единственную цель — удовлетворить Господа. Если человек отвергает этот метод и вместо этого хочет слушать, учить и размышлять о чем-то другом, он теряет возможность очиститься.

    Ни обычная материалистическая йога, предназначенная для обретения мистических сил, ни практика имперсоналистов, в основе которой лежат философские размышления, не в силах мгновенно очистить тех, кто опустился до греховной жизни. Но, предавшись лотосным стопам Кришны или Его чистого преданного, даже те, кто пал ниже всех, могут очень быстро взойти на ступень высшего совершенства, и в этом уникальность сад-дхармы, или бхагавата-дхармы. Эта истина ярко проявилась в проповеднической деятельности Чайтаньи Махапрабху, особенно в истории, связанной с братьями-грешниками Джагаем и Мадхаем.

    ТЕКСТ 13

    त्वया परमकल्याणः
    पुण्यश्रवणकीर्तनः ।
    स्मारितो भगवानद्य
    देवो नारायणो मम ॥१३॥

    твайа парама-калйанах
    пунйа-шравана-киртанах
    смарито бхагаван адйа
    дево нарайано мама

    твайа — тобой; парама — в высшей степени; калйанах — счастливый; пунйа — очень благочестив; шравана — слушая; киртанах — и прославляя; смаритах — напомнил; бхагаван — о Верховном Господе; адйа — сегодня; девах нарайанах — Господе Нараяне; мама — моём.

    Сегодня ты напомнил мне о моем Господе, в высшей степени исполненой блаженства Личности Бога, Нарайане. Верховный Господь настолько благоприятен, что кто бы ни слушал и ни воспевал Его славу, становится полностью благочестивым.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами говорит: нарайанас тадриша-дхарме мадийа-гуру-рупо нарайанарших. В данном стихе слово нарайана относится к воплощению Бога, Нараяне Риши, который был духовным учителем Нарады и наставлял его в этой дхарме. Шрила Джива Госвами также отмечает: смарита ити кришнопасанавешена тасйапи висмаранат. Слово смарита, «вспомнил», означает следующее: Нарада Муни был так поглощен поклонением Кришне, что забыл о Господе Нара-Нараяне. Иными словами, если человек настолько глубоко погружается в преданное служение, что даже забывает о Господе, Кришна устроит так, что этот искренний слуга вспомнит о Личности Бога.

    ТЕКСТ 14

    अत्राप्युदाहरन्तीमम्
    इतिहासं पुरातनम् ।
    आर्षभाणां च संवादं
    विदेहस्य महात्मनः ॥१४॥

    атрапй удахарантимам
    итихасам пуратанам
    аршабханам ча самвадам
    видехасйа махатманах

    атра апи — по этому поводу (рассказа о бхагавата-дхарме); удахаранти — приводится в качестве примера; имам — эта; итихасам — история; пуратанам — древняя; аршабханам — сыновей Ришабхи; ча — и; самвадам — беседа; видехасйа — с царем Видехи; маха-атманах — великой душой, человеком, отличавшимся широтой взглядов.

    Чтобы объяснить преданное служение Господу мудрецы ссылаются на древнюю историю разговора между великой душой Царем Видехой и сыновьями Ришабхи.

    КОММЕНТАРИЙ: Здесь важно отметить слова итихасам пуратанам, означающие «древние летописи». «Шримад-Бхагаватам» — зрелый плод древа ведического знания: нигама-калпа-тарор галитам пхалам. На страницах «Бхагаватам» мы находим описания реальных исторических событий, связанных с Верховной Личностью Бога и освобождением обусловленных душ. Это не вымысел, не миф. Такие исторические записи содержат в себе рассказы об удивительных деяниях Господа и Его преданных в юги, предшествующие нашей короткой эпохе. Хотя некоторые мирские ученые называют «Бхагаватам» сборником мифов, написанным сравнительно недавно, в действительности «Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентное произведение, в котором дано совершенное знание не только о строении нашей вселенной, но и о жизни за ее пределами — как в материальном, так и в духовном пространствах. Серьезно изучив «Шримад-Бхагаватам», человек станет в высшей степени образованным и разумным. Чайтанья Махапрабху желал, чтобы все благочестивые люди стали высокообразованными, слушая «Шримад-Бхагаватам», а затем по-научному проповедовали славу Господа по всему миру. Очень важно, чтобы у нас была полная вера и смирение, когда мы слушаем такие летописи, как беседа Йогендр и царя Видехи. Тогда, как говорится в двенадцатом стихе этой главы, даже если жизнь наша была полна отвратительных поступков, мы, слушая «Шримад-Бхагаватам», обретем ту же самую трансцендентную природу, какой обладают Господь и Его чистые преданные. Такова таинственная сила этих повествований, в корне отличных от бесполезных мирских летописей. Мирские историки говорят, что мы должны учиться на примерах из истории, тем самым указывая на важность своих трудов. Однако мы видим, что ситуация в мире становится все хуже и хуже: вся планета на огромной скорости летит в пропасть неразрешимого конфликта и хаоса, в то время как горе-летописцы стоят в стороне и беспомощно разводят руками. Но историки-бхагаваты, которые с верой выслушали «Шримад-Бхагаватам», могут дать безупречные, обладающие реальной силой наставления, следуя которым люди вернут себе мир и счастье. Поэтому те, кому нравится пополнять свой интеллектуальный запас с помощью изучения истории, должны получать образование на основе исторических повествований, записанных в «Шримад-Бхагаватам». Это позволит человеку стать совершенным как в интеллектуальном, так и в духовном плане.

    ТЕКСТ 15

    प्रियव्रतो नाम सुतो
    मनोः स्वायम्भुवस्य यः ।
    तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिर्
    ऋषभस्तत्सुतः स्मृतः ॥१५॥

    прийаврато нама суто
    манох свайамбхувасйа йах
    тасйагнидхрас тато набхир
    ришабхас тат-сутах смритах

    прийавратах — Махараджа Прияврата; нама — по имени; сутах — сын; манох свайамбхувасйа — Сваямбхувы Ману; йах — который; тасйа — его; агнидхрах — (сыном был) Агнидхра; татах — у него (Агнидхры); набхих — царь Набхи; ришабхах — Господь Ришабхадева; тат-сутах — его сын; смритах — остался в памяти как.

    У Свайамбхува Ману был сын по-имени Махараджа Прийаврата, и среди сыновей Прийавраты был Агнидхра. От Агнидхры родился Набхи, чей сын был известен, как Ришабхадева.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе приводится генеалогия рода, в котором появились сыновья Ришабхадевы.

    ТЕКСТ 16

    तमाहुर्वासुदेवांशं
    मोक्षधर्मविवक्षया ।
    अवतीर्णं सुतशतं
    तस्यासीद् ब्रह्मपारगम् ॥१६॥

    там ахур васудевамшам
    мокша-дхарма-вивакшайа
    аватирнам сута-шатам
    тасйасид брахма-парагам

    там — Его; ахух — называют; васудева-амшам — полной экспансией Верховного Господа, Васудевы; мокша-дхарма- — метод, с помощью которого получают освобождение; вивакшайа — с желанием преподать; аватирнам — явился в этот мир; сута — сыновей; шатам — сто; тасйа — Его; асит — было; брахма — Веды; пара-гам — которые полностью усвоили.

    Шри Ришабхадева считается экспансией Верховного Господа, Васудевы. Он воплотился в этом мире, чтобы распространить религиозные принципы, ведущие живых существ к окончательному освобождению. У Него было сто сыновей, совершенных в Ведическом знании.

    ТЕКСТ 17

    तेषां वै भरतो ज्येष्ठो
    नारायणपरायणः ।
    विख्यातं वर्षमेतद्यन्
    नाम्ना भारतमद्भुतम् ॥१७॥

    тешам ваи бхарато джйештхо
    нарайана-парайанах
    викхйатам варшам этад йан-
    намна бхаратам адбхутам

    тешам — из них; ваи — поистине; бхаратах — Бхарата; джйештхах — старший; нарайана-парайанах — всецело преданный Господу Нараяне; викхйатам — известна; варшам — планета; етат — эта; йат-намна — под именем которого; бхаратам — Бхарата-Варша; адбхутам — удивительная.

    Из ста сыновей Господа Ришабхадевы, старший сын, Бхарата, был полностью предан Господу Нарайане. Благодаря его славе эта планета была названа Бхарата-варшей.

    ТЕКСТ 18

    स भुक्तभोगां त्यक्त्वेमां
    निर्गतस्तपसा हरिम् ।
    उपासीनस्तत्पदवीं
    लेभे वै जनृनभिस्त्रिभिः ॥१८॥

    са бхукта-бхогам тйактвемам
    ниргатас тапаса харим
    упасинас тат-падавим
    лебхе ваи джанмабхис трибхих

    сах — он; бхукта — изведанные; бхогам — все удовольствия; тйактва — отвергнув; имам — этого (мира); ниргатах — покинув дом; тапаса — аскезой; харим — Верховному Господу, Хари; упасинах — поклоняясь; тат-падавим — Его обители; лебхе — достиг; ваи — поистине; джанмабхих — рождениями; трибхих — тремя.

    Царь Бхарата отверг все виды материальных удовольствий, посчитав их временными и бесполезными. Оставив свою прекрасную молодую жену и семью, он поклонялся Господу Хари совершая суровые аскезы и за три жизни достиг обители Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: Полный рассказ о трех жизнях Бхараты — в теле царя, оленя и парамахамсы, возвышенного преданного Господа, — приводится в Пятой песни «Шримад-Бхагаватам».

    ТЕКСТ 19

    तेषां नव नवद्वीप
    पतयोऽस्य समन्ततः ।
    कर्मतन्त्रप्रणेतार
    एकाशीतिर्द्विजातयः ॥१९॥

    тешам нава нава-двипа-
    патайо ’сйа самантатах
    карма-тантра-пранетара
    экашитир двиджатайах

    тешам — из них (ста сыновей Господа Ришабхадевы); нава — девять; нава-двипа — девяти островов (составляющих Бхарата-Варшу); патайах — правители; асйа — этой варши; самантатах — полностью подчинив ее своей власти; карма-тантра — ведического пути кармических обрядов; пранетарах — основоположники; экашитих — восемьдесят один; дви-джатайах — дваждырожденные брахманы.

    Девять других сыновей Ришабхадевы стали правителями девяти островов Бхарата-варши, и властвовали над всей этой планетой. Восемьдесят сыновей и еще один стали дваждырожденными брахманами и положили начало Ведическому пути карма-канды.

    КОММЕНТАРИЙ: Девять двип, или островов, которыми правили сыновья Ришабхадевы, — это девять варш Джамбудвипы, а именно: Бхарата, Киннара, Хари, Куру, Хиранмая, Рамьяка, Илаврита, Бхадрашва и Кетумала.

    ТЕКСТ 20-21

    नवाभवन्महाभागा
    मुनयो ह्यर्थशंसिनः ।
    श्रमणा वातरसना
    आत्मविद्याविशारदाः ॥२०॥
    कविर्हविरन्तरीक्षः
    प्रबुद्धः पिप्पलायनः ।
    आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्
    चमसः करभाजनः ॥२१॥

    навабхаван маха-бхага
    мунайо хй артха-шамсинах
    шрамана вата-расана
    атма-видйа-вишарадах

    кавир хавир антарикшах
    прабуддхах пиппалайанах
    авирхотро ’тха друмилаш
    чамасах карабхаджанах

    нава — девять; абхаван — были; маха-бхагах — необыкновенно удачливые души; мунайах — мудрецы; хи — несомненно; артха-шамсинах — объясняли, что такое Абсолютная Истина; шраманах — таким образом прилагая огромные усилия; вата-расанах — одетые в ветер (нагие); атма-видйа — в духовном знании; вишарадах — сведущие; кавих хавих антарикшах — Кави, Хавир и Антарикша; прабуддхах пиппалайанах — Прабуддха и Пиппалаяна; авирхотрах — Авирхотра; атха — а также; друмилах — Друмила; чамасах карабхаджанах — Чамаса и Карабхаджана.

    Девять оставшихся сыновей Ришабхи были очень удачливыми мудрецами, которые посвятили себя распространению знания об Абсолютной Истине. Облаченные в одежды из ветра они были знатоками духовной наукой. Их звали Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалайана, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана.

    КОММЕНТАРИЙ: Ними, царь Видехи, задал девяти Йогендрам, святым сыновьям Ришабхи, следующие вопросы: 1) в чем заключается высшее благо (глава 2, стих 30); 2) каким религиозным принципам (дхарме) следует бхагавата, вайшнав, преданный Господа, и каковы его природные наклонности (свабхава); как он себя ведет (ачара), как говорит (вакья) и по каким внешним признакам (лакшана) его можно узнать (2.44); 3) что представляет собой внешняя энергия Верховного Господа Вишну (3.1); 4) каким образом можно разорвать связь с майей (3.17); 5) какова подлинная природа Брахмана (3.34); 6) что представляют собой три вида кармы, а именно карма, в основе которой лежит наслаждение плодами деятельности, карма, предлагаемая Верховному Господу, и найшкармья (3.41); 7) какие игры Господь проводит в разных Своих воплощениях (4.1); 8) к чему стремится и чего достигает тот, кто не имеет бхакти (иными словами, человек, настроенный против Бога) (5.1); 9) как зовут каждую из юга-аватар, воплощений Верховного Господа в каждую из четырех юг, какого цвета их тела, как Они выглядят, и как нужно Им поклоняться (5.19).

    Трансцендентные ответы на эти вопросы были даны великими преданными, которых звали Кави, Хавир, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Друмила, Чамаса и Карабхаджана. Эти девять парамахамс отвечали на вопросы по одному, друг за другом. Ответ на первый вопрос содержится в стихах 33–43 второй главы, на второй — в стихах 45–55 второй главы, на третий — в стихах 3–16 третьей главы, на четвертый — в стихах 18–33 третьей главы, на пятый — в стихах 35–40 третьей главы, на шестой — в стихах 43–55 третьей главы, на седьмой — в стихах 2–23 четвертой главы, на восьмой — в стихах 2–18 пятой главы и на девятый — в стихах 20–42 пятой главы.

    ТЕКСТ 22

    त एते भगवद्रूपं
    विश्वं सदसदात्मकम् ।
    आत्मनोऽव्यतिरेकेण
    पश्यन्तो व्यचरन्महीम् ॥२२॥

    та эте бхагавад-рупам
    вишвам сад-асад-атмакам
    атмано ’вйатирекена
    пашйанто вйачаран махим

    те эте — эти (девять Йогендр); бхагават — Верховного Господа; рупам — форма; вишвам — всей вселенной; сат-асат-атмакам — состоящий из грубых и тонких объектов; атманах — от «я»; авйатирекена — как неотличный; пашйантах — видя; вйачаран — они странствовали; махим — по Земле.

    Мудрецы бродили по Земле, глядя на всю вселенную с ее грубыми и тонкими проявлениями, как на форму Верховного Господа и как неотличную от себя.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, этот и последующий стихи служат неоспоримым доказательством того, что святые сыновья Ришабхадевы, Нава-Йогендры, находились на высшей ступени духовного совершенства, называемой парамахамсйа-чаритам. Это словосочетание — парамахамсйа-чаритам — указывает на человека, который в полной мере развил в себе качества парамахамс. Иначе говоря, Йогендры были чистыми преданными Господа. Шридхара Свами и Джива Госвами объясняют слова атмано ’вйатирекена так: девять мудрецов видели, что окружающий мир неотличен от них самих, как неотличен он и от Высшей Души, Господа Кришны. Вишванатха Чакраварти Тхакур дополняет: атманах параматманах сакашад авйатирекена, вишвасйа тач-чхакти-майатвад ити бхавах. «Атманах означает „Сверхдуша“. Вселенная неотлична от Верховного Господа, Параматмы, поскольку сотворена из Его энергии».

    Хотя здесь и говорится, что проявленный космос неотличен от живого существа и от Верховной Личности Бога, не следует полагать, что живое существо или Верховный Господь материальны. Ведический афоризм гласит: асанго хй айам пурушах — «Ни живое существо, ни Верховная Личность Бога не имеют ничего общего с материальным миром». В «Бхагавад-гите» утверждается, что вся вселенная, состоящая из пяти грубых и трех тонких элементов, образует бхинна пракрити, или апара пракрити, — отделенную, низшую энергию Верховной Личности Бога. И там же, в «Бхагавад-гите», Господь Кришна ясно говорит, что Его обитель находится в божественном царстве, где жизнь вечна и исполнена блаженства и знания, и что живое существо, будучи частицей Бога, тоже вечно (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Более того, живое существо, вошедшее в эту вечную обитель Господа, никогда не возвращается в бренное мироздание (йам прапйа на нивартанте тад дхама парамам мама).

    Кто-то может спросить: «Почему же в этом стихе живое существо и Верховный Господь названы неотличными от материальной вселенной» В ответ можно привести слова Шрилы Нарады Муни из Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат-стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, Сам есть этот космос, и все же Он — в стороне от него. Космическое проявление исходит из Господа, на Нем оно покоится и в Него погружается после уничтожения». Комментируя утверждение Нарады, Шрила Прабхупада замечательно объясняет этот тонкий философский момент: «Чистый преданный знает, что у Мукунды, Господа Шри Кришны, есть и личностный, и безличный аспекты. Безличное мироздание — тоже Мукунда, потому что это проявление Его энергии. Так, к примеру, дерево представляет собой единое целое, а листья и ветви — его неотъемлемые части, изошедшие из него. Листья и ветви тоже являются деревом, но само дерево — не листья и не ветви. Положение Вед, гласящее, что весь сотворенный мир есть не что иное, как Брахман, означает, что, поскольку все исходит из Верховного Брахмана, нет ничего отдельного от Него. Аналогичным образом руки и ноги — неотъемлемые части тела — считаются телом, хотя тело как целое — это не руки и не ноги. Господь есть трансцендентная форма вечности, знания и красоты, и потому творение энергии Господа тоже отчасти кажется вечным, исполненным знания и красоты. [...]

    Веды учат, что Господь по самой природе Своей обладает полным могуществом и что Его верховные энергии всегда совершенны и тождественны Ему. Духовные и материальные небеса, а также все, что в них находится, — это проявления внутренней и внешней энергий Господа. Внешняя энергия занимает относительно более низкое, а внутренняя — более высокое положение. Высшая энергия — это живое начало, и потому она полностью тождественна Господу, тогда как внешняя, инертная энергия тождественна Ему лишь отчасти. Но обе энергии не равны Ему и не превосходят Господа, являющегося источником всех энергий. Они всегда находятся под Его контролем, так же как электроэнергия, какой бы могущественной она ни была, всегда находится под контролем инженера.

    Люди и все другие живые существа порождены внутренней энергией Господа. Поэтому живое существо тождественно Верховному Господу, однако оно не может быть равным Господу или превосходить Его».

    В этих строках Шрила Прабхупада четко разъясняет, что и космос, и живые существа исходят из Верховного Господа. Это подтверждается в «Веданта-сутре» и в первом стихе «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах — «Абсолютная Истина — это то, из чего все исходит». В «Ишопанишад» мы находим аналогичное утверждение:

    ом пурнам адах пурнам идам
    пурнат пурнам удачйате
    пурнасйа пурнам адайа
    пурнам эвавашишйате

    Верховный Господь, Абсолютная Истина, является полным целым, пурна. А поскольку все космическое пространство есть проявление энергии Господа, оно тоже пурна. Иными словами, этот мир неотличен от Господа, потому что изошел из Него. Солнечный диск — источник лучей, исходящих от него, и потому лучи солнца можно назвать неотличными от солнечного диска. Подобно этому живые существа, будучи экспансиями высшей, сознающей энергии Верховного Господа, неотличны от Кришны, хотя их тождество качественное, а не количественное. Золото, из которого сделаны золотые кольца или браслеты, по химическому составу неотлично от того золота, которое добывают на приисках. Однако по количеству драгоценного металла золотая жила значительно превосходит тот небольшой слиток, который потребовался для выплавки украшений. Аналогичным образом мы, духовные эманации безграничной энергии Господа, качественно тождественны Ему, однако бесконечно малы в количественном отношении и вечно подчинены Его высшей энергии. Поэтому Господа называют вибху, тем, чье могущество не знает границ, а нас — ану, бесконечно малыми и зависимыми. Это подтверждается в Ведах (Катха-упанишад, 2.2.13): нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — вечных живых существ бесконечное множество, и они всегда полностью зависят от единственного высшего существа, Верховного Господа. Философы-имперсоналисты утверждают, что эта зависимость иллюзорна, ибо порождена материальным существованием, но в действительности такая зависимость есть вечные отношения души и Бога: Господь всегда находится выше нас по положению, а мы всегда подчинены Ему. Господь всегда независим, а мы всегда зависимы. Господь всегда абсолютен Сам в Себе, а мы навеки связаны с Ним, Верховной Личностью, определенными отношениями.

    Хотя Господь сильнее всех живых существ вместе взятых, каждая душа, частичка Господа, изошедшая из Него, качественно неотлична от Него (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Поэтому, в определенном смысле, живое существо едино и с материальным космическим проявлением, низшей энергией Господа. И живое существо, и материальная природа, — это пракрити, то есть женские, зависимые экспансии верховного Пуруши. Разница только в том, что живое существо относится к энергии более высокого порядка, поскольку обладает сознанием и, подобно Господу, вечно; а материальная энергия по своему статусу ниже, поскольку она не обладает сознанием и вечной формой.

    В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что абсолютная субстанция — одна и что Ее называют Параматмой, Сверхдушой. Парадигма человека, который хотя бы до некоторой степени обрел видение Параматмы, называется атма-даршана, «самопознание». Если же у человека нет такого, хотя бы неполного, понимания, состояние его бытия называется анатма-даршана, невежеством относительно собственного «я». На стадии частичного осознания Сверхдуши, когда человек не понимает отличия Параматмы от индивидуальной души, он склонен гордиться своим духовным уровнем, выдумывать собственные теории и считать себя равным Господу во всех отношениях. С другой стороны, живое существо, пребывающее в состоянии материального невежества (анатма-даршана), чувствует, что между ним и Верховным Господом нет ничего общего. И так как в материальном мире каждый интересуется лишь собой, живое существо забывает о Боге, полагая, что Бог полностью отличен от него и что, следовательно, никаких отношений с Господом у него нет и быть не может. Таким образом, трансценденталисты школы майявады делают акцент на тождестве живого существа с Богом, в то время как обыкновенные материалисты подчеркивают разницу между Богом и живым существом. Но Чайтанья Махапрабху объяснил, что Высшая Истина одновременно вмещает в себя тождество и различие — ачинтйа-бхедабхеда-таттва. В действительности мы всегда отличны от Бога. И Бог, и живые существа вечно остаются самостоятельными индивидуумами, благодаря чему возможны вечные отношения между ними. А поскольку каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, эти отношения являются сутью высшей реальности для каждого живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.108) сказано: дживера ‘сварупа’ хайа — кришнера ‘нитйа-даса’. Высшая природа каждого живого существа — находиться в отношениях с Верховным Господом как Его слуга.

    Осознав, что мы — вечные слуги Верховной Личности Бога, мы сможем увидеть, что и живое существо, и материальная вселенная, будучи Его эманациями, тождественны Ему и потому неотличны также друг от друга. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет: «Материальный мир — это одна из форм Верховного Господа, выражение принципа одновременного различия и тождества. Этот временный, хрупкий и переменчивый мир в корне отличен от Вайкунтхи, вечного мира».

    Нужно отметить, что в этом стихе под словом сад-асад-атмакам, «созданный из тонких и грубых объектов», не имеются в виду материальные и духовные объекты. Говорится, что этот мир состоит из сат и асат, тонких и грубых материальных объектов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет: «Самый тонкий уровень проявленного мира называется „непроявленностью“, а реальность, лежащая за пределами проявленного мира, — „трансцендентностью“. Внутри оболочек, которыми покрыто проявленное, в области фактора времени находится участок материального бытия, воспринимаемый правящими божествами. На этом участке существуют две функции: причина (асат) и следствие (сат). Во вселенной, которая есть третья таттва, или реальность (отстраненная от асат и сат и включающая их в себя), и которая по сути является одной из форм Верховного Господа, невозможно создать ничего, что противоречило бы недвойственной Абсолютной Истине». Отвечая на попытки материалистов обнаружить принцип устройства материального мира, который позволил бы им опровергнуть существование Бога или доказать ненужность такого существования, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ясно дает понять, что, поскольку этот мир является эманацией Господа и, следовательно, духовно неотличен от Него, не может быть таких материальных законов, принципов или явлений, которые противоречили бы верховному положению Личности Бога. В действительности все мироздание, включая духовное небо, — это вечное доказательство безграничного могущества Верховной Личности Бога, Кришны. Ясно понимая это, девять Йогендр в трансцендентном блаженстве странствовали по Земле.

    ТЕКСТ 23

    अव्याहतेष्टगतयः सुरसिद्धसाध्य
    गन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् ।
    मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ
    विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥२३॥

    авйахатешта-гатайах сура-сиддха-садхйа-
    гандхарва-йакша-нара-киннара-нага-локан
    мукташ чаранти муни-чарана-бхутанатха-
    видйадхара-двиджа-гавам бхуванани камам

    авйахата — беспрепятственно; ишта-гатайах — перемещаясь, куда захотят; сура — полубогов; сиддха — совершенных мистиков; садхйа — садхьев; гандхарва — небесных музыкантов; йакша — подданных Куверы; нара — людей; киннара — младших полубогов, способных по желанию изменять свой облик; нага — и змей; локан — по мирам;муктах — свободно; чаранти — они странствуют; муни — мудрецов; чарана — ангелов; бхута-натха — призраков, которые следуют заГосподом Шивой; видйадхара — видьядхаров; двиджа — брахманов; гавам — и коров; бхуванани — миры; камам — по своему желанию.

    Девять Йогендр являются освобожденными душами, которые свободно путешествуют по планетам полубогов, сиддхов — совершенных мистиков , Садхйев, гандхархов — небесных музыкантов, Йакшей, человеческих существ и низших полубогов, таких как Киннары и Наги. Никакая материальная сила не ограничивает их свободного передвижения. По своему желанию они могут также путешествовать по мирам мудрецов, ангелов, привидений - последователей Господа Шивы, Видйадхаров, брахманов и коров.

    ТЕКСТ 24

    त एकदा निमेः सत्रम्
    उपजग्मुर्यदृच्छया ।
    वितायमानमृषिभिर्
    अजनाभे महात्मनः ॥२४॥

    та экада нимех сатрам
    упаджагмур йадриччхайа
    витайаманам ришибхир
    аджанабхе махатманах

    те — они; экада — однажды; нимех — царя Ними; сатрам — на жертвоприношение сома; упаджагмух — они прибыли; йадриччхайа — по своему желанию; витайаманам — проводимое; ришибхих — мудрецами; аджанабхе — на Аджанабхе (старое название Бхарата-Варши); маха-атманах — великой души.

    Однажды на Аджанабхе [древнее название Земли], они посетили жертвоприношение устроенное великой душой Махараджей Ними, который совершал его под руководством возвышенных мудрецов.

    ТЕКСТ 25

    तान्दृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान्
    महाभागवतान्नृप ।
    यजमानोऽग्नयो विप्राः
    सर्व एवोपतस्थिरे ॥२५॥

    тан дриштва сурйа-санкашан
    маха-бхагаватан нрипа
    йаджамано ’гнайо випрах
    сарва эвопатастхире

    тан — их; дриштва — увидев; сурйа — с солнцем; санкашан — которые своим блеском соперничали; маха-бхагаватан — чистых преданных Господа; нрипа — о царь (Васудева); йаджаманах — исполнитель жертвоприношения (Махараджа Ними); агнайах — костры; випрах — брахманы; сарве — все; эва — даже; упатастхире — поднялись в почтении.

    Мой дорогой Царь, увидев чистых преданных Господа, которые состязались с Солнцем в сиянии, все присутствующие: исполнитель жертвоприношения, брахманы и даже священные огни - с почтением поднялись.

    ТЕКСТ 26

    विदेहस्तानभिप्रेत्य
    नारायणपरायणान् ।
    प्रीतः सम्पूजयां चक्रे
    आसनस्थान् यथार्हतः ॥२६॥

    видехас тан абхипретйа
    нарайана-парайанан
    притах сампуджайам чакре
    асана-стхан йатхархатах

    видехах — Махараджа Ними; тан — их; абхипретйа — признав; нарайана-парайанан — преданными, единственная цель которых — Нараяна; притах — обрадованный; сампуджайам чакре — провел полный обряд поклонения; асана-стхан — которых предложил сесть; йатха-архатах — как они того заслуживали.

    Царь Видехи [Ними] понял, что девять мудрецов были возвышенными преданными Верховной Личности Бога. Поэтому, очень довольный их благоприятным появлением, он предложил им подходящие для сидения места и совершил поклоние им , как они этого заслуживали.

    КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на употребленное здесь слово йатхархатах. Вишванатха Чакраварти считает, что оно означает йатхочитам, «согласно этикету». Здесь ясно говорится, что Нава-Йогендры были нарайана-парайана, возвышенными преданными Верховного Господа Нараяны (Кришны). Таким образом, слово йатхархатах указывает на то, что царь встретил девять мудрецов согласно общепринятому вайшнавскому этикету. Принципы этого этикета Вишванатха Чакраварти Тхакур выражает словами сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — возвышенного вайшнава, который полностью предался Верховному Господу, считают прозрачной средой, через которую проявляет Свою волю Господь. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что всего лишь мгновение, проведенное в общении с чистым преданным, может помочь нам достичь совершенства жизни. Поэтому, как явствует из употребленного в этом стихе слова притах, царь Ними обрадовался, увидев мудрецов, появление которых было благоприятным знаком, и провел для них такой же обряд, какой провел бы для Верховной Личности Бога.

    Философы-имперсоналисты утверждают, то каждое живое существо равно Богу. Тем не менее они не стесняются открыто выказывать неповиновение своим так называемым духовным учителям, выдвигая вольные теории о природе Абсолюта и потчуя всех вокруг своими измышлениями, которые обязательно должны противоречить имперсоналистским выдумкам их собственных псевдогуру. Имперсоналисты-майявади называют каждого встречного Богом, но при этом оскорбительно относятся к Самому Богу, отрицая реальность Его вечного образа и деяний. Отвергая возможность личностного существования и деятельности в царстве Бога, они тем самым умаляют изначальную природу всех живых существ. Своими взятыми с потолка теориями имперсоналисты пытаются низвести Верховного Господа и живых существ, Его частиц, до бесформенного, безымянного света, который их воспаленному рассудку представляется Абсолютным Богом. Вайшнавы же с радостным сердцем склоняются перед Верховной Личностью Бога и без труда понимают, что безграничная Высшая Личность не имеет ничего общего с обусловленными, ограниченными личностями материального мира. Имперсоналисты заявляют, что за пределами нашего восприятия не может существовать никакой трансцендентной или безграничной личности. Но вайшнавы прекрасно понимают, что на свете есть множество чудес, недоступных нашему ограниченному восприятию. Поэтому вайшнавы соглашаются с Кришной, который говорит в «Бхагавад-гите» (15.19):

    йо мам эвам асаммудхо
    джанати пурушоттамам
    са сарва-вид бхаджати мам
    сарва-бхавена бхарата

    «Тот, кто непоколебимо уверен в том, что Я — Верховная Личность Бога, познал всё. Такой человек, о сын Бхараты, целиком посвящает себя преданному служению Мне». В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Существует много разных философских представлений о природе живых существ и Высшей Абсолютной Истины. В данном стихе Сам Верховный Господь говорит очень ясно: тот, кто постиг, что Господь Кришна — Верховная Личность, постиг и все остальное. Люди, чье знание несовершенно, просто строят догадки о том, что такое Абсолютная Истина, но человек, обладающий совершенным знанием, не теряя зря своего драгоценного времени, действует в сознании Кришны, то есть служит Верховному Господу... Нужно понять суть „Бхагавад-гиты“, слушая, как ее объясняют знающие люди, а не просто полагаясь на свою способность к отвлеченному философствованию. Нужно смиренно слушать „Бхагавад-гиту“, из слов которой следует, что живые существа всегда подвластны Верховной Личности Бога. Тот, кто понял это, по мнению Верховной Личности Бога, Шри Кришны, постиг суть Вед. Всем остальным эта суть недоступна». Поэтому, как сказано в данном стихе, нарайана-парайанан: возвышенные преданные, такие как девять Йогендр, безоговорочно признают верховное положение Личности Бога.

    Царь Ними был вайшнавом и потому, как показывает слово йатхархатах, поклонялся девяти мудрецам с тем же почтением, с каким поклонялся бы Самому Богу, Верховной Личности. Имперсоналисты считают каждое живое существо равным Богу, однако они не способны с подлинным уважением относиться к живым существам из-за своего первоначального оскорбления лотосных стоп Верховной Личности. Их поклонение преследует эгоистические цели. Даже поклоняясь своим гуру, они, по сути, преследуют эгоистические цели. Когда имперсоналист убеждается в том, что якобы стал Богом, он больше не поклоняется гуру. Но вайшнав, признавая верховное положение вечной Личности Бога, готов постоянно выражать почтение всем живым существам, особенно тем редким счастливцам, которые нашли прибежище у лотосных стоп Господа. Вайшнав, поклоняясь представителю Господа, не преследует никаких корыстных целей. Как сказано в этом стихе, притах — для вайшнава поклонение — это способ выразить свою любовь к Богу и представителю Бога. Итак, из этого стиха явствует, что все они — и девять возвышенных сыновей Ришабхадевы, и сам Махараджа Ними — были великими преданными Верховной Личности Бога и не поддерживали надуманную и однобокую теорию имперсоналистов.

    ТЕКСТ 27

    तान् रोचमानान् स्वरुचा
    ब्रह्मपुत्रोपमान्नव ।
    पप्रच्छ परमप्रीतः
    प्रश्रयावनतो नृपः ॥२७॥

    тан рочаманан сва-руча
    брахма-путропаман нава
    папраччха парама-притах
    прашрайаванато нрипах

    тан — их; рочаманан — светящихся; сва-руча — собственным сиянием; брахма-путра-упаман — как сыновья Брахмы; нава — девятерых; папраччха — он спросил; парама-притах — охваченный трансцендентной радостью; прашрайа — со смирением; аванатах — склонился; нрипах — царь.

    Исполненный трансцендентной радости Царь смиренно склонил свою голову и затем задал вопрос мудрецам. Эти девять великих душ излучали такое сияние, что казались равными четырем Кумарам, сыновьям Господа Брахмы.

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово сва-руча означает, что свет, который излучали Нава-Йогендры, исходил не от украшений или чего-либо подобного, а от них самих. Высшая Душа, Господь Кришна, — изначальный источник любого света. Его ярко сияющее тело — источник брахмаджьоти, бесконечного духовного света, в котором покоятся бесчисленные вселенные (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти). Индивидуальная душа, являясь частицей Бога, тоже излучает сияние. На самом деле в царстве Бога сияет всё, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (15.6):

    на тад бхасайате сурйо
    на шашанко на паваках
    йад гатва на нивартанте
    тад дхама парамам мама

    Уже несколько раз упоминалось, что Нава-Йогендры были чистыми преданными Бога. Эти великие души в полной мере сознавали Кришну, и потому от них исходило естественное духовное сияние, сва-руча. Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово брахма-путропаман, «равные сыновьям Брахмы», указывает на то, что Нава-Йогендры находились на одном духовном уровне с четырьмя возвышенными братьями Кумарами. В Четвертой песни рассказывается, как Махараджа Притху с огромной любовью и благоговением принимает у себя четырех Кумаров, и здесь Махараджа Ними с таким же почтением встречает девятерых сыновей Господа Ришабхадевы. Именно так должен принимать возвышенных вайшнавов тот, кто хочет достичь в жизни процветания и счастья.

    ТЕКСТ 28

    श्रीविदेह उवाच
    मन्ये भगवतः साक्षात्
    पार्षदान् वो मधुद्विसः ।
    विष्णोर्भूतानि लोकानां
    पावनाय चरन्ति हि ॥२८॥

    шри-видеха увача
    манйе бхагаватах сакшат
    паршадан во мадху-двишах
    вишнор бхутани локанам
    паванайа чаранти хи

    шри-видехах увача — Царь Видехи сказал; манйе — я полагаю; бхагаватах — Верховного Господа; сакшат — непосредственно; паршадан — личные спутники; вах — вы; мадху-двишах — врага Мадху; виснох — Господа Вишну; бхутани — слуги; локанам — по всем мирам; паванайа — ради очищения; царанти — странствуют; хи — воистину.

    Царь Видехи сказал: Я думаю, что вы должно быть близкие спутники Господа, известного, как врага демона Мадху. На самом деле, чистые преданные Господа Вишну путешествуют по всей вселенной для того, чтобы очистить все обусловленные души.

    КОММЕНТАРИЙ: Приветствуя великих мудрецов, царь Ними прославляет их трансцендентные деяния. Известно, что Верховный Господь, Личность Бога, неподвластен влиянию трех гун материальной природы: мам эбхйах парам авйайам (Б.-г,. 7.13). Чистый преданный также находится на трансцендентном уровне. Кто-то может спросить: зачем же такие трансцендентные существа, как спутники Господа Вишну, посещают материальный мир На это здесь сказано: паванайа чаранти хи, — спутники Господа Вишну странствуют по вселенной, чтобы, выполняя волю Верховной Личности Бога, исправлять падших, обусловленных душ. Представитель правительства иногда появляется в тюрьме, однако это не означает, что он стал одним из заключенных. Он приходит в тюрьму, чтобы договориться о досрочном освобождении тех, кто изжил в себе преступные наклонности. Точно так же преданные Верховной Личности Бога, которых называют паривраджакачарьями, странствуют по вселенной, призывая каждого предаться Господу Кришне и отправиться домой, к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

    В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» приводится история об Аджамиле и о милости спутников Господа Вишну, благодаря которой Аджамила обрел спасение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур обращает наше внимание на то, что спутники Господа Вишну так же сострадательны, как и Сам Господь. Люди в невежестве своем не считают нужным обращаться к слугам Господа Вишну, но, несмотря на это, преданные Господа, не думая о своей выгоде, делают все возможное, чтобы освободить обусловленных душ от их бесконечных злоключений.

    ТЕКСТ 29

    दुर्लभो मानुषो देहो
    देहिनां क्षणभङ्गुरः ।
    तत्रापि दुर्लभं मन्ये
    वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥१९॥

    дурлабхо манушо дехо
    дехинам кшана-бхангурах
    татрапи дурлабхам манйе
    ваикунтха-прийа-даршанам

    дурлабхах — которое трудно обрести; манушах — человеческое; дехах — тело; дехинам — обусловленным душам; кшана-бхангурах — которое может быть уничтожено в любой момент; татра — в этом теле человека; апи — даже; дурлабхам — еще труднее обрести; манйе — я думаю; ваикунтха-прийа — тех, кто дорог Вайкунтхе, Верховному Господу; даршанам — созерцание.

    Для обусловленной души получить человеческое тело необычайно трудно, и оно может быть в любой момент утеряно. Но я думаю, что даже те, кто достиг человеческой формы жизни, очень редко заслуживают общения с чистыми преданными, которые очень дороги Господу Ваикунтхи.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово дехинам означает бахаво деха бхаванти йешам те, «обусловленные души, которые воплощаются в одном за другим материальных телах». Некоторые мыслители полагают, что, родившись в теле человека, живое существо уже не попадет в низшие формы жизни, например в тело животного или растения. Однако они принимают желаемое за действительное. Согласно законам Бога, в зависимости от наших нынешних поступков мы в следующей жизни окажемся либо на более высоком, либо на более низком уровне. В настоящий момент в обществе нет ясного, четкого представления о природе жизни. Ученые придумали множество туманных терминов и теорий, чтобы заморочить голову простодушным согражданам и заставить их поверить в то, что жизнь возникла в результате химических реакций. Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада разоблачает этот обман. В книге «Жизнь происходит из жизни», составленной из бесед Шрилы Прабхупады с его учениками, отмечается, что ученые, приписывающие химическим элементам роль источника жизни, не могут создать даже насекомое, сколько бы химических элементов у них ни было. В действительности, жизнь и сознание — это свойства духовной души.

    В этой же книге (глава 8) Шрила Прабхупада говорит: «Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего-навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармой, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания». В каждом живом организме, к какому бы виду он ни относился, есть сознание, и это сознание — признак живого существа, высшей энергии Верховной Личности Бога. Если мы не понимаем этой важнейшей истины и не знаем о трансмиграции сознающего живого существа через 8 400 000 видов жизни, нам будет сложно понять смысл слов дурлабхо манушо дехах, «человеческое тело — это большая редкость».

    В настоящий момент от людей скрывают это важнейшее знание. Мы даже не подозреваем о том, что нам грозит опасность опуститься до восьми миллионов форм жизни, которые находятся ниже человеческой. Человек стремится к прогрессу. Мы хотим, чтобы наша жизнь двигалась вперед, хотим жить в лучших условиях. Поэтому надо как можно скорее рассказать людям об опасности неверного использования человеческого тела и о великой возможности, даруемой человеческой жизнью, — возможности развить в себе сознание Кришны. Подобно тому как места обитания на Земле можно разделить на категории — высшую, среднюю и низшую, — вселенную тоже можно разделить на планетные системы высшего, среднего и низшего уровня. Занимаясь йогой либо тщательно совершая религиозные ритуалы, человек может попасть на высшие планеты нашей вселенной. А пренебрегая религиозными заповедями, человек деградирует и отправляется в низшие миры. Но вот что говорит в «Бхагавад-гите» (8.16) Верховный Господь, Кришна: а-брахма-бхуванал локах пунар авартино ’рджуна. Смысл этих слов в том, что ни одна планета внутри материальной вселенной не годится для нормальной жизни, ибо ко всем обитателям этих планет в свой срок приходят старость и смерть. Господь, однако, заверяет нас, что в Его трансцендентной обители, которая находится далеко за пределами материального космоса, жизнь вечна, полна блаженства и абсолютного знания. Материальный мир — это юдоль невежества и страданий, где нет ничего постоянного, но духовный мир, называемый Вайкунтхой, — это вечная обитель, исполенная блаженства и совершенного знания.

    Бог дал человеку высокоразвитый мозг, чтобы он, пользуясь им, мог отличить вечное от временного. В «Бхагавад-гите» (2.16) говорится:

    насато видйате бхаво
    набхаво видйате сатах
    убхайор апи дришто ’нтас
    тв анайос таттва-даршибхих

    «Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению, что у материи нет постоянного бытия, в то время как бытие индивидуальной души никогда не прекращается. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого».

    Тех, для кого Верховный Господь и Его обитель — высшая цель жизни, называют ваикунтха-прийа. Здесь царь Ними подчеркивает, что совершенство жизни заключается в личном общении со столь сведущими трансценденталистами. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предлагает нам изучить такой стих:

    нри-дехам адйам су-лабхам су-дурлабхам
    плавам су-калпам гуру-карнадхарам
    майанукулена набхасватеритам
    пуман бхавабдхим на тарет са атма-ха

    «[Верховный Господь сказал:] Человеческое тело, лучшее из тел, — это замечательное и редкое приобретение. Его можно сравнить с кораблем. Гуру — опытный капитан этого корабля, и Мною посланы попутные ветры — Веды. Так Я даровал человеку все необходимое для того, чтобы он смог переплыть океан материального бытия. Любого, кто получил эти удивительные возможности человеческой формы жизни, но при этом не переплывает материальный океан, следует считать убийцей своего собственного „я“» (Бхаг., 11.20.17).

    По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, вечные слуги Верховного Господа, движимые сильным состраданием, приходят в материальный мир как вайшнавы, чтобы освободить обусловленных душ, запутавшихся в последствиях своей мирской деятельности. Свою милость вайшнавы проливают и на тех, кто стремится к безличному Абсолюту. Шри Нарада Муни объяснил, что без экстатической любви к Богу все размышления о чем-то безличном очень мучительны (наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам), что уж говорить о бесчисленных трудностях, присущих обывательскому образу жизни. Мы знаем не понаслышке, как люди на Западе в несбыточных мечтах о чувственных удовольствиях трудятся до седьмого пота, зарабатывая деньги. Другие же, разочаровавшись в мирской жизни, пытаются посредством так называемой йоги и медитации исчезнуть как личность и раствориться в бытии Бога. Обе категории таких несчастных людей получают милость Движения сознания Кришны: они оставляют мечты о чувственных удовольствиях и мучительные размышления о безличном и учатся воспевать святые имена Бога, танцевать в экстазе и наслаждаться освященной пищей, которую предлагают Господу. Трансцендентное знание «Бхагавад-гиты», поведанной Самим Господом, вдыхает в них жизнь. Как сказал Господь (Б.-г., 9.2), су-сукхам картум авйайам. Истинный путь духовного освобождения исполнен радости и не имеет ничего общего ни с деятельностью ради чувственных удовольствий, ни с сухими рассуждениями. Сейчас все больше и больше людей приступают к практике сознания Кришны, становятся счастливыми и с энтузиазмом раздают милость Кришны другим. Так, благодаря Движению сознания Кришны, олицетворенной милости вайшнавов, весь мир станет просветленным и радостным.

    ТЕКСТ 30

    अत आत्यन्तिकं क्षेमं
    पृच्छामो भवतोऽनघाः ।
    संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि
    सत्सङ्गः शेवधिर्नृणाम् ॥३०॥

    ата атйантикам кшемам
    приччхамо бхавато ’нагхах
    самсаре ’смин кшанардхо ’пи
    сат-сангах шевадхир нринам

    атах — поэтому; атйантикам — высшее; кшемам — благо; приччхамах — я спрашиваю; бхаватах — вас; анагхах — о безгрешные; самсаре — в круговороте рождения и смерти; асмин — это; кшана-ардхах — длящееся лишь полмгновения; апи — даже; сат-сангах — общение с преданными Господа; шевадхих — бесценное сокровище; нринам — для людей.

    Поэтому, о безгрешные, я прошу вас милостиво рассказать, что является высшим благом. Помимо всего прочего, даже доля секунды общения с чистыми преданными в этом мире рождения и смерти является бесценным сокровищем для каждого человека.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важно отметить слово шевадхих, «великое сокровище». Как обыкновенный человек радуется, неожиданно найдя клад, так и тот, кто обладает истинным разумом, ликует, если ему удается пообщаться с чистым преданным Господа, потому что благодаря такому общению можно легко достичь совершенства жизни. Шрила Джива Госвами разъясняет, что под «высшим благом», атйантикам кшемам, подразумевается состояние, в котором человека не может коснуться даже тень страха. В нашем нынешнем положении мы помещены в круговорот рождения, старости, болезней и смерти (самсара). Из-за того, что жизнь наша может в любой момент оборваться, мы пребываем в постоянном страхе. Но чистые преданные Господа могут научить нас тому, как обрести свободу от материального существования и тем самым избавиться от всех страхов.

    Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, общепринятый этикет предписывает хозяину осведомиться о благополучии гостя, когда тот входит в дом. Однако этот вопрос совершенно неуместен по отношению к преданным Господа, которые сами являются источником всякого благополучия. По мнению Шрилы Вишванатхи, царь понимал, что нет смысла спрашивать мудрецов о состоянии их дел, поскольку единственным делом чистых преданных Господа является достижение высшей цели жизни. «Бхагавад-гита» определяет цель жизни как освобождение из круговорота рождений и смертей и восстановление своего положения слуги Господа на уровне духовного блаженства. Чистые преданные Господа не тратят понапрасну время на мирские дела. Иногда родственники вайшнава-проповедника расстраиваются из-за того, что он посвятил свою жизнь трансцендентной проповеди, а не мирской карьере, и полагают, что, занимаясь духовной практикой, он потерял много денег. Эти несведущие люди не могут представить себе, какие духовные блага доступны тем, кто отдал сердце и душу миссии Господа. Царь Ними сам был образованным вайшнавом и потому не стал задавать мудрецам нелепый вопрос о состоянии их мирских дел. Он сразу же заговорил о высшей, истинной цели жизни, атйантикам кшемам.

    Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что у слова анагхах, «о безгрешные», есть два значения. Это слово означает, что девять Йогендр сами были полностью свободны от греха и что обычный человек, грешник, которому выпадала удача просто видеть Йогендр и смиренно внимать их словам, тоже мог освободиться от своих грехов и достичь всего, чего пожелает.

    Кто-то может сказать, что великие мудрецы только что прибыли, поэтому царю не следовало проявлять такое нетерпение, спрашивая их сразу о совершенстве жизни. Возможно, он должен был подождать, пока мудрецы сами попросят его задать им вопросы. Ответ на это замечание кроется в словах кшанардхо ’пи. Всего лишь одной секунды или даже доли секунды общения с чистыми преданными достаточно, чтобы достичь совершенства жизни. Став обладателем сокровища, обычный человек сразу же хочет утвердиться в своих правах на него. Похожим образом рассуждал и царь Ними: «Разве могу я надеяться, что такие великие мудрецы, как вы, задержатся тут надолго Разве достоин я такой удачи Я заурядный человек, поэтому вы, конечно же, скоро уйдете. Позвольте же мне немедленно.воспользоваться возможностью общаться с вами».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что в этом мире есть разные проявления милосердия. Обычное милосердие не способно положить конец всем страданиям. Множество филантропов, альтруистов и общественных реформаторов, вне всяких сомнений, трудятся на благо человечества, стремясь облегчить людям жизнь. Таких благодетелей обычно называют милосердными. Но, несмотря на проявляемое ими сострадание, люди продолжают мучиться в тисках рождения, старости, болезней и смерти. Можно из сострадания бесплатно накормить нищих, однако потом они снова проголодаются или начнут страдать от чего-нибудь еще. Иными словами, мирские гуманизм и альтруизм не избавляют человека от несчастий: страдание либо откладывается, либо принимает другую форму. Глядя на Нава-Йогендр, царь Ними испытывал радость, ибо понимал, что они — вечно совершенные спутники Верховного Господа. Он думал: «Вас не влечет к греху, как это происходит с несчастными мирскими людьми, подобными мне. Поэтому в ваших словах нет ни обмана, ни корысти».

    Материально обусловленные души день и ночь обсуждают различные темы, связанные с удовлетворением чувств. Они никогда не находят времени на то, чтобы послушать о трансцендентном знании. Но если они даже ненадолго или случайно окажутся в обществе чистых преданных Господа и услышат хари-катху, рассказы о Кришне, их склонность страдать в материальном мире ослабнет. Когда человек видит освобожденных личностей, слушает их рассказы о Кришне и вспоминает их святое поведение, из его сердца уходит привычка опутывать себя иллюзорными чувственными удовольствиями, и он загорается желанием служить Верховному Господу.

    ТЕКСТ 31

    धर्मान् भागवतान् ब्रूत
    यदि नः श्रुतये क्षमम् ।
    यैः प्रसन्नः प्रपन्नाय
    दास्यत्यात्मानमप्यजः ॥३२॥

    дхарман бхагаватан брута
    йади нах шрутайе кшамам
    йаих прасаннах прапаннайа
    дасйатй атманам апй аджах

    дхарман бхагаватан — о науке преданного служения; брута — пожалуйста, расскажите; йади — если; нах — у нас; шрутайе — правильно слушать; кшамам — есть способность; йаих — которым (преданным служением); прасаннах — удовлетворенный; прапаннайа — тому, кто принял прибежище; дасйати — Он даст; атманам — Самого Себя; апи — даже; аджах — нерожденный Верховный Господь.

    Пожалуйста, расскажите о том, как заниматься преданным служением Господу, если вы считаете меня способным правильно воспринять ваши наставления. Когда живое существо предлагает любовное служение Личности Бога, Господь незамедлительно становится доволен, и в ответ Он отдает Себя Самого предавшейся Ему душе.

    КОММЕНТАРИЙ: Есть два вида мирских философов, высказывающих свое мнение о Верховном Господе. Одни так называемые теологи утверждают, что мы в корне отличны от Бога, и потому они рассматривают Его как объект, практически недоступный нашему пониманию. На первый взгляд эти приверженцы философии крайнего дуализма выглядят благочестивыми и богопослушными верующими, однако они полагают, что Верховный Господь настолько отличается от всего, что входит в сферу нашего опыта, что нет никакой пользы даже в разговорах о личности или качествах Бога. Такие, казалось бы, верующие в Бога люди обычно заняты кармической деятельностью и удовлетворением грубых материальных чувств. Они опьянены мирскими отношениями, маскирующимися под вывесками общества, дружбы и любви.

    Адвайта-вади, приверженцы философии единства недуализма, утверждают, что между Богом и живым существом нет разницы и что высшая цель жизни — это стряхнуть с себя иллюзию, заставляющую нас считать себя отдельной личностью, и раствориться в безличном сиянии Брахмана, у которого нет ни имени, ни формы, ни качеств, ни индивидуальности. Таким образом, последователи обоих этих направлений спекулятивной философии неспособны понять трансцендентную Личность Бога.

    Чайтанья Махапрабху в Своей возвышенном учении об одновременном единстве и различии, ачинтья-бхеда-абхеда-таттве, показал, что качественно мы тождественны с Богом, но в количественном отношении отличны от Него. Бог обладает индивидуальным сознанием, и у Него есть Свой особый облик. Мы также обладаем индивидуальным сознанием, и в освобожденном состоянии у нас тоже есть индивидуальный вечный облик. Разница в том, что сила и великолепие, присущие вечной форме и индивидуальности Господа, безграничны, тогда как наши силы и способности бесконечно малы. Наше сознание распространяется только на наше собственное тело, тогда как сознание Господа Кришны, Абсолютной Истины, как сказано в «Бхагавад-гите», распространяется на тела всех живых существ (кшетра-джнам чапи мам виддхи сарва-кшетрешу бхарата). Однако, несмотря на то, что Бог во всем превосходит живое существо, и Господь, и живые существа — вечные индивидуумы со своим особым обликом, поведением и эмоциями.

    Верховный Господь, Кришна, распространяет Себя в бесконечное множество живых существ, чтобы наслаждаться с ними расами, экстатическими взаимоотношениями. Живые существа — частицы Кришны, и их предназначение — с любовью служить Ему. Бог всегда властитель, а живое существо всегда подвластно Ему. Но, когда живое существо с искренним чувством предается Господу и мечтает вечно служить Ему, не ожидая при этом никакой награды за свое служение, Господь тут же становится доволен, прасаннах. Кришна, Верховный Господь, настолько милостив и щедр, что в благодарность за доверие и любовь Он готов без промедления отдать Своему преданному слуге все что угодно, даже Самого Себя.

    Можно вспомнить множество примеров такого отношения Верховной Личности Бога к Своим преданным. Отвечая на материнскую любовь Яшоды, маленький Кришна, в облике Дамодары, позволил ей наказать Его — связать веревками. А чувствуя Себя обязанным Пандавам, которые беззаветно любили Его, Кришна, в облике Партха-Саратхи, с радостью согласился быть колесничим Арджуны на поле битвы Курукшетра. Во Вриндаване Кришна постоянно думает о том, как порадовать гопи, по праву считающихся самыми возвышенными и любящими преданными Господа.

    Подобный обмен глубокими эмоциями между Господом и Его чистыми преданными был бы невозможен, не будь живые существа качественно едиными с Богом, не будь они неотъемлемыми частицами Господа. С другой стороны, и Верховная Личность Бога, и живые существа являются вечными индивидуумами, каждый из которых вечно обладает индивидуальным сознанием, и потому их отношения, исполненные любви, составляют вечную реальность духовного царства. Иначе говоря, абсолютное тождество с Богом, так же как и абсолютное отличие от Него, — не более чем умозрительные теории, выдвигаемые разными псевдофилософскими школами. Как объясняется в этом стихе, совершенство духовной любви основывается на принципе одновременного тождества и отличия, и Сам Господь Кришна, явившись в образе брахмана, Чайтаньи Махапрабху, во всех подробностях раскрыл эту абсолютную реальность. Последователи Чайтаньи Махапрабху разъяснили Его совершенную доктрину в своих многочисленных трудах, кульминацией которых стало учение Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Благодаря ему, это знание сегодня понятно не только индийцам, но и людям остального мира. Мы всего лишь пытаемся завершить его труд — перевод «Шримад-Бхагаватам» и комментарии к нему — и постоянно обращаемся к Шриле Прабхупаде с молитвой, прося его руководить нами и позволить нам сделать всё в соответствии с его желанием. Если человек поймет учение Чайтаньи Махапрабху, как оно представлено на западных языках, Господь, несомненно, будет доволен таким искренним искателем духовной истины.

    ТЕКСТ 32

    श्रीनारद उवाच
    एवं ते निमिना पृष्टा
    वसुदेव महत्तमाः ।
    प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या
    ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥३२॥

    шри-нарада увача
    эвам те нимина пришта
    васудева махаттамах
    пратипуджйабруван притйа
    са-садасйартвиджам нрипам

    шри-нарадах увача — Шри Нарада сказал; эвам — таким образом; те — они; нимина — царем Ними; приштах — спрошенные; васудева — о Васудева; махат-тамах — эти лучшие из святых; пратипуджйа — выразив ему почтение в ответ; абруван — обратились; притйа — ласково; са-садасйа — в обществе всех собравшихся на жертвоприношении; ритвиджам — и священников; нрипам — к царю.

    Шри Нарада сказал: О Васудева, когда Махараджа Ними спрашивал у девяти Йогендр о преданном служении Господу, эти лучшие из святых искренне поблагодарили Царя за его вопросы и в присутствии брахманов и всех, собравшихся на жертвоприношении ответили ему с любовью.

    КОММЕНТАРИЙ: Шридхара Свами объясняет, что не только царь, но и все собравшиеся на жертвоприношении, в том числе жрецы, любили слушать и говорить о величии преданного служения Верховной Личности Бога. И теперь мудрецы будут по очереди, начиная с Кави, отвечать на вопросы царя.

    ТЕКСТ 33

    श्रीकविरुवाच
    मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य
    पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् ।
    उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद्
    विश्वात्मना यत्र निवर्तते भीः ॥३३॥

    шри-кавих увача
    манйе 'куташчит-бхайам ачйутасйа
    пада-амбуджа упасанам атра нитйам
    удвигна-буддхех асат атма-бхават
    вишва-атмана йатра нивартате бхих

    шри-кавих увача — Шри Кави сказал; манйе — я считаю; акуташчит-бхайам — бесстрашие; ачйутасйа — непогрешимого Господа; пада-амбуджа — лотосным стопам; упасанам — поклонение; атра — в этом мире; нитйам — постоянно; удвигна-буддхех — того, чей разум обеспокоен; асат — то, что временно; атма-бхават — считая собой; вишва-атмана — полностью; йатра — в котором (преданном служении Господу); нивартате — исчезает; бхих — страх.

    Шри Кави сказал: Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только поклонняясь лотосным стопам Непогрешимого Господа. Такое преданное служение полностью изгоняет страх.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово асад-атма-бхават в этом стихе означает, что живое существо постоянно мучается от страха, поскольку отождествляет свое вечное «я» с бренным материальным телом и прочим материальным окружением. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в свою очередь пишет: бхакти-пратикула-деха-гехадишв асактим. Привязанность к временному телу и так называемым дому, семье и друзьям делает наш разум боязливым, и в таком состоянии человек не способен ни оценить по достоинству, ни принять на практике чистое преданное служение Верховному Господу. Так называемые религиозные обряды, проводимые на основе телесной концепции жизни, всегда сопровождаются страхом и беспокойством о конечном результате. Но чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от всех страхов и беспокойств, потому что такое служение протекает на уровне Вайкунтхи, духовной реальности, где нет места ни страхам, ни тревогам. Шрила Джива Госвами подчеркивает могущество бхакти-йоги: даже на уровне садхана-бхакти, практики преданного служения, основанной на следовании определенным правилам, неофит по милости Господа может на собственном опыте понять, что такое бесстрашие. По мере того, как служение преданного становится зрелым, Господь открывает ему Себя, и тогда такой человек навсегда избавляется от страха.

    У каждого живого существа есть врожденная склонность служить Богу, однако из-за ложного отождествления себя с временным телом оно теряет контакт с этой чистой и естественной склонностью и вместо этого, на свою беду, развивает в себе привязанность к эфемерным чувственным удовольствиям, получаемым посредством тела, дома, семьи и т.д. Результатом этой неверно направленной привязанности являются непрерывные страдания, избавиться от которых можно только с помощью преданного служения Верховному Господу.

    В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует следующий стих:

    тавад бхайам дравина-деха-сухрин-нимиттам
    шоках сприха парибхаво випулаш ча лобхах
    таван маметй асад-аваграха арти-мулам
    йаван на те ’нгхрим абхайам правринита локах

    «О мой Господь, люди в этом мире, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им все время приходится защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняют скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «я» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются в спасительной сени Твоих лотосных стоп» (Бхаг., 3.9.6).

    ТЕКСТ 34

    ये वै भगवता प्रोक्ता
    उपाया ह्यात्मलब्धये ।
    अञ्जः पुंसामविदुषां
    विद्धि भागवतान् हि तान् ॥३४॥

    йе ваи бхагавата прокта
    упайа хй атма-лабдхайе
    анджах пумсам авидушам
    виддхи бхагаватан хи тан

    йе — которые; ваи — поистине; бхагавата — Верховной Личностью Бога; проктах — поведанные; упайах — методы; хи — несомненно; атма-лабдхайе — постижения Высшей Души; анджах — легко; пумсам — людьми; авидушам — менее разумными; виддхи — знают; бхагаватан — как бхагавата-дхарму; хи — несомненно; тан — эти.

    Даже невежественные живые существа могут очень легко прийти к осознанию Верховного Господа, если они примут то, что предписано Самой Верховной Душой. Данный рекомендованный процесс известен как бхагавата-дхарма, или преданное служение Верховной Личности Бога.

    КОММЕНТАРИЙ: Во многих ведических писаниях, таких как «Ману-самхита», содержатся указания, следуя которым человечество может жить в мире. Эта часть ведического знания зиждется на философии варнашрамы, в которой общество научным образом разделено на четыре профессиональных класса и четыре духовных. Но, как утверждает Шрила Шридхара Свами, знание, благодаря которому человек может напрямую соприкоснуться с Верховной Личностью Бога, называется ати-рахасьям, «самое сокровенное» знание (ати-рахасйатват сва-мукхенаива бхагаватавидушам апи пумсам анджах сукхенаиватма-лабдхайе).

    Бхагавата-дхарма настолько сокровенна, что ей учит Сам Господь. Ее суть изложена в «Бхагавад-гите», где Кришна лично дает наставления Арджуне. Но в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» Господь раскроет Уддхаве знание, которое затмит даже наставления, данные Господом Арджуне в «Бхагавад-гите». Шрила Прабхупада объясняет: «На поле битвы Курукшетра Господь стал рассказывать Арджуне «Бхагавад-гиту», чтобы побудить его сражаться. А чтобы до конца завершить изложение этого трансцендентного знания, Господь дал наставления Уддхаве. Господь хотел, чтобы Уддхава завершил Его миссию и распространил знание, которое не было раскрыто даже в «Бхагавад-гите» (Бхаг., 3.4.32, комм.). Аналогичным образом знание, которое собираются изложить девять Йогендр, — это не какие-то их выдумки, а наука, данная Самим Господом.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что живые существа, вращаясь в круговороте рождения и смерти, полностью забывают теряют всякое представление о Личности Бога. Но, внемля всеблагим нетленным истинам из уст Верховного Господа, желающего добра всем живым существам, и начиная понимать свою индивидуальность вечной души, они осознают себя вечными слугами Кришны, и этот глубокий духовный опыт становится фундаментом бхагавата-дхармы. Осознавая себя чистым вайшнавом, слугой Бога, душа не считает себя ни единым с Богом, ни отличным от Него и теряет всякий интерес к миру материальных удовольствий. Все внимание чистого преданного сосредоточено на его служении Верховному Господу, и он рассматривает себя как частицу Высшего Прибежища. Чистый преданный чувствует, как всё его существо связано узами любви и преданности с этим Высшим Прибежищем, предстающим перед преданным в одной из Своих личных экспансий. В этом совершенном состоянии сознания преданный может увидеть вездесущие разнообразные формы Абсолютной Истины.

    ТЕКСТ 35

    यानास्थाय नरो राजन्
    न प्रमाद्येत कर्हिचित् ।
    धावन्निमील्य वा नेत्रे
    न स्खलेन्न पतेदिह ॥३५॥

    йан астхайа наро раджан
    на прамадйета кархичит
    дхаван нимилйа ва нетре
    на скхален на патед иха

    йан — которые (методы); астхайа — принимая; нарах — человек; раджан — о царь; на прамадйета — не впадает в заблуждение; кархичит — когда-либо; дхаван — бегущий; нимилйа — закрыв; ва — или; нетре — глаза; на скхалет — не споткнется; на патет — не упадет; иха — на этом пути.

    О Царь, тот, кто принимает процесс преданного служения, никогда не будет сбит с толку в этом мире. На этом пути даже если бежать с закрытыми глазами он никогда не споткнется и не упадет.

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, данный стих раскрывает смысл слова анджах, «легко», употребленного в предыдущем тексте. Он говорит: анджах-паденоктам су-каратвам вивриноти — «Слово анджах указывает на то, что заниматься бхакти-йогой легко, и в данном стихе эта мысль развивается». В «Бхагавад-гите» (9.2) Сам Господь говорит: пратйакшавагамам дхармйам сусукхам картум авйайам — «Преданное служение Верховной Личности Бога вечно, исполнено радости и естественно для души». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Преданное служение приносит человеку радость. Почему Преданное служение состоит из шраванам киртанам вишнох, иначе говоря, можно просто слушать рассказы, прославляющие Господа, или философские лекции истинных ачарьев, в которых они объясняют духовную науку. Человек может учиться, просто присутствуя там; затем он может вкушать остатки изысканных блюд, предложенных Богу. Всё в преданном служении приносит радость. И заниматься им может даже тот, кто живет в крайней нужде. Господь говорит: патрам пушпам пхалам тойам — Он готов принять от преданного любое подношение. Любой человек, независимо от своего положения в обществе, может предложить Господу хотя бы листок, цветок, немного фруктов или воды, что доступно в любой части мира, и Господь примет это подношение, если оно будет сделано с любовью. История знает немало подобных случаев. Просто вдохнув аромат листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа, такие великие мудрецы, как Санат-Кумар и его братья, стали великими преданными. Следовательно, преданное служение — это замечательная практика, и таким служением можно заниматься в радостном настроении. Бог принимает только любовь, с которой мы предлагаем Ему свои подношения».

    Здесь очень важно понять следующее. Когда живое существо предается Верховной Личности Бога, оно говорит Ему: «Мой дорогой Господь, я самый большой грешник, у меня нет никаких достоинств, и я так долго старался забыть о Тебе, но, несмотря на это, сейчас я принимаю прибежище у Твоих лотосных стоп. Отныне я — Твой. Все, что у меня есть, — тело, ум, речь, семью, богатство — я приношу к Твоим лотосным стопам. Ты волен поступать со мной, как пожелаешь». Верховный Господь, Кришна, неоднократно заверяет нас в «Бхагавад-гите», что Он будет защищать и оберегать такого преданного, помогая ему вернуться домой, к Богу, в обитель Господа, где жизнь вечна. Преданность Господу невозможно переоценить: она обладает такой духовной силой, что, даже если преданному не хватает благочестия, Господь Сам хранит его возвышенное положение. В других духовных практиках, например в йоге, где человек полагается на собственную решимость и разум и не ищет прибежища в Господе, падение возможно в любую минуту, ибо таких людей защищает лишь их ограниченная сила. Поэтому, как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32), арухйа криччхрена парам падам татах / патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — если кто-либо покидает сень лотосных стоп Верховного Господа и старается добиться успеха в йоге, опираясь на собственную решимость, или же стремится к совершенному знанию, полагаясь на силу собственного интеллекта, он в конце концов вновь скатится в материальное бытие, не защищенный ничем, кроме своих сомнительных способностей. Поэтому ачарьи-вайшнавы, комментируя данный стих, многочисленными яркими примерами иллюстрируют несомненное превосходство бхакти-йоги, чистого преданного служения. Шридхара Свами поясняет: нимилйа нетре дхаванн апи иха эшу бхагавата-дхармешу на скхалет. нимиланам намаджнанам, йатхахух — ‘шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите / экена викалах кано двабхйам андхах пракиртитах’ ити. «Преданный никогда не споткнется на пути бхагавата-дхармы, даже если будет бежать с закрытыми глазами. „С закрытыми глазами“ значит „не зная [основных ведических источников]“. Как известно, „глаза брахмана — это шрути и смрити. Если брахман не знает одной из этих категорий священных писаний, то он слеп наполовину, а если он не знает ни шрути, ни смрити, то он полностью слепой“».

    В «Бхагавад-гите» (10.10–11) Господь ясно говорит, что, если преданный действительно с любовью служит Ему, но не знает всех Вед или же незнаком с вайшнавской литературой, Он, Господь, лично вложит знание в его сердце. В связи с этим Шрила Прабхупада пишет: «Когда Господь Чайтанья начал петь мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе на улицах Бенареса, послушать Его собирались тысячные толпы. В это время в Бенаресе жил очень известный и влиятельный философ Пракашананда Сарасвати, который стал высмеивать Господа Чайтанью, обвиняя Его в сентиментальности. Иногда философы-майявади критикуют преданных, считая, что большинство из них с философской точки зрения являются невежественными и наивными сентименталистами. Однако на самом деле все далеко не так. Среди тех, кто разработал философию бхакти, много выдающихся философов. Однако, даже если преданный не изучает написанных ими произведений и не прибегает к помощи духовного учителя, но вместе с тем искренне занимается преданным служением, Кришна, находящийся в его сердце, Сам помогает ему. Поэтому искренний преданный, действующий в сознании Кришны, не может оставаться в невежестве. Чтобы полностью избавиться от невежества, достаточно заниматься преданным служением, погрузившись в сознание Кришны».

    Здесь следует заметить, что такие возможности, предоставляемые Господом, ни в коем случае не должны использоваться для оправдания неавторитетных учений, скрывающихся под маской спонтанной преданности. Вот что говорит об этом Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур: бхагават-праптй-артхам притхан-марга-каранам тв ати-душанавахам эва — «Если человек изобретает собственный путь преданного служения, якобы ведущий к Верховному Господу, эти выдумки приведут его к полному краху». Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит следующую цитату:

    шрути-смрити-пуранади-
    панчаратра-видхим вина
    аикантики харер бхактир
    утпатайаива калпате

    «Если человек считает себя беспримесным преданным Господа Хари, но не принимает во внимание слова священных шрути, смрити, Пуран и „Панчаратры“, его так называемая преданность — не более чем источник беспокойств для окружающих». Иными словами, если человек не обладает глубоким знанием Вед, но при этом с любовью служит Господу, его нужно считать чистым преданным; тем не менее его преданность и любовь не должны входить в противоречие с заповедями богооткровенных писаний.

    Пракрита-сахаджии и подобные им сообщества игнорируют общепринятые правила вайшнавской дхармы и ведут себя отвратительно, переодеваясь в Радху и Кришну и называя это спонтанной преданностью. Они считают, что раз Господь Сам учил такой спонтанной преданности, то им нет нужды обращаться к стандартным писаниям. Аналогичным образом в любом уголке мира можно встретить псевдорелигиозных людей, которые выдумывают собственные духовные методы, заявляя, что получают знание через сердце от Самого Господа. Вот почему так важно понять смысл этого стиха: Господь говорит с преданным из его сердца не для того, чтобы изменить вечные принципы преданного служения, а для того, чтобы оказать поддержку искреннему преданному, который не знает писаний. В священных писаниях речь идет о вечном служении Богу. Господь вечен, и живое существо вечно, поэтому их отношения тоже вечны. Природа Господа никогда не меняется, то же самое касается и живого существа. Следовательно, нет нужды вносить изменения и в саму структуру любовного служения Господу. Одаривая преданного откровениями, Господь просто иным способом дает ему знание, а не сообщает нечто, противоречащее словам священных писаний.

    С другой стороны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, вайшнава, который следует всем основным принципам бхакти-йоги и делает успехи в преданном служении, нельзя осуждать за то, что он пренебрегает второстепенными правилами. Например, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал в странах Запада сотни духовных общин, где люди могут развить в себе сознание Кришны. Преданные в этих общинах отказались от незаконного секса и азартных игр, они не употребляют одурманивающих средств и не едят мяса, а все свое время посвящают служению Кришне. Такие последователи Шрилы Прабхупады могут достичь необыкновенных высот в духовной жизни и привлечь к практике преданного служения тысячи людей. В действительности все члены ИСККОН, которые с верой выполняют стандартные предписания, освобождаются от материального осквернения и заметно продвигаются по пути, ведущему домой, обратно к Богу. Такие члены ИСККОН могут и не следовать во всех тонкостях системе варнашрама-дхармы. На самом деле, многие западные преданные едва ли умеют правильно произносить санскрит, и им не слишком удаются сложные жертвоприношения с разнообразными мантрами и повторподношением даров огню. Однако они следуют основным принципам бхакти-йоги, то есть отказываются от потворства материальным чувствам и все свое время с любовью служат Кришне. Поэтому им гарантирован успех как в этой жизни, так и в будущей.

    Мы встречали многих великих знатоков санскрита и экспертов в области ведических жертвоприношений, которые едва ли способны следовать даже основным принципам человеческого существования, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих средств. Эти блестящие ученые и знатоки ритуалов в большинстве своем привязаны к материальной концепции жизни и умозрительным рассуждениям. В «Бхагавад-гите» Сам Господь открыл людям совершенное знание на все времена, но эти так называемые ученые считают себя умнее Господа и не стесняются давать собственные толкования Вед. Подобные умствования, безусловно, являются отклонением от совершенной духовной жизни. А что уж говорить о материалистической деятельности ради плодов, призрачной во всех отношениях! Трансцендентные преданные способны держаться в стороне от оскверняющего влияния кармической деятельности и умозрительных рассуждений. В этом основной смысл данного стиха.

    Объясняя значение слов йан астхайа, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур предостерегает нас: тот, кто не следует основным правилам бхакти-йоги, не вправе носить возвышенное имя вайшнава. Также нельзя назвать вайшнавом человека, который служит то Кришне, то иллюзорной энергии, майе, то есть иногда занимается умозрительным философствованием или кармической деятельностью. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур заключает: «В любой другой дхарме, помимо бхагавата-дхармы, следует учитывать квалификацию обусловленной души. Однако на душу, вручившую себя Господу, никогда не падает тень ошибки, даже если она неквалифицированна во всем остальном. Она никогда не спотыкается и не падает! Даже блуждая бесцельно по свету, она всегда находится в безопасности благодаря своему неустанному поклонению Господу. Уникальное могущество бхагавата-дхармы не проявляется ни в одной из прочих дхарм этого мира. Тот, кто следует какой-либо другой дхарме, не идет ни в какое сравнение с преданным, нашедшим прибежище в бхагавата-дхарме».

    ТЕКСТ 36

    कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा
    बुद्ध्यात्मना वानुसृतस्वभावात् ।
    करोति यद्यत्सकलं परस्मै
    नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥३६॥

    кайена вача манасендрийаир ва
    буддхйатмана ванусрита-свабхават
    кароти йад йат сакалам парасмаи
    нарайанайети самарпайет тат

    кайена — телом; вача — речью; манаса — умом; индрийаих — чувствами; ва — или; буддхйа — разумом; атмана — очищенным сознанием; ва — или; анусрита — последовав; свабхават — согласно своей обусловленной природе; кароти — делает; йат йат — что бы ни было; сакалам — всё; парасмаи — Всевышнему; нарайанайа ити — думая: «Всё это для Нараяны»; самарпайет — он должен предлагать; тат — то.

    В соответствии с природой, приобретённой человеком в обусловленной жизни, все, что бы он ни делал своими - телом, словами, умом, чувствами, разумом или очищенным сознанием, он должен предлагать Всевышнему, думая — "Это делается для удовольствия Господа Нарайаны."

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что человека, использующего все органы своего тела, ум, слова, разум, эго и сознание в служении Верховному Господу, нельзя ставить на один уровень с карми, который трудится ради собственных чувственных удовольствий. Тот, кто предлагает плоды своего труда Господу, внешне похож на обусловленную душу, однако его уже не затрагивают бесчисленные страдания, возникающие как результат материалистической деятельности.

    Враждебность по отношению к Верховному Господу и неприятие Его непререкаемой власти — вот причины, по которым обусловленные живые существа действуют наперекор Его воле. А те, кто достиг самоосознания, продолжают заниматься разнообразной деятельностью в этом мире, однако направляют ее на исполнение миссии Верховного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что достаточно благочестивые карми берут пример с осознавших себя душ, предлагая лотосным стопам Господа плоды своих трудов. Хотя это называется карма-мишра-бхакти, или преданным служением, к которому примешивается стремление к кармической деятельности, со временем такая практика превратится в чистое преданное служение. Постепенно эти благочестивые люди откажутся от какойфилософии «получи удовольствие от добытого тяжким трудом», и тогда чистое преданное служение сполна одарит их безоблачным счастьем.

    Шрила Шридхара Свами, обсуждая этот стих, говорит: атмана читтенаханкарена ва анусрито йах свабхавас тасмат — хотя человек может все еще пребывать во власти телесной концепции бытия, плоды своего труда он должен предлагать Верховной Личности Бога. Те, чьи представления о Боге примитивны и материалистичны, полагают, что Верховный Господь присутствует лишь в храме или церкви. Они подносят Богу дары в местах поклонения, но в повседневной жизни считают себя владельцами всего, что у них есть, забывая, что Господь присутствует везде и во всем. Нам нередко приходится сталкиваться с тем, что, казалось бы, верующие люди проявляют крайнее недовольство, когда их дети пытаются стать слугами Верховного Господа. Эти люди рассуждают примерно так: «Бог должен быть доволен моими скромными подношениями, но моя семья и мои дела принадлежат мне и находятся под моим контролем». Ощущение того, что какой-то объект нашего восприятия отделен от Верховного Господа и неподвластен Ему, называется майей, иллюзией. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату: на кевалам видхитах критам эвети нийамах, свабхаванусари лаукикам апи — «Указание служить Верховному Господу относится не только к рекомендованным религиозным практикам, обрядам и заповедям; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире согласно своей природе, он должен посвящать Верховной Личности Бога».

    В этом стихе очень важны слова кароти йад йат сакалам парасмаи нарайанайети самарпайет тат. Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27):

    йат кароши йад ашнаси
    йадж джухоши дадаси йат
    йат тапасйаси каунтейа
    тат курушва мад-арпанам

    «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». На это можно возразить: в наших мирских делах задействовано материальное тело и материальный ум, а не душа, духовная по природе, -как же эти дела можно поднести Верховному Господу, который полностью трансцендентен материальному миру Как можно считать эту деятельность духовной Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.8):

    варнашрамачара-вата
    пурушена парах пуман
    вишнур арадхйате пантха
    нанйат тат-тоша-каранам

    Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама-дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах. Поэтому работа, которая англосуществляется и предлагается Господу согласно системе варнашрама-дхармы, считается преданным служением. По своей свабхаве, или природе, человек может быть гуманитарием или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам парасмаи нарайанайа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны».

    Шрила Джива Госвами предупреждает: каминам ту сарватхаива на душкармарпанам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную, нечистую деятельность. Недозволенный секс, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом, каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, живущий в свое удовольствие, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится согласно ведической карма-канде, будет делать то же самое, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все подобные повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.

    Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкары, ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях ачарьев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньяси, грихастхой и так далее, тоже следует вручить Верховной Личности Бога.

    По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится следующий пример: все граждане платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов, замечательно показывающих, как развивается любовь к Богу. Анена дурвасана-духкха-даршанена са каруна-майах карунам кароту: «Пусть милосердный Господь прольет на меня Свою милость, показавповтор, к каким страданиям ведут греховные желания». Йа притир авивеканам висайешв анапайини / твам анусмаратах са ме хридайан напасарпату: «Недалекие люди испытывают глубокую привязанность ко всему, что приносит удовлетворения чувствам. А я пусть всегда буду помнить о Тебе, чтобы та же самая привязанность, но обращенная на Тебя, никогда не ушла из моего сердца» (Вишну-пурана, 1.20.19). Йуватинам йатха йуни йунам ча йуватау йатха / мано ’бхирамате тадван мано ме раматам твайи: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе». Мама сукармани душкармани ча йад рага-саманйам, тад сарвато-бхавена бхагавад-вишайам эва бхавату: «Всем сердцем я желаю обратить на Тебя ту привязанность, которую питаю к праведным и к греховным занятиям».

    ТЕКСТ 37

    भयं द्वितीयाभिनिवेशतः स्याद्
    ईशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृतिः ।
    तन्माययातो बुध आभजेत्तं
    भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥३७॥

    бхайам двитийабхинивешатах сйад
    ишад апетасйа випарйайо ’смритих
    тан-майайато будха абхаджет там
    бхактйаикайешам гуру-девататма

    бхайам — страх; двитийа — на том, что на первый взгляд отличается от Господа; абхинивешатах — из-за сосредоточенности; сйат — возникнет; ишат — от Верховного Господа; апетасйа — тому, кто отвернулся; випарйайах — неверное отождествление; асмритих — забытье; тат — Господа; майайа — от иллюзорной энергии; атах — поэтому; будхах — разумный человек; абхаджет — должен всем сердцем поклоняться; там — Ему; бхактйа — с преданностью; экайа — непоколебимой; ишам — Господу; гуру-девата-атма — тот, кто видит в духовном учителе свое Божество и саму свою душу.

    Страх возникает, когда живое существо ошибочно отождествляет себя с материальным телом благодаря погружению во внешнюю, иллюзорную энергию Господа. Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Личности, оно также забывает свою изначальную позицию слуги Господа. Это приводящее в тупик, страшное состояние вызывается иллюзией, называемой майей. Поэтому, разумный человек должен неуклонно заниматься беспримесным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, всей душой принимая Его своим Господином.

    КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, кто-нибудь может возразить: если страх порожден невежеством, значит его можно победить с помощью знания и значит нет необходимости поклоняться Верховному Господу. Живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, семьей, обществом и так далее, поэтому всё, что требуется, — это отбросить такой неверный взгляд на жизнь. Что тогда сможет сделать майя

    Отвечая на этот аргумент, Шрила Шридхара Свами цитирует следующий стих из «Бхагавад-гиты» (7.14):

    даиви хй эша гуна-майи
    мама майа дуратйайа
    мам эва йе прападйанте
    майам этам таранти те

    «Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти». Живое существо, называемое джива-таттвой, принадлежит к энергиям Верховного Господа, но естественное положение живого существа — это тата-стха, пограничное состояние. Крошечное живое существо всегда зависит от верховного живого существа, Кришны. Подтверждение этому мы находим в ведической литературе: нитйо нитйанам четанаш четананам / эко бахунам йо видадхати каман — «Среди бесчисленных вечных существ, обладающих сознанием, есть одно верховное вечное существо, которое заботится о нуждах всех остальных» (Катха-упанишад, 2.1.12). Кришнадас Кавираджа пишет: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа — «Кришна — единственный независимый повелитель; все остальные живые существа зависят от Него» (Ч.-ч., Ади, 5.142). И подобно тому, как, например, у пальца, который является частью тела, есть природная функция — служить интересам тела, у нас, неотъемлемых частиц Кришны (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах), есть вечный долг (санатана-дхарма) — бескорыстно служить Господу.

    Энергия Господа, которая вдохновляет нас на преданное служение, называется чит-шакти. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, когда живое существо развивает в себе дух независимости, оно вынуждено прийти в материальный мир, где приобретает самые разнообразные бесполезные и нежелательные привычки, из-за которых оказывается в атмосфере, проникнутой страхом. Бахиранга-шакти, иллюзорная энергия Верховного Господа, покрывает чит-шакти и навязывает живому существо одно материальное тело за другим, чтобы оно могло получать грубые греховные удовольствия. Наказание на этом не заканчивается: живое существо, разорвавшее любовные отношения со своим истинным прибежищем, Кришной, утрачивает способность видеть вечный, исполненный блаженства облик Господа. Вместо этого живое существо привязывается к многочисленным временным, эфемерным формам этого мира: к своему собственному телу, к друзьям и родственникам, к нации, родному городу, зданиям, автомобилям и прочим реквизитам непродолжительного спектакля материальной жизни. В таком глубоком невежестве живое существо даже не задумывается о воскрешении своей подлинной природы, своего изначального «я».

    Как утверждается в «Бхагавад-гите», три гуны материальной природы постоянно борятся друг с другом. Описание этой борьбы, гуна-вйатикалам, можно встретить на многих страницах «Шримад-Бхагаватам». Сбитое с толку взаимодействием материальных гун, живое существо заключает, что всё относительно и что Бог и служение Богу — это очередное порождение повтор относительного и противоречивого взаимодействия гун природы. Строя различные картины мира, называя свои исследования антропологией, социологией или психологией, живое существо все глубже и глубже вязнет в темном невежестве материализма. Люди тратят время на мирскую благотворительность, экономическое развитие, чувственные удовольствия и умозрительные рассуждения; им нравятся теории, согласно которым Абсолют лишен разнообразия и индивидуальности, ибо разнообразие и индивидуальность, по их представлениям, являются результатом взаимодействия гун природы.

    Иллюзорную энергию Верховного Господа называют дуратйайа: ее влияние невозможно преодолеть без особой милости Кришны (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). В пример приводят солнце, скрытое облаками. Никакими подручными средствами нам не удастся рассеять облака, но само солнце, породившее эти облака, может мгновенно их разогнать и явить себя нашему взору. Аналогичным образом, когда иллюзорная энергия Господа обволакивает нас, мы отождествляем себя со своим временным, материальным телом, вследствие чего нас постоянно терзают страхи и тревоги. Но, если мы предадимся Господу, Он может тут же освободить нас от влияния иллюзии. Материальный мир называют падам падам йад випадам, местом, где опасности подстерегают человека на каждом шагу. В тот момент, когда живое существо понимает, что по своей природе оно является вечным слугой Бога, а не материальным телом, страх изчезает из его сердца. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: атра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам са хи бхактау правартаманасйа свата эвапайати — «Преданному, который следует бхагавата-дхарме, не нужно бояться оков материального существования. Страх сам оставляет того, кто занят преданным служением».

    Важно отметить, что духовной формулы «я есть дух», ахам брахмасми, указывающей на безличное самоосознание, недостаточно, чтобы полностью победить бхайам, страх. В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) приводятся слова Нарады Муни, обращенные к Вьясадеве: наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам на шобхате — просто прекратив материальную деятельность и отказавшись от телесной концепции жизни, наишкармйам, по-настоящему спастись невозможно. Живому существу необходимо найти высшее прибежище, закрепиться в духовной реальности, иначе оно снова вернется к полному страхов материальному существованию. Об этом говорится в шастрах: арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах (Бхаг., 10.2.32). Человек может прилагать огромные усилия, пытаясь подняться на уровень осознания Брахмана (клешо ’дхикатарас тешам авйактасакта-четасам), но, если он не найдет достойного прибежища, ему придется вернуться на материальный уровень. Такое освобождение называется вимукта-мана, «воображаемое освобождение».

    Живое существо по природе своей стремится к наслаждениям, ананда-майя. Сейчас мы страдаем оттого, что ошибочно ищем наслаждения на материальном уровне, в результате чего запутываемся в болезненных хитросплетениях материального бытия. Но, попытавшись вообще отказаться от счастья, мы в конце концов столкнемся с разочарованием и вернемся к погоне за мирскими удовольствиями. На уровне Брахмана, безличного аспекта Абсолютной Истины, есть вечность, но нет ананды. Разнообразие — мать наслаждений. Истинную, духовную ананду мы найдем на планетах Вайкунтхи. Там Кришна, в Своем экстатическом духовном облике, вместе со Своими счастливыми спутниками, всегда исполненными блаженства и знания, проводит Свои игры. Все жители духовного царства не имеют ничего общего с материальным бытием. В духовном мире даже земля, птицы и животные в полной мере сознают Кришну, купаясь в трансцендентном счастье. Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама (Б.-г., 15.6). Тот, кто достигнет духовной обители Кришны, обретет полное удовлетворение и никогда не возвратится в материальный мир. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ким чатра бхактаих самсара-бандхан на бхетавйам — только бхакта по-настоящему свободен от страха.

    В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что необходимо принять истинного духовного учителя, которого называют враджендранандана-прештха, самым дорогим слугой Кришны, сына Махараджи Нанды. Истинный духовный учитель полностью свободен от зависти к другим живым существам, и потому он безвозмездно распространяет знание о преданном служении Верховному Господу. Если живым существам, которые с неприязнью относятся к преданному служению, удастся по счастливому стечению обстоятельств смиренно выслушать эти наставления, они освободятся от влияния иллюзорной энергии Господа, поглотившей их и поместившей в различные виды жизни, полные страданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что по милости духовного учителя искренний ученик постепенно осознаёт трансцендентное положение Господа Нараяны, которому сотни и тысячи богинь процветания служат с огромным благоговением и почтением. По мере того как ученик обретает все более глубокий трансцендентный опыт, красота Говинды, Кришны, затмевает в его глазах даже парамайшварью, высочайшее могущество Повелителя Вайкунтхи. У Говинды есть непостижимая способность очаровывать и радовать, и по милости духовного учителя ученик постепенно развивает свои полные блаженства отношения (расу) с Говиндой. Поняв блаженные игры Лакшми-Нараяны, Шри Ситы-Рамы, Рукмини-Дваракадхиши и наконец Самого Господа Кришны, живое существо удостаивается редкой возможности служить лично Кришне, единственному объекту поклонения и единственному прибежищу для чистой души.

    ТЕКСТ 38

    अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो
    ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा ।
    तत्कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो
    बुधो निरुन्ध्यादभयं ततः स्यात् ॥३८॥

    авидйамано ’пй авабхати хи двайо
    дхйатур дхийа свапна-маноратхау йатха
    тат карма-санкалпа-викалпакам мано
    будхо нирундхйад абхайам татах сйат

    авидйаманах — не существующая в реальности; апи — хотя; авабхати — проявлена; хи — поистине; двайах — двойственность; дхйатух — того, кто испытывает; дхийа — разумом; свапна — сон; манах-ратхау — или загадывая желания; йатха — как; тат — поэтому; карма — материальных действий; санкалпа-викалпакам — обладая способностью формировать позитивные и негативные желания; манах — ум; будхах — разумный человек; нирундхйат — должен подчинить; абхайам — бесстрашие; татах — таким образом; сйат — может появиться.

    Хотя двойственности материального мира в конечном счете не существует, обусловленная душа воспринимает ее, как реальность, под влиянием своего собственного обусловленного разума. Это мнимое восприятие мира отдельно от Кришны сравнимо с действиями сна и желания. Когда обусловленная душа видит ночью во сне что-нибудь приятное или ужасное, или грезит о том, что она хотела бы иметь или от чего она хотела бы избавиться, она создает реальность, которая не существует за пределами ее собственного воображения. Тенденция ума принимать или отвергать базируется на чувственном удовлетворении. Поэтому разумный человек должна взять ум под контроль и так обрести истинное бесстрашие.

    КОММЕНТАРИЙ: Обусловленный ум сбит с толку объектами чувственного наслаждения, которые майя подсовывает ему. Но благодаря беспримесному преданному служению Господу человек постепенно изживет в себе привычку потворствовать материальным чувствам, ибо поймет, что все эти наслаждения — просто выдумки обусловленной души. Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что человеку не удастся развеять иллюзию чувственных наслаждений, пока он не приступит к беспримесному преданному служению Господу, авйабхичарини бхакти. Рупа Госвами составил следующий стих:

    анйабхилашита-шунйам
    джнана-кармадй-анавритам
    анукулйена кришнану-
    шиланам бхактир уттама
    Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11

    Чтобы называться беспримесным, преданное служение не должно быть смешано с удовлетворением материальных чувств или философскими измышлениями. Слуга должен действовать только ради удовлетворения господина. Господь Кришна подчеркивает этот момент в «Бхагавад-гите»: мам экам шаранам враджа. Нужно видеть повсюду только Кришну и действовать исключительно ради того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, вечного повелителя всех живых существ.

    Шрила Мадхвачарья цитирует несколько стихов из «Хари-вамши», иллюстрирующих то, как живое существо, сбитое с толку отождествлением себя с материальным телом, домом, семьей, друзьями и так далее, попадает в круговорот рождения и смерти и принимает фантасмагорию за реальность. Шрила Джива Госвами пишет: шравана-киртанади-лакшана-матратвам йато на вйаханйета — если человек серьезно настроен победить двойственность материальной иллюзии, ему необходимо прославлять Верховного Господа и слушать рассказы о Нем. Шри Чайтанья Махапрабху приводил следующий стих из ведических писаний:

    харер нама харер нама
    харер намаива кевалам
    калау настй эва настй эва
    настй эва гатир анйатха
    Брихан-Нарадия-пурана

    Как гласят Веды, в Кали-югу живым существам необычайно трудно понять духовное знание, поскольку их возможности весьма ограниченны (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах). Их ум всегда обеспокоен, они ленивы, и их обманывают недостойные лидеры, которым нет числа. «Бхагаватам» дает еще несколько характеристик современным людям: нихсаттван (нетерпеливые и нечестивые), дурмедхан (обладают слабым разумом) и храситайушах (срок их жизни короток). Поэтому тот, кто действительно хочет вырваться из невежества материальной жизни, должен принять прибежище в практике пения и слушания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; также следует смиренно слушать и читать вслух трансцендентные книги, данные нам Господом, — «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Нужно понять, что живое существо абсолютно духовно и никогда по-настоящему не смешивается с материальной энергией (асанго хй айам пурушах). Шрила Джива Госвами пишет: тасмин шуддхе ’пи калпйате — хотя живое существо является шуддхой, чистой вечной душой, оно воображает себя порождением материи и так попадает в сети иллюзии, именуемой дехапатйа-калатради.

    Описывая опыт материальной жизни, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет выражение манаса-пратйакша, «то, что происходит лишь в уме». Истинная пратьякша описана в «Бхагавад-гите» (9.2):

    раджа-видйа раджа-гухйам
    павитрам идам уттамам
    пратйакшавагамам дхармйам
    сусукхам картум авйайам

    Наставления Господа, запечатленные на страницах «Бхагавад-гиты», — это царь всего знания (раджа-видйа), самое сокровенное знание (раджа-гухйам), и, смиренно слушая эти безупречные наставления (павитрам идам уттамам), человек может непосредственно ощутить свою вечную природу (пратйакшавагамам). Так он становится праведным (дхармйам), обретает счастье (сусукхам) и получает вечное право с преданностью служить Господу (картум авйайам).

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующую шрути-мантру: виджита-хришика-вайубхир аданта-манас турагам — «Пусть победишь ты свои чувства и жизненный воздух, но необузданный ум уведет тебя снова прочь». Объясняя смысл данного стиха, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самавахайа гурош чаранам — если человек отталкивает лотосные стопы своего духовного учителя, всё, чего такой человек достиг на духовном пути, обратится в ноль. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе: гуру-девататма. Пока человек не найдет прибежища у истинного духовного учителя и не станет поклоняться ему как божеству, считая его своей жизнью и душой, не может идти и речи о том, чтобы вырваться из двойственности материального существования.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: «Способность контролировать свой ум есть результат жизни, посвященной преданному служению Господу. Под воздействием целеустремленного преданного служения принимающе-отвергающий ум способен утихомирить свою жажду чувственных удовольствий, не связанных с Кришной. В трансцендентном сознании Кришны нет противоречий, бессмысленности или недостатка экстаза. Иначе говоря, оно не похоже на материальные объекты, которые неизменно оказываются временными и исполненными нескончаемых страданий. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от неверного руководства своего так называемого разума и его извращенного толкования действительности. Живые Пунья-Палакасущества, крошечные частицы высшего прибежища, Кришны, пали из царства духовных развлечений Кришны. Забыв о Верховном Господе, они развили в себе склонность к греховной жизни и устремилиобратили свое внимание к опасным материальным объектам, которые держат их в постоянном страхе. Если человек хочет обуздать свой ум, погрязший в двойственности мыслительной активности, он должен начать преданно служить Господу Кришне».

    ТЕКСТ 39

    शृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणेर्
    जन्मानि कर्माणि च यानि लोके ।
    गीतानि नामानि तदर्थकानि
    गायन् विलज्जो विचरेदसङ्गः ॥३९॥

    шринван су-бхадрани ратханга-панер
    джанмани кармани ча йани локе
    гитани намани тад-артхакани
    гайан виладжджо вичаред асангах

    шринван — слушая; су-бхадрани — всеблагие; ратха-анга-панех — Верховного Господа, держащего в руке колесо от колесницы (в Его лиле сражения с Бхишмой); джанмани — явления; кармани — деяния; ча — и; йани — которые; локе — в этом мире; гитани — воспеты; намани — имена; тат-артхакани — указывающие на эти явления и деяния; гайан — воспевая; виладжджах — без смущения; вичарет — должен странствовать; асангах — прекратив общение с материалистами.

    Разумный человек, который подчинил свой ум и победил свои страхи, должен оставить всё материальное общение и свободный от смущения, странствовать, слушая и воспевая святые имена Господа, держащего колесо от колесницы. Святые имена Кришны всеблагоприятны, потому что они описывают Его трансцендентные рождение и деяния, которые Он совершал в этом мире для освобождения обусловленных душ.

    КОММЕНТАРИЙ: Поскольку святые имена, формы и игры Верховного Господа бесчисленны, никому не под силу услышать или прославить их все. Поэтому употребленное в этом стихе слово локе означает, что нужно воспевать те имена Господа, которые известны на данной планете. На Земле известны Господь Рама и Господь Кришна. Книги о них, «Рамаяну» и «Бхагавад-гиту», изучают и любят в самых разных странах. Постепенно люди узнают и о Чайтанье Махапрабху, что предсказывал Он Сам: притхивите ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «В каждом городе и каждой деревне на Земле будут прославлять Мое имя». Поэтому, в согласии с авторитетным утверждением данного стиха «Шримад-Бхагаватам», Движение сознания Кришны подчеркивает важность повторения маха-мантры — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, а также маха-мантры Панча-таттвы — шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.

    Шрила Шридхара Свами говорит, что блаженная практика повторения святых имен Господа, не оскверненная какими-либо материалистическими теориями, называется сугамам маргам, «путь, исполненный удовольствия». Господь Кришна также упоминает о том, что следовать пути бхакти-йоги необычайно радостно, сусукхам картум. Шрила Лочана дас Тхакур поет: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — метод поклонения Кришне, который принес Чайтанья Махапрабху, исполнен радости, кевала ананда-канда. В связи с этим Шрила Прабхупада отмечает, что, следуя примеру Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе, люди в любом уголке планеты могут собираться вместе, петь мантру Харе Кришна, читать авторитетные писания, например «Бхагавад-гиту как она есть», и вкушать роскошный кришна-прасад.

    Однако Лочана дас Тхакур предупреждает: чтобы добиться успеха на пути бхакти, необходимо отказаться от потворства материальным чувствам, вишайа чхадийа. Тот, кто потворствует своим чувствам, неизбежно будет придерживаться телесной концепции жизни, то есть считать себя телом. Опасность в том, что телесная концепция жизни провоцирует человека смотреть на игры Верховной Личности Бога как на обычные мирские события. Так человек становится одним из майявади, имперсоналистов, которые считают трансцендентное тело Господа порождением материальной природы. Не случайно здесь употреблено слово асангах. Повторять святое имя следует без отвлеченных философских размышлений. Нужно принять Господа Кришну таким, каким Он описывает Себя в «Бхагавад-гите», а в ней сказано, что Кришна — единственный Пурушоттама, Верховная Личность Бога, и Его трансцендентное тело вечно (аджо ’пи санн авйайатма).

    Шрила Джива Госвами подчеркивает: йани шастра-двара сат-парампара-двара ча локе гитани джанмани кармани ча, тани шринван гайамш ча — если человек хочет добиться успеха в слушании и повторении святого имени Господа, он должен принять этот метод таким, каким он нисходит по сат-парампаре, трансцендентной цепи ученической преемственности. Сат-парампару можно узнать по признакам, приводимым в ведических писаниях. Вопреки мнению несведущих критиканов, последователи Движения сознания Кришны — не глупцы и не фанатики. Они с пониманием дела используют авторитетную систему регулирования жизни, «гуру-садху-шастры». Эта система заключается в следующем: ученик следует наставлениям истинного духовного учителя (гуру), сверяет эти наставления с мнением великих предшественников (садху) и находит им подтверждение на страницах священных писаний (шастры). Если человек принимает истинного духовного учителя, следует примеру святых и серьезно изучает авторитетные духовные произведения священные писания, такие как «Бхагавад-гита как она есть» и «Шримад-Бхагаватам», он добьется полного успеха в практике повторения святых имен Господа и слушания рассказов об играх Господа. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.9):

    джанма карма ча ме дивйам
    эвам йо ветти таттватах
    тйактва дехам пунар джанма
    наити мам эти со ’рджуна

    «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в разных уголках вселенной Господь известен под разными именами; некоторые из этих имен произносятся на местных диалектах, однако, как явствует из данного стиха, любое имя, указывающее на Верховного Господа, которому нет равных и на которого не оказывает влияние материальная природа, можно считать святым именем Бога. На это указывает употребленное здесь слово локе.

    Очень важно правильно понять значение слова вичарет, «должен странствовать». Это слово не означает, что, повторяя святые имена Кришны, человек может идти куда ему заблагорассудится или заниматься чем угодно. Сказано: вичаред асангах — человек может вольно странствовать, но при этом он должен тщательно избегать тех, кому сознание Кришны неинтересно, а также тех, кто ведет распутную жизнь. Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее определение: асат-санга-тйага — эи ваишнава ачара — вайшнавы известны тем, что полностью избегают мирского общения наотрез отказываются общаться с материалистами (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Если, странствуя и воспевая славу Господа, вайшнав-проповедник встречает непреданного, который смиренно хочет узнать о Кришне, то проповедник всегда одарит такого человека своим благотворным обществом. Но тех, кто не хочет слушать о Кришне, вайшнав должен всячески избегать.

    По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, те, кто не слушает святые имена Верховной Личности Бога и не черпает наслаждение в изумительных повествованиях об играх Господа, погружены либо в мирские, иллюзорные дела, либо в ложное, материалистичное отречение. Разочарованные живые существа порой обращаются к сухому имперсонализму и не желают слушать рассказы о вечном имени, облике, качествах, спутниках и развлечениях Господа. Но, общаясь с чистым преданным, человек оставляет путь сухих теорий и встает на истинный ведический путь преданного служения Господу.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово дваита, «двойственность», указывает на ошибочное восприятие какого-либо предмета как имеющего независимое бытие, отдельное от бытия Кришны. Концепция майявада-адвайты, в которой нет места духовным различиям, — это всего лишь очередное проявление принимающе-отвергающей функции ума. Вечные игры Верховного Господа и Его явление в этом мире никоим образом никогда не противоречат адвая-гьяне, трансцендентному знанию за пределами двойственности.

    ТЕКСТ 40

    एवंव्रतः स्वप्रियनामकीर्त्या
    जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चैः ।
    हसत्यथो रोदिति रौति गायत्य्
    उन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्यः ॥४०॥

    эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа
    джатанураго друта-читта уччаих
    хасатй атхо родити раути гайатй
    унмада-ван нритйати лока-бахйах

    эвам-вратах — когда человек следует такому обету воспевать и танцевать; сва — самому; прийа — очень дорогим; нама — святого имени; киртйа — повторением; джата — таким образом развивает; анурагах — привязанность; друта-читтах — с растаявшим сердцем; уччаих — громко; хасати — смеется; атхо — также; родити — рыдает; раути — приходит в волнение; гайати — поет; унмада-ват — подобно безумцу; нритйати — танцуя; лока-бахйах — не заботясь о мнении окружающих.

    Воспевая святое имя Верховного Господа, человек поднимается на уровень любви к Богу. Затем преданный утверждается в своем обете вечного слуги Господа, и постепенно становится очень сильно привязан к определенным имени и форме Верховной Личности Бога. И когда его сердце тает от экстатической любви, он очень громко смеется, плачет или кричит. Иногда он поет и танцует, как сумасшедший, безразличный к мнению публики.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о чистой любви к Богу. Шрила Шридхара Свами называет такое духовное состояние сампрапта-према-лакшана-бхакти-йогасйа самсара-дхарматитам гатим, ступенью жизненного совершенства, на которой наше преданное служение Верховному Господу обогащено экстатической любовью. С этого момента наши духовные обязанности полностью выходят за сферу происходящего в этом мире.

    В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.78) мы находим такие слова Шри Чайтаньи Махапрабху:

    дхаирйа дхарите нари, хаилама унматта
    хаси, канди, начи, гаи, йаичхе мада-матта

    «Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя Господа, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный». Чайтанья Махапрабху тут же отправился к Своему духовному учителю и спросил его о причинах такого помешательства. Его гуру ответил:

    кришна-нама-маха-мантрера эи та’ свабхава
    йеи джапе, тара кришне упаджайе бхава

    «Такова природа маха-мантры Харе Кришна: любой, кто повторяет ее, сразу чувствует восторг любви к Кришне» (Ч.-ч., Ади, 7.83). В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: «Эти признаки отчетливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет маха-мантру Харе Кришна».

    В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает нас, приводя в пример безбожных сахаджий, которые по собственной прихоти подражают играм Господа и пренебрегают предписаниями Вед. По глупости своей они стараются занять положение Кришны, Пурушоттамы, из-за чего возвышенные игры Господа выглядят, как дешевый спектакль. Их фальшивые признаки экстаза — слезы, дрожь, катание по земле — нельзя путать с проявлениями возвышенной преданности, о которых говорит Шридхара Свами: сампрапта-према-лакшана-бхакти-йога. Шрила Прабхупада пишет: «Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии». А вот аналогичное утверждение Кришнадаса Кавираджи:

    панчама пурушартха — преманандамрита-синдху
    мокшади ананда йара нахе эка бинду

    «Когда преданный на самом деле развивает бхаву, любовь к Богу, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном» (Ч.-ч., Ади, 7.85). Как было сказано в предыдущем стихе данной главы, гайан виладжджо вичаред асангах: — когда человек освобождается от привязанности к удовлетворению материальных чувств, асанга, в нем проявляются признаки экстатической любви к Богу.

    Слово лока-бахйах в этом стихе означает, что чистого преданного, который достиг премы, любви к Богу, нисколько не волнуют ни насмешки, ни хвала, ни почет, ни осуждение, исходящие от обычных людей, обусловленных телесными представлениями о жизни. Кришна — Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, и, когда Он открывается Своему преданному слуге, все сомнения и домыслы касательно природы Абсолюта исчезают раз и навсегда.

    В связи с этим Шрипада Мадхвачарья цитирует стих из «Вараха-пураны»:

    кечид унмада-вад бхакта
    бахйа-линга-прадаршаках
    кечид антара-бхактах сйух
    кечич чаивобхайатмаках
    мукха-прасадад дардхйач ча
    бхактир джнейа на чанйатах

    «Некоторые преданные проявляют внешние признаки [любви к Богу], и поведение их похоже на поведение безумцев, другие же, напротив, погружены в себя, а в ком-то сочетаются обе природы. Но судить о преданности человека можно только по его стойкости и исходящим из его уст благим речам, исполненным сострадания, и никак иначе».

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит замечательный пример смеха и других экстатических признаков любви к Богу: «„О, этот воришка Кришна, сын Яшоды, проник в дом, чтобы украсть свежее масло! Хватайте Его! Не дайте Ему добраться до горшков!“ Заслышав грозный голос почтенной гопи Джарати, Кришна тут же решает бежать. Преданный, которому открылась эта трансцендентная лила, смеется в восторге. Но вдруг Кришна исчезает, и преданный горько плачет: „О! Мне выпала величайшая на свете удача! А теперь она вдруг выскользнула из моих рук!“ Преданный рыдает: „О мой Господь! Где же Ты! Отзовись!“ И Господь отвечает ему: „Мой дорогой преданный, Я услышал твою отчаянную мольбу и снова предстаю перед тобой“. Вновь увидев Господа, преданный начинает петь: „Сегодня моя жизнь стала совершенной!“ — и, охваченный трансцендентным блаженством, он, словно безумец, пускается в пляс».

    А вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слова друта-читтах, «с растаявшим сердцем»: сердце преданного, который жаждет поскорее увидеть Господа, расплавляется в огне нетерпения, и оно становится как Джамбунади, река из сока розовых яблок. Далее ачарья обращает наше внимание на то, что данный стих, как и предыдущий, недвусмысленно подчеркивает исключительную важность методов шраванам киртанам вишнох, слушания и повторения имени Бога и пересказа повествований о Нем: нама-киртанасйа сарвоткаршам. Чайтанья Махапрабху также говорит об этом, цитируя следующий стих:

    харер нама харер нама
    харер намаива кевалам
    калау настй эва настй эва
    настй эва гатир анйатха

    «Святое имя, святое имя, святое имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» (Ч.-ч., Ади, 7.76). Шрила Прабхупада написал подробный комментарий к этому стиху.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует нам как следует обдумать следующий стих на ту же тему:

    паривадату джано йатха татха ва
    нану мукхаро на вайам вичарайамах
    хари-раса-мадира-мадати-матта
    бхуви вилутхамо натамо нирвишамах

    «Пусть падкая на сплетни толпа говорит всё, что ей вздумается: нам нет до этих людей никакого дела. В безоглядном безумии от хмельного напитка любви к Кришне мы будем наслаждаться жизнью, резвясь, катаясь по земле и в восторге танцуя» (Падьявали, 73).

    ТЕКСТ 41

    खं वायुमग्निं सलिलं महीं च
    ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् ।
    सरित्समुद्रांश्च हरेः शरीरं
    यत्किं च भूतं प्रणमेदनन्यः ॥४१॥

    кхам вайум агним салилам махим ча
    джйотимши саттвани дишо друмадин
    сарит-самудрамш ча харех шарирам
    йат ким ча бхутам пранамед ананйах

    кхам — эфир; вайум — воздух; агним — огонь; салилам — вода; махим — земля; ча — и; джйотимши — солнце, луна и другие небесные светила; саттвани — все живые существа; дишах — стороны света; друма-адин — деревья и прочие неподвижные создания; сарит — реки; самудран — и океаны; ча — а также; харех — Верховного Господа, Хари; шарирам — тело; йат ким ча — все остальное; бхутам — в сотворенном космосе; пранамет — следует в почтении склониться; ананйах — понимая, что все связано с Господом.

    Эфир, огонь, воздух, вода, земля, Солнце и другие светила, все живые существа, части света, деревья и другие растения, реки и океаны — все, что существует в творении, преданный воспринимает как тело Господа Хари, и осознавая, что ничего не существует отдельно от Господа, предлагает ему свои искренние поклоны .

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами приводит следующий пример из Пуран: йат пашйати, тат тв анупагатишайена джагад “дхана-майам лубдхах камуках камини-майам” ити-ват харех шарирам — «Жадный человек одержим идеей накопить как можно больше денег, поэтому, где бы он ни оказался, он повсюду видит возможность увеличить свое благосостояние. Не в меру похотливый человек везде заметит женщин. Точно так же чистый преданный во всем должен видеть трансцендентный облик Господа, ибо всё есть экспансия Господа». Мы знаем, как жадный человек повсюду видит деньги. Если он окажется в лесу, он тут же просчитает, выгодно ли купить здесь участок земли и продать деревья бумажной фабрике. Если в тот же самый лес придет похотливый человек, он начнет озираться, нет ли по близости симпатичной туристки. А если в этот лес придет чистый преданный, он увидит Кришну, поскольку понимает, что и лес, и небосвод над ним есть низшая энергия Господа. Кришна, Верховная Личность Бога, священенсвят, и, поскольку все сущее прямо или косвенно изошло из тела Господа, все это тоже священно, если посмотреть на мир глазами осознавшей себя души. Поэтому, как сказано в этом стихе, пранамет: нужно искренне выражать всему почтение. Шрила Джива Госвами говорит, что мы повсюду должны видеть личную форму Кришны.

    Однако данный стих не является подтверждением имперсональной, атеистической философии, согласно которой всё есть Бог. В связи с этим Шрила Мадхвачарья приводит цитату из «Хари-вамши»:

    сарвам харер вашатвена
    шарирам тасйа бханйате
    ананйадхипатитвач ча
    тад ананйам удирйате
    на чапй абхедо джагатам
    вишнох пурна-гунасйа ту

    «Все находится во власти Верховного Господа, Хари, и потому считается Его телом. Он — изначальный источник и повелитель всего, поэтому нельзя считать что-либо отличным от Него. Тем не менее было бы неразумно заключить, что между материальным миром и Господом Вишну, который обладает уникальными духовными качествами, нет никакой разницы».

    Часто в виде пример приводят Солнце и солнечные лучи. Солнечный свет есть не что иное, как продолжение солнечного диска. Поэтому Солнце и его лучи по природе своей не отличаются друг от друга. Но, хотя солнечный свет распространяется посвсюду и все является трансформацией солнечной энергии, само Солнце, источник солнечного света, находится в определенном месте бескрайнего неба и имеет определенную форму.

    Если мы проникнем глубже в солнечный диск, то встретим там Вивасвана, бога Солнца. Псевдоинтеллектуалы современной эпохи, которые не в состоянии сосчитать даже волоски у себя на голове, называют бога Солнца мифологическим персонажем. На самом же деле миф — это наивное мнение современных людей, допускающих, что такой сложный механизм, как Солнце, которое согревает и освещает всю вселенную, функционирует без разумного управления. Трансформации солнечной энергии делают Землю пригодной для обитания живых организмов, и потому можно сказать, что все бесконечное многообразие жизни на Земле есть вторичное проявление всеохватывающей энергии Солнца.

    Итак, внутри солнечного диска пребывает Вивасван, главный администратор Солнца, сам солнечный диск находится в определенном месте, а лучи Солнца проникают повсюду. Так и Шри Кришна, Шьямасундара: Он — изначальная Личность Бога (бхагаван свайам); Он также распространяет Себя в виде локализованной Сверхдуши (Параматмы), пребывающей в сердце каждого живого существа; наконец, Он расширяет Свою энергию посредством брахмаджьоти, всепроникающего духовного сияния, которое исходит от Его тела. Весь материальный космос плавает в лучах брахмаджьоти. Подобно тому как жизнь на Земле представляет собой трансформацию всепроникающих лучей Солнца, всё космическое проявление есть трансформация духовных лучей брахмаджьоти. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано:

    йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-
    котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам
    тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

    «Я поклоняюсь Говинде, Изначальному Господу, наделенному величайшим могуществом. Безличный Брахман, абсолютный, полный и безграничный, благодаря которому в миллионах вселенных возникают бесчисленные планеты и всё многообразие жизни на них, — это лучезарное сияние Его трансцендентного тела». Брахмаджьоти — это духовный свет, излучаемый непосредственно телом Господа. Вселенная представляет собой трансформацию этой духовной энергии, и потому все сущее, в определенном смысле, непосредственно связано с телом Верховного Господа, Личности Бога.

    В этом стихе подчеркивается, что, видя во всем энергию Кришны, мы должны выражать почтение всему, что нас окружает. Можно привести такой пример: важный человек и его имущество одинаково значимы. Скажем, президент — самый важный человек в государстве, и потому каждый должен уважать его собственность. Все сущее есть проявление Верховной Личности Бога и требует соответствующего отношения. Если нам не удастся взглянуть на окружающий мир как на энергию Господа, то мы рискуем стать сторонниками философии майявады, которая, по мнению Чайтаньи Махапрабху, является смертельным ядом для человека, стремящегося к успеху в истинно духовной жизни. Майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Если мы пытаемся познать Кришну отдельно от Его энергий, то не поймем таких утверждений «Бхагавад-гиты», как васудевах сарвам и ахам сарвасйа прабхавах.

    Как объяснялось ранее в этой главе, бхайам двитийабхинивешатах сйат: страх, или иллюзия, возникает с мыслями о том, что существует нечто, не зависящее от Верховной Личности Бога. Теперь же, в рассматриваемом стихе, дается конкретный метод, в помощью которого можно избавиться от влияния этой ужасной иллюзии. Надо Человек должен обучить свой ум видеть все вокруг как проявление энергии Верховного Господа. Выражая почтение всему сущему и медитируя на всё как на совокупность составляющих тела Господа, человек избавится от страха. Как сказано в «Бхагавад-гите» (5.29), сухридам сарва-бхутанам: Кришна — лучший друг и доброжелатель каждого живого существа. Как только человек поймет, что всё вокруг подчиняется власти его лучшего друга, он увидит вселенную счастливой обителью (вишвам пурна-сукхайате), поскольку всюду будет видеть Кришну.

    Если бы Кришна не был источником всего и если бы все мироздание не было связано с Кришной, можно было бы справедливо предположить, что личность Кришны — это материальное проявление некой безличной истины. Как утверждается в «Веданта-сутре», джанмадй асйа йатах: Абсолютная Истина — это то, из чего всё исходит. Кришна говорит нечто подобное: ахам сарвасйа прабхавах — «Я источник всего сущего». Если что-то кажется нам никак не связанным с Кришной, у нас может возникнуть сомнение: а действительно ли Сам Кришна — абсолютный источник, о котором говорится в «Веданта-сутре» Вместе с такими мыслями к человеку приходит страх, и следует понимать, что на него влияет иллюзорная энергия Господа.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас: если мы не будем воспринимать все как проявление Верховной Личности Бога, то падем жертвами пхалгу-вайрагьи, незрелого отречения. Если мы не видим связи между каким-либо предметом и Кришной, наш ум будет воспринимать этот предмет как не имеющий отношения к служению Кришне. Если же мы видим, что все связано с Кришной, мы будем использовать все вокруг ради удовольствия Кришны. Это называется юкта-вайрагья. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Тот, кто познал свое истинное „я“, видит всё сущее средством доставить экстатическую радость Верховному Господу. Так человек освобождается от отчуждающего взгляда на мир, из-за которого мир представляется ему объектом его личных наслаждений. Когда преданный находится на трансцендентном уровне, все, что он видит, напоминает ему о Кришне, и таким образом его трансцендентное знание и блаженство увеличиваются». Поскольку философы-имперсоналисты не способны видеть, как всё коренится в личности Кришны, они отвергают мир, говоря, что на самом деле его не существует (джаган митхйа). Но, поскольку материальный мир является эманацией высшей реальности, Кришны, он в действительности существует. Небытие — всего лишь игра воображения, и человек не может действовать в рамках этой надуманной концепции. Имперсоналисты выдвигают ошибочную теорию, а поскольку действовать, руководствуясь ею, невозможно, они снова скатываются на материальный уровень: занимаются благотворительностью либо просто пускаются во все тяжкие. Имперсоналисты не соглашаются с тем, что все принадлежит Верховной Личности Бога, и потому не знают, каким образом и ради кого нужно использовать материальные предметы. А поскольку никто не может полностью отвергнуть этот мир, живя в нем, для имперсоналистов всегда есть опасность возвращения к материальной кармической деятельности. По этой причине в «Бхагавад-гите» путь имперсоналистов с их умозрительной философией назван «исполненным боли», клешо ’дхикатарас тешам.

    Данный стих «Бхагаватам» призван помочь преданному Верховного Господа продвигаться вперед по пути сознания Кришны. Из предыдущих стихов этой главы можно понять, что высшей целью человека должно стать чистое преданное служение Господу Кришне. Неверно интерпретируя этот стих и видя в нем подтверждение надуманной философии майявады, согласно которой всё сущее — Бог, человек запутается и сойдет с пути духовного совершенствования.

    ТЕКСТ 42

    भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिर्
    अन्यत्र चैष त्रिक एककालः ।
    प्रपद्यमानस्य यथाश्नतः स्युस्
    तुष्टिः पुष्टिः क्षुदपायोऽनुघासम् ॥४२॥

    бхактих парешанубхаво вирактир
    анйатра чаиша трика эка-калах
    прападйаманасйа йатхашнатах сйус
    туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам

    бхактих — преданность; пара-иша — Верховной Личности Бога; анубхавах — непосредственное восприятие; вирактих — отрешенность; анйатра — от всего остального; ча — и; эшах — это; триках — сочетание трех; эка-калах — одновременно; прападйаманасйа — к тому, кто принимает прибежище Верховного Господа; йатха — точно так же как; ашнатах — к тому, кто вкушает пищу; сйух — они приходят; туштих — удовлетворение; пуштих — насыщение; кшут-апайах — избавление от голода; ану-гхасам — возрастая с каждым съеденным кусочком.

    Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отречение — эти три составляющие одновременно приходят к тому, чей ум принял прибежище у Верховной Личности Бога, так же, как удовольствие, насыщение и избавление от голода приходят одновременно с каждым кусочком пищи к тому, кто ест.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами следующим образом объясняет эту аналогию: бхакти, преданность, можно сравнить с тушти (удовлетворением), потому что и то и другое приносит удовольствие. Парешанубхава (опыт общения с Верховным Господом) аналогичен пушти (получению питания), поскольку оба необходимы для поддержания жизни. И наконец виракти (отрешенность) можно сравнить с кшуд-апайей (избавлением от голода), так как они освобождают человека от дальнейших поисков и приносят шанти, умиротворение.

    Человек, поглощающий пищу, не только становится равнодушным ко всему остальному, но и по мере насыщения теряет интерес к самой еде. Однако, как замечает Шрила Джива Госвами, тот, кто обретает опыт общения со счастливым Кришной, теряет интерес ко всему, кроме Него. Более того, привязанность такого человека к Кришне увеличивается с каждой секундой. Из этого можно сделать вывод, что трансцендентная красота и качества Верховного Господа нематериальны, ибо невозможно пресытиться блаженством, исходящим от Верховного Господа.

    В этом стихе не случайно употреблено слово вирактих. Виракти буквально значит «равнодушие», тогда как отречение — это тйага. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «отречение» можно использовать, когда речь идет об отказе от объекта удовольствий. Но если, как описывалось в предыдущем стихе, человек понимает, что любой предмет предназначен для наслаждения Господа, ему не нужно заботиться об отречении, потому что он использует все по назначению, в служении Господу. Йукта-вайрагйам учйате.

    В этом стихе приведена очень приятная аналогия с вкусной пищей. Если перед проголодавшимся человеком поставить роскошные блюда, он забудет все, что творится вокруг. Все остальное станет для него помехой, отрывающей его от вкусной еды. Точно так же, человек, значительно развивший в себе сознание Кришны, считает все, что не связано с преданным служением Кришне, досадной помехой. Во Второй песни «Бхагаватам» такая насыщенная любовь к Богу выражена словами тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам (Бхаг., 2.3.10). Не нужно искусственно, напоказ отрекаться от материального мира; вместо этого необходимо систематически тренировать свой ум, обучая его воспринимать всё как экспансию достояний Верховной Личности Бога. Как материалистичный человек, видя роскошную пищу, тут же испытывает желание положить ее себе в рот, возвышенный преданный Кришны, видя различные объекты материального мира, сразу загорается желанием задействовать их в служении Кришне, ради Его удовольствия. Без спонтанного желания использовать всё в служении Кришне, погружаясь все глубже и глубже в океан любви к Нему, так называемое богопознание или пустые словеса о религиозном поведении не помогут никому действительно войти в царство Бога.

    Как отмечает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, путь бхакти-йоги — такой радостный и понятный, что еще на уровне садхана-бхакти, когда преданное служение совершается без глубокого духовного понимания, человек, просто следуя предписанному методу, может обрести опыт постижения Высшей Истины. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

    иха йасйа харер дасйе
    кармана манаса гира
    никхиласв апй авастхасу
    дживан-муктах са учйате

    Как только человек предается Верховному Господу Кришне (прападйаманасйа) и оставляет все прочие занятия (вирактир анйатра ча), он сразу же должен быть причислен к освобожденным душам (дживан-муктах). Когда живое существо понимает, что Господь Кришна, как личность, есть источник всего, и предается Ему, Кришна Сам принимает на себя заботу о Своем слуге и через сердце дает преданному понять, что тот находится под совершенной защитой Господа. Таким образом, преданность, опыт общения с Личностью Бога и отрешенность от прочих объектов проявляются даже на первых стадиях бхакти-йоги, ибо бхакти-йога начинается с момента освобождения. Другие практики ставят своей высшей целью спасение, или освобождение, но «Бхагавад-гите» постулирует следующее:

    сарва-дхарман паритйаджйа
    мам экам шаранам враджа
    ахам твам сарва-папебхйо
    мокшайишйами ма шучах

    Человек, который предался Кришне, сразу же обретает освобождение и начинает путь трансцендентного слуги Бога, абсолютно уверенный в том, что Господь защитит его.

    ТЕКСТ 43

    इत्यच्युताङ्घ्रिं भजतोऽनुवृत्त्या
    भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोधः ।
    भवन्ति वै भागवतस्य राजंस्
    ततः परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥४३॥

    итй ачйутангхрим бхаджато ’нувриттйа
    бхактир вирактир бхагават-прабодхах
    бхаванти ваи бхагаватасйа раджамс
    татах парам шантим упаити сакшат

    ити — таким образом; ачйута — непогрешимого Верховного Господа; ангхрим — стопам; бхаджатах — для того, кто поклоняется; анувриттйа — постоянной практикой; бхактих — преданность; вирактих — отрешенность; бхагават-прабодхах — знание о Личности Бога; бхаванти — они проявляются; ваи — в действительности; бхагаватасйа — для преданного; раджан — о царь Ними; татах — тогда; парам шантим — высочайшее умиротворение; упаити — он достигает; сакшат — прямой.

    Мой дорогой Царь, преданный, который с постоянством поклоняется лотосным стопам непогрешимого Господа Ачьюты, достигает непоколебимой преданности, отречения и зрелого знания о Личности Бога. Удачливый преданный Господа обретает высшее духовное умиротворение.

    КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (2.17) сказано:

    вихайа каман йах сарван
    пумамш чарати нихсприхах
    нирмамо нираханкарах
    са шантим адхигаччхати

    «Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Шрила Прабхупада комментирует: «Избавиться от желаний — значит избавиться от стремления к чувственным удовольствиям. Иначе говоря, если человек хочет обрести сознание Кришны, можно сказать, что он свободен от желаний». В «Чайтанья-чаритамрите» есть подобное утверждение (Мадхья, 19.149):

    кришна-бхакта-нишкама, атаэва ‘шанта’
    бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ‘ашанта’

    «Поскольку преданный Кришны свободен от всех желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги — к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не способны обрести умиротворение».

    Насчитывается три категории людей, которых одолевают эгоистические желания. Это бхукти-ками, мукти-ками и сиддхи-ками. Словом бхукти-ками называют обывателей, мечтающих о деньгах и вещах. Такое примитивное мышление основывается на желании получать удовольствие от денег, секса и высокого социального статуса. Разочаровавшись в этих галлюцинациях, живое существо становится на путь спекулятивной философии и пытается аналитически выследить, где скрывается источник иллюзии. Такого человека называют мукти-ками, подразумевая, что он хочет уничтожить материальную иллюзию и раствориться в безличном духе, где нет тревог. Такое желание — тоже эгоистическое, хоть и более высокого порядка. Далее, сиддхи-ками, или йоги-мистики, жаждут обрести необыкновенное могущество, которое предлагает мистическая йога, например способность протягивать руку через всю вселенную или становиться меньше меньшего или же легче легкого. Как мы видим, это также материальные, корыстные желания. Поэтому говорится: сакали ’ашанта. Если человек хочет чего-то для себя — не важно, связано ли его желание с богатствами, философским поиском или мистицизмом — в конце концов он столкнется с разочарованием, ашанта, ибо считает себя главным объектом удовлетворения. Такое эгоцентрическое умонастроение иллюзорно и потому в итогде приводит к разочарованию.

    В отличие от них, преданный Господа Кришны — нишкама, у него нет материальных желаний: кришна-бхакта нишкама, атаэва ‘шанта’. Его единственное желание — радовать Кришну. Сам Господь Шива прославляет это возвышенное качество преданных:

    нарайана-парах сарве
    на куташчана бибхйати
    сваргапаварга-наракешв
    апи тулйартха-даршинах

    «Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом, или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28). Философы-имперсоналисты говорят, что все едино, но истинным пониманием единства, тулйартха-дарши, наделен преданный Господа. Преданный воспринимает всё как энергию Верховной Личности Бога и потому хочет использовать всё в служении Господу, чтобы доставить Ему удовольствие. Поскольку для преданного нет ничего, что не относилось бы к энергии Господа, он счастлив в любой ситуации. Не желая ничего для себя, преданный Кришны воистину умиротворен, шанта, ибо достиг совершенства — обрел любовь к Кришне. Приняв личное покровительство всемогущего Парамешвары, Кришны, он занимает свое истинное вечное положение.

    Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, этим стихом Кави, первый из девяти Йогендр, завершает ответ на первый вопрос Махараджи Ними: «В чем состоит высшее благо»

    ТЕКСТ 44

    श्रीराजोवाच
    अथ भागवतं ब्रूत
    यद्धर्मो यादृशो नृणाम् ।
    यथाचरति यद् ब्रूते
    यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रियः ॥४४॥

    шри-раджовача
    атха бхагавата брута
    йад-дхармо йадришо нринам
    йатх ачарати йад бруте
    йаир лингаир бхагават-прийах

    шри-раджа увача — Махараджа Ними сказал; атха — далее; бхагаватам — о преданном Всевышнего; брута — расскажите мне, пожалуйста; йат-дхармах — какие обязанности; йадришах — какой характер; нринам — среди людей; йатха — как; ачарати — он ведет себя; йат — что; бруте — он говорит; йаих — по каким; лингаих — явным признакам; бхагават-прийах — (можно догадаться, что он) дорог Верховному Господу.

    Махараджа Ними сказал: А сейчас, расскажите мне пожайлуйста более подробно о преданных Верховного Господа. Каковы естественные признаки, по которым я могу отличить самых возвышенных преданных, тех, кто находится на среднем уровне, и тех, кто являются новичками? Каков долг вайшнава, какова его природа, как он ведет себя и как говорит? В особенности, опишите те качества и отличительные черты, посредством которых Ваишнавы становятся дороги Верховному Господу.

    КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Кави в общих чертах рассказал царю Ними об основных внешних признаках преданного Господа: как он выглядит, какими чертами характера обладает, чем занимается. Но теперь царь Ними спрашивает, как среди слуг Верховной Личности Бога четко распознать вайшнавов высшей, средней и низшей категории.

    Как советует Шрила Рупа Госвами, кришнети йасйа гири там манасадрийета: «Мысленно нужно выражать почтение любому преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны» (Упадешамрита, 5). Вайшнавом нужно считать каждое живое существо, которое с верой повторяет святое имя Кришны, и хотя бы в уме выражать ему почтение. Однако для ощутимого прогресса в сознании Кришны необходимо общаться, по крайней мере, с преданными второй категории. А человек, обретший милость преданного высшей категории, с очень большой вероятностью достигнет совершенства. Поэтому Махараджа Ними смиренно спрашивает: «Какой у преданного характер, как он себя ведет и как говорит» Царь хочет узнать, как действуют, мыслят и говорят вайшнавы разных категорий: уттама-адхикари, мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари. Отвечать царю, еще глубже раскрывая науку сознания Кришны, будет Хавир, следующий из девяти Йогендр.

    ТЕКСТ 45

    श्रीहविरुवाच
    सर्वभूतेषु यः पश्येद्
    भगवद्भावमात्मनः ।
    भूतानि भगवत्यात्मन्य्
    एष भागवतोत्तमः ॥४५॥

    шри-хавир увача
    сарва-бхутешу йах пашйед
    бхагавад-бхавам атманах
    бхутани бхагаватй атманй
    эша бхагаватоттамах

    шри-хавих увача — Шри Хавир сказал; сарва-бхутешу — во всех объектах (в материи, духе и их комбинации); йах — тот, кто; пашйет — видит; бхагават-бхавам — возможность использовать в служении Господу; атманах — Высшей Душе, или трансцендентности, что вне пределов материальной концепции бытия; бхутани — все существа; бхагавати — в Верховной Личности Бога; атмани — основной принцип бытия; эшах — этот; бхагавата-уттамах — человек, достигший высшей стадии преданного служения.

    Шри Хавир сказал: Самый возвышенный преданный, бхагавата-уттама видит во всем душу всех душ, Верховного Господа. Следовательно, он видит все в связи с Всевышним и понимает, что все, что существует, вечно находится в Нем.

    КОММЕНТАРИЙ: Господь говорит в «Бхагавад-гите» (6.30):

    йо мам пашйати сарватра
    сарвам ча майи пашйати
    тасйахам на пранашйами
    са ча ме на пранашйати

    «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего — таков основополагающий принцип сознания Кришны».

    Качества, необходимые для того, чтобы всюду видеть Кришну, описаны в «Брахма-самхите» (5.38):

    преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
    сантах садаива хридайешу вилокайанти
    йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

    «Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который всегда доступен взору преданных, чьи глаза умащены бальзамом любви; в Своем вечном облике Шьямасундары Он являет Себя в их сердцах». Преданного высшего духовного уровня прославляют за широту его духовного кругозора. Когда, например, упрямый демон Хираньякашипу спросил своего сына Прахладу, постигшего свое «я», о местонахождении Верховной Личности Бога, Прахлада, будучи маха-бхагаватой, чистым преданным, прямо ответил ему, что Верховный Господь — повсюду. Тогда отец-демон спросил, находится ли Бог в дворцовой колонне. Услышав утвердительный ответ, Хираньякашипу, как и подобает демонам, ударил по колонне мечом, намереваясь либо убить Бога, либо, по крайней мере, предоставить всем неоспоримые доказательства Его несуществования. Тут же из колонны к Хираньякашипу вышел Господь в Своей самой свирепой форме Нрисимхадевы и навсегда положил конец его преступным делам. Таким образом, Прахладу Махараджа можно считать преданным уттама-адхикари.

    У чистого преданного нет желания наслаждаться чем-то самому, вне служения Господу. Он воспринимает всё как продолжение энергии Господа, и потому ни к чему не питает отвращения. Цель существования такого преданного — тем или иным способом доставить удовольствие Господу. Таким образом, все, что происходит с чистым преданным, каждый миг его жизни усиливает в нем экстатическое желание удовлетворять трансцендентные чувства его любимого Господа.

    Три гуны материальной природы подвергают пыткам обусловленную душу, если она погружает свой ум в отделенную, материальную энергию Господа. Задача этой отделенной энергии, бхинна пракрити, состоит в том, чтобы уводить живое существо от реальности. Реальность же заключается в следующем: всё пребывает в Господе, и Господь пребывает во всем. Покрытая грубым невежеством, заблудшая обусловленная душа свято верит, что существуют лишь те предметы, которые доступны ее ограниченному восприятию. Иногда эти недалекие люди заявляют, что звука нет, если его никто не слышал; в пример они приводят дерево, которое бесшумно падает в лесу. Обусловленные души не учитывают того, что Верховный Господь, Личность Бога, — вездесущ, и потому не может быть и речи о том, что «никто не слышит»: Господь слышит всё. Об этом говорится в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты» (13.14): сарватах шрутимал локе — Верховный Господь слышит всё. Он также — упадрашта, свидетель всех наших поступков (Б.-г., 13.23).

    В этом стихе употреблено слово бхагаватоттамах, «самый опытный преданный». Это значит, что существуют люди, которые уже не являются грубыми материалистами, но еще не достигли уровня преданных высшей категории. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тот, кто не может отличить преданного от непреданного и потому никогда не почитает чистых преданных Господа, называется каништха-адхикари, преданным на низшей ступени преданного служения. Каништха-адхкари поклоняется Господу, в первую очередь в храме, однако он безразличен к преданным Господа. Он не понимает слов Господа Шивы из «Падма-пураны»:

    арадхананам сарвешам
    вишнор арадханам парам
    тасмад паратарам деви
    тадийанам самарчанам

    «О Деви, высшая форма поклонения — это поклонение Господу Вишну. Но еще выше — поклонение тадии, тому, что непосредственно связано с Вишну». Шрила Прабхупада объясняет: «Шри Вишну — сач-чид-ананда-виграха, а самый доверенный слуга Кришны, духовный учитель, и все преданные Вишну являются тадией. Сач-чид-ананда-виграха, а также тадия, то есть гуру, вайшнавы и предметы их обихода, должны стать святыней для всех живых существ» (Ч.-ч., Мадхья, 12.38, комментарий).

    Для каништха-адхикари свойственно использовать в служении Господу свои материальные навыки и способности; при этом он ошибочно принимает эти способности за признаки успеха в преданном служении. Но, продолжая служить Верховной Личности Бога и преданным, распространяющим миссию Господа, каништха-адхикари углубляет свое понимание и в конце концов предлагает помощь более возвышенным вайшнавам. Даже такой каништха-адхикари может помочь обычным людям, поскольку у него есть, по крайней мере, вера в то, что Кришна — Верховная Личность Бога. Благодаря своей вере каништха-адхикари постепенно теряет уважение к тем, кто выступает против Бога. По мере того как растет его неприятие тех, кому противна сама мысль о высочайшем положении Верховной Личности Бога, и усиливается дружба с верными слугами Господа, каништха-адхикари поднимается на следующий уровень, называемый мадхьяма. На уровне мадхьяма преданный видит в Господе причину всех причин и главный объект любви каждого живого существа. Вайшнавы становятся его единственными друзьями в этом нездоровом мире, и он хочет привести невинных людей под защиту вайшнавского общества. Вместе с тем мадхьяма-адхикари тщательно избегает тех, кто объявляет себя врагом Бога. Как только эти качества становятся зрелыми, в человеке сами собой начинают проявляться признаки преданного высшей категории, уттама-адхикари.

    Гуру категории каништха-адхикари занят исключительно религиозными церемониями и поклонением Божеству и не ценит других вайшнавов, особенно проповедников послания Бога. Такой гуру придется по душе тем, кому интересно развивать теоретическое знание. Достаточно человеку стать хоть чуть-чуть благочестивым, как он тут же с гордостью начинает следовать религиозным заповедям и в пылу благородства пытается отказаться от плодов своих трудов. Такая упорядоченная жизнь и самозабвенный труд приводят к истинному знанию, или мудрости. По-настоящему мудрый и благочестивый материалист загорается идеей общественно полезной, благотворительной деятельности и отказывается от явного греха. Если ему повезет, в нем проснется теплое чувство к трансцендентному преданному служению Господу. Желая получить просто теоретическую информацию о преданном служении, благочестивый материалист может искать прибежище у стоп каништха-адхикари. Затем, если он оказывается способным дойти до уровня мадхьямы, его начинают привлекать вайшнавы, которые активно проповедуют сознание Кришны. А достигнув зрелости на промежуточном уровне преданности, человек начинает стремиться к уровню маха-бхагавата, и Господь в его сердце дает ему возможность увидеть возвышенное положение духовного учителя категории маха-бхагавата. Продолжая преданно служить Господу, человек в итоге достигает ступени парамахамсы маха-бхагаваты. На этом этапе все его поступки, поездки и проповедь предназначены исключительно для удовлетворения Кришны. Майя, иллюзорная энергия, не может сбить с пути или покрыть невежеством такое очищенное живое существо. В «Упадешамрите» (стих 5) Шрила Рупа Госвами пишет об этом этапе жизни так: бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хридам.

    Сам Верховный Господь наделяет маха-бхагавату необъяснимой силой, благодаря которой маха-бхагавата может воодушевлять всех мадхьяма-адхикари, следующих по его стопам, и давать им благословения, а также возвышать каништха-адхикари до уровня мадхьяма. Такая сила исходит из океана милости в сердце чистого преданного. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что у маха-бхагаваты нет желания наказывать врагов Господа. Вместо этого он задействует мадхьяма-адхикари и каништха-адхикари в проповеди, чтобы очистить оскверненный ум враждебно настроенных к Господу существ, которые ошибочно считают материальный мир отделенным от Кришны.

    Некоторые неудачливые живые существа не способны оценить ни положение каништха-адхикари в сфере преданного служения, ни преданность вайшнавов среднего уровня, — не говоря уже о том, чтобы до какой-то степени понять качества уттама-адхикари, преданных высочайшей категории. Эти несчастные души, завороженные теориями философов-майявади о безличном Брахмане, повторяют путь Камсы, Агхи, Баки и Путаны и в конце концов падут от руки Шри Хари. В обществе, где чувственные удовольствия стали законом, никто не собирается служить лотосным стопам Верховного Господа, и таким образом всякий материалист, согласно собственным извращенным представлениям о том, что такое благо, выбирает каждый свою незавидную судьбу в виде разнообразных материальных тел, которые можно получить в круговороте рождений и смертей. Всего существует 8 400 000 видов материальных тел, и материалистичное живое существо, наивно мечтающее о так называемом материальном прогрессе, вольно выбрать себе по вкусу любое — с теми или иными особенностями появления на свет, старческих мук, болезней и ухода из жизни.

    Чистый преданный Кришны видит, что все обладают сознанием Кришны, хотя у некоторых оно может еще не проявиться. В сравнение приводят похотливого человека, который видит повсюду только привлекательных женщин. Каждый видит мир таким, каким он видит себя (атмаван манйате джагат). Здесь кто-то может возразить, что видение маха-бхагаваты тоже иллюзорно, ведь на протяжении всего повествования в «Бхагаватам» объясняется, что у тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы, нет сознания Кришны и, более того, такие люди ненавидят Кришну. Но, хотя живые существа могут относиться с враждебностью к Господу, все они по своей нетленной природе являются частицами Кришны. Сейчас экстатическая любовь души к Кришне может быть скрыта под покровом майи, однако по беспричинной милости Верховной Личности Бога обусловленная душа постепенно поднимется до уровня сознания Кришны.

    В действительности, каждый страдает из-за разлуки с Кришной. Поскольку обусловленное живое существо считает, что у него нет никаких вечных отношений с Кришной, оно не может понять, что все его страдания проистекают из этой разлученности. Вот подлинная майя, «то, чего нет». Настоящая иллюзия — это мысль о том, что причиной страданий может быть нечто иное, помимо разлуки с Кришной. Поэтому, когда чистый преданный видит страдания живых существ в этом мире, он понимает, что их страдания и его страдания имеют одну и ту же природу — разлуку с Кришной. Разница лишь в том, что чистый преданный правильно истолковывает причину своего горя, тогда как обусловленная душа, сбитая с толку майей, не может понять своих вечных отношений с Кришной и не может увидеть ту безграничную боль, которая приходит вслед за пренебрежением к Кришне и отношениям с Ним.

    Шрила Джива Госвами цитирует следующие стихи, в которых отображены чувства самых возвышенных преданных Господа. Вот что говорят богини Враджа в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.35.9):

    вана-латас тарава атмани вишнум
    вйанджайантйа ива пушпа-пхаладхйах
    праната-бхара-витапа мадху-дхарах
    према-хришта-танаво вавришух сма

    «Кажется, будто Господь Вишну проявился в сердцах лесных растений и деревьев, чьи ветви склоняются под тяжестью множества цветов и плодов. На их стволах видны признаки экстатической любви, и они проливают потоки меда». В другом месте Десятой песни (Бхаг., 10.21.15) сказано:

    надйас тада тад упадхарйа мукунда-гитам
    аварта-лакшита-мано-бхава-бхагна-вегах
    алингана-стхагитам урми-бхуджаир мурарер
    грихнанти пада-йугалам камалопахарах

    «Когда реки слышат песнь флейты Кришны, их неодолимо тянет к Нему, и они начинают пениться и бурлить, создавая водовороты. Затем руками своих волн реки обнимают лотосные стопы Мурари и, держа их в своих объятиях, преподносят им в дар лотосы». А в последней главе Десятой песни (10.90.15) приведены следующие слова цариц Двараки:

    курари вилапаси твам вита-нидра на шеше
    свапити джагати ратрйам ишваро гупта-бодхах
    вайам ива сакхи каччид гадха-нирвиддха-чета
    налина-найана-хасодара-лилекшитена

    «Дорогая птица курари, сейчас царит глубокая ночь. Все вокруг спят, и в мире разлиты тишина и покой. Верховный Господь, Личность Бога, чье знание неуничтожимо, почивает в это время. Так почему же ты не спишь Отчего горюешь всю ночь напролет Дорогая подруга, скажи, не оттого ли, что тебя, как и нас, пленили лотосные глаза Верховной Личности Бога, Его нежная улыбка и завораживающие речи Неужели сердце твое похищено, так же как похищены наши сердца» В качестве примера уттама-адхикари Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит матушку Яшоду, которая увидела всех живых существ у Кришны во рту, когда Господь являл Свои лилы во Вриндаване.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет далее в своем комментарии: атра пашйед ити татха даршана-йогйатаива вивакшита, на ту татха даршанасйа сарва-каликата — «В этом стихе слово пашйет, „должен видеть“, вовсе не значит, что человек постоянно лицезреет Кришну; это значит, что человек достиг такого высокого уровня в преданном служении, что готов, или имеет возможность, видеть облик Кришны». Если бы лучшими преданными, уттама-адхикари, считали только тех, кто постоянно видит Кришну, то Нараду, Вьясу и Шукадеву нельзя было бы отнести к числу преданных высшей категории, так как они не всегда видят Господа. Конечно же, Нарада, Вьяса и Шукадева по праву считаются одними из лучших преданных Господа, поэтому следует понять, что главным достижением является тад-дидрикшадхикйа, или непреодолимое желание увидеть Господа. Когда в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный повсюду видит Кришну (йо мам пашйати сарватра), нужно понимать это в рамках аналогии с похотливым человеком, который видит мир полным прекрасных женщин. Трансцендентное желание увидеть Господа должно стать настолько сильным, чтобы в целом мире человек не видел ничего, кроме Кришны и Его энергий. Васудевах сарвам ити. В 1969 году, переписываясь с профессором Калифорнийского Университета Дж.Ф. Стаалем, Шрила Прабхупада заметил, что все его ученики, которые строго следуют насыщенной программе сознания Кришны, на самом деле — судурлабха-махатмана, редкие души, повсюду видящие Господа, васудевах сарвам. Иначе говоря, если человек неустанно развивает в себе сознание Кришны, искренне стремясь порадовать Господа и мечтая в один прекрасный день встретиться с Ним, нужно понимать, что вся жизнь этого человека наполнена Кришной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, однако, предупреждает: одного теоретического понимания, что Кришна есть всё, недостаточно, чтобы считаться преданным высшей категории. У человека должна быть глубокая любовь к Кришне. Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что человек, который с энтузиазмом принимает путь сознания Кришны и с готовностью участвует в проповеднических программах Международного общества сознания Кришны, действует на уровне мадхьяма-адхикари. Когда желание служить Кришне и общаться с Господом переполняет преданного настолько, что его не привлекает ничто другое во всем мироздании, он становится вайшнавом уттама-адхикари, качества которого описаны в этом стихе.

    ТЕКСТ 46

    ईस्वरे तदधीनेषु
    बालिशेषु द्विषत्सु च ।
    प्रेममैत्रीकृपोपेक्षा
    यः करोति स मध्यमः ॥४६॥

    ишваре тад-адхинешу
    балишешу двишатсу ча
    према-маитри-крипопекша
    йах кароти са мадхйамах

    ишваре — Верховной Личности Бога; тат-адхинешу — тем, кто посвятил всю жизнь развитию в себе сознания Кришны; балишешу — неофитам, или невежественным; двишатсу — тем, кто враждебно настроен по отношению к Кришне и Его преданным; ча — и; према — любовь; маитри — дружба; крипа — сострадание; упекшах — пренебрежение; йах — каждый, кто; кароти — поступает так; сах — он; мадхйамах — преданный второй категории.

    Преданный находящийся на промежуточной ступени — мадхйама-адхикари, предлагает свою любовь Верховной Личности Бога, является искренним другом всем преданным Господа, оказывает милость невежественным людям, которые невинны, и игнорирует тех, кто завидует Всевышнему.

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно «Бхагавад-гите», каждое существо, живущее в материальном мире, вечно является крошечной частицей Верховной Личности Бога. Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах (Б.-г., 15.7). Но под влиянием майи гордые обусловленные души проникаются ненавистью к служению Господу и Его преданным, выбирают лидеров из числа материалистичных охотников за удовольствиями и так живут в своем бессмысленном обществе обманщиков и обманутых, где один слепец тянет других слепцов в канаву. Несмотря на то что вайшнавы искренне и горячо желают вернуть обусловленные души в их изначальное положение, под гнетом майи материалистичные люди черствеют сердцем и отказываются от милости преданных Господа.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует преданному второй категории, который горит желанием проповедовать невинным обусловленным душам, избегать атеистов, чтобы общение с ними не беспокоило и не оскверняло преданного. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает, что вайшнав должен равнодушно проходить мимо тех, кто ненавидит Верховного Господа. Практика показывает, что стоит таким людям услышать хвалебные речи в адрес Верховной Личности Бога, как они тут же пытаются осмеять Верховного Господа, тем самым еще больше оскверняя свое и без того нечистое бытие. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур процитировал стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.20.36):

    гирайо мумучус тойам
    квачин на мумучух шивам
    йатха джнанамритам кале
    джнанино дадате на ва

    «Осенью потоки воды то устремляются с горных вершин, принося вниз чистую воду, то останавливаются. Так и великие святые: порой они распространяют чистое знание, а порой хранят молчание».

    Шрила Джива Госвами отмечает, что преданный высшей категории, погрузившись в настроение игр Господа, может иногда внешне сердиться на демонов, однако преданному среднего уровня следует избегать подобных эмоций. Более того, ему вообще нельзя общаться с убежденными атеистами, поскольку подобное общение может смутить его ум. Согласно наставлениям Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если вайшнаву-проповеднику встретится человек, который настроен враждебно к нему, он должен обходить стороной такого оппонента. Однако вайшнаву-проповеднику не возбраняется искать пути спасения злобных людей. Такая медитация называется сад-ачара, «поведение святого». В пример Шрила Джива Госвами приводит Махараджу Прахладу. В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.43) Прахлада говорит:

    наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
    твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
    шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
    майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

    «О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен мыслями о Твоей славе и деяниях. Но я беспокоюсь о глупцах, которые, заботясь о своей семье, обществе и стране, без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие. Во мне живет любовь к этим несчастным, поэтому я не нахожу себе места, вспоминая о них». Хотя вайшнав-проповедник постоянно размышляет о благополучии всех живых существ, он не общается с теми, кто невосприимчив к посланию Верховного Господа, Кришны. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что даже Махараджа Бхарата, Вьясадева и Шукадева Госвами не одаривали своей милостью всех без разбору.

    В доказательство того, что разборчивость проповедника мадхьяма-адхикари вовсе не указывает на нехватку сострадания, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующее объяснение. Он говорит, что упекша, «пренебрежение», — это лекарство, необходимое для тех, кто враждебен к Верховному Господу и Его преданным. Безразличие проповедника сдерживает враждебные чувства и той, и другой стороны. Известно, что Веды предписывают отрезать язык человеку, который оскорбил Верховного Господа или Его преданных; но в нашу эпоху лучше просто избегать потенциальных обидчиков, тем самым препятствуя тому, чтобы они совершали грехи по отношению к вайшнавам. Долг вайшнава-проповедника — показать, насколько слабы все остальные методы, за исключением предания себя Верховному Господу. Но решительная проповедь вайшнава возмутит злобного человека, и он будет относиться к преданному непочтительно, считая, что тот без видимой причины критикует других. Таких людей, не способных оценить милость вайшнавов, следует молча обходить стороной. Иначе, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, их злобное умонастроение будет усиливаться день за днем.

    Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Господа Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к преданным слугам Господа Чайтаньи и считают утверждения о важности движения санкиртаны препятствием своему собственному поклонению Богу, никогда не смогут сосредоточить ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховному Господу, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойдут с пути преданности. Это заблуждение выражено словами бхайам двитийабхинивешатах сйат.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур порицает глупцов, которые под вывеской сострадания и «равного отношения» принимают человека, лишенного веры, за преданного Верховной Личности Бога и навязывают этим агрессивным людям хари-наму, святое имя Бога. Шрила Бхактисиддханта пишет: «Несерьезные люди, которые возомнили себя маха-бхагаватами и своим поведением бросают вызов духовным учителям-вайшнавам, лишают себя возможности получить милость гуру-вайшнава. Сбитые в толку ложным эго, эти самозваные преданные в конце концов удостаиваются презрения от чистых преданных второго уровня, и вся милость, которую можно получить от удовлетворения преданных, обходит их стороной. Постоянно оскорбляя преданных, которые проповедуют святое имя Кришны, они превращаются в асадху. Поэтому чистые преданные в любых обстоятельствах равнодушно относятся к тем, кто притворяется вишуддха-бхактой, чистым преданным Господа. И такое равнодушие — замечательное проявление вайшнавского милосердия». Иначе говоря, проповедники-вайшнавы промежуточной категории по-разному относятся к тем, кто достоин обрести милость Господа, и тем, кто просто поносит всех и вся. И любой человек, порицающий такую разборчивость, неправильно понимает миссию Господа. Сам Кришна утверждает в «Бхагавад-гите» (4.8):

    паритранайа садхунам
    винашайа ча душкритам
    дхарма-самстхапанартхайа
    самбхавами йуге йуге

    «Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда Сам из века в век». Даже такой великий вайшнав, как Шукадева Госвами, один из двенадцати махаджан в этой вселенной, с презрением отзывался о порочном Камсе.

    Шрила Джива Госвами отмечает, что, хотя преданный маха-бхагавата иногда, ради проповеди, действует как преданный второго уровня и избегает общения со злобными людьми, его видение Верховной Личности Бога как вездесущего Господа не нарушается. Напротив, когда преданный высшего, да и среднего уровня, отвергает людей атеистического толка, он тем самым выражает волю Верховной Личности Бога. Ни один вайшнав — будь он первой или второй категории — никогда не завидует другим живым существам, однако в силу горячей любви к Верховному Господу вайшнавы гневаются, когда кто-то оскорбляет Господа. К тому же, понимая волю Господа, вайшнав различает между живыми существами в зависимости от их положения. Считать такого вайшнава-проповедника обычным завистником или называть сектантом, ссылаясь на то, что он провозглашает чистое преданное служение самым возвышенным из всех методов духовного просветления, — значит демонстрировать свой материалистический образ мыслей, называемый вайшнаве джати-буддхих или гурушу нара-матих. По законам природы такое оскорбление стянет обидчика вниз, в адские условия существования.

    Шрила Джива Госвами объясняет, что маха-бхагавата, видя во всех живых существах чистую духовную душу, при встрече с другим вайшнавом испытывает глубокий восторг и проявляет экстатические эмоции. Это ничуть не противоречит видению преданного высшего уровня; наоборот, это признаки его любви к Кришне. Чистый преданный понимает, что все живые существа — это частицы Кришны, и потому свою любовь к Кришне он выражает через любовь ко всем Его экспансиям и созданиям. И все же, встречая человека, который напрямую удовлетворяет чувства Верховного Господа, преданный маха-бхагавата испытывает экстатическую любовь особого рода. О таких эмоциях говорит Господь Шива, обращаясь к Прачетам:

    кшанардхенапи тулайе
    на сваргам напунар-бхавам
    бхагават-санги-сангасйа
    мартйанам ким уташишах

    «Тот, кому выпала удача даже в течение мгновения общаться с преданными, утрачивает всякий интерес к плодам кармы и гьяны. Станет ли такой человек добиваться благословений полубогов, на которых распространяются законы рождения и смерти». В другом стихе Господь Шива говорит:

    атха бхагавата йуйам
    прийах стха бхагаван йатха
    на мад бхагаватанам ча
    прейан анйо ’сти кархичит

    «Все вы — преданные Господа, и потому вас следует почитать наравне с Верховной Личностью Бога. Я знаю, что преданные по той же причине оказывают почтение мне и что я очень дорог им. Таким образом, для преданных нет никого дороже меня» (Бхаг., 4.24.30). Аналогичным образом в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (1.7.11) о Шукадеве Госвами сказано: нитйам вишну-джана-прийах — он тот, кто особо дорог чистым преданным Господа.

    Удивительные, исполненные любви взаимоотношения вайшнавов высшей категории можно наблюдать в играх, описанных в «Чайтанья-чаритамрите». Иначе говоря, хотя вайшнав видит всех живых существ частицами Кришны, он должен внешне по-разному относиться к ним. Так он не станет препятствием для осуществления изначального замысла Господа, который сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа постепенно исправлялись и возвращались домой, обратно к Богу. Чистый преданный не играет в глупую игру «равное видение» и не заводит знакомств со злобными и завистливыми людьми. Он с почтением относится к воле Господа, выраженной в «Бхагавад-гите» (4.11) словами йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.

    Однако чистый преданный может с почтением относиться к любым живым существам, если Господь того хочет. Например, Шрила Джива Госвами упоминает, что и Уддхава, и другие чистые преданные Господа всегда были готовы склониться в почтении даже перед такими людьми, как Дурьйодхана. Тем не менее мадхьяма-адхикари не должен имитировать поведение уттама-адхикари. Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сформулировал разницу между мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари: атра сарва-бхутешу бхагавад-даршана-йогйата йасйа кадачид апи на дришта. Мадхьяма-адхикари не может постоянно видеть Верховного Господа в каждом живом существе, тогда как уттама-адхикари, который для осуществления воли Господа может вести себя как преданный второй категории, ясно понимает, что природа каждого живого существа — сознавать Кришну, о чем они сейчас забыли. Из этого следует, что не всякий преданный, который внешне следует четырем правилам, указанным в данном стихе (поклоняется Господу, дружит с преданными, проповедует невинным людям и не желает знаться с безбожниками) относится ко второй категории; уттама-адхикари может вести себя так же, чтобы исполнить волю Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывает, что долг мадхьяма-адхикари — стать правой рукой уттама-адхикари, дать обет трудиться на благо других и помогать уттама-адхикари распространять любовь к Кришне.

    В заключение своего комментария Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур интересно объясняет, чем отличается арчана от бхаджана. Арчана относится к уровню садхана-бхакти, на котором человек служит Господу, стремясь выполнить определенные правила, предписанные для данного метода. Тот же, кто нашел прибежище в святом имени Господа и отдает всего себя служению Господу, считается достигшим уровня бхаджаны, даже если его внешняя деятельность иногда не такая строгая, как практика неофита, занятого арчаной. Однако эта кажущаяся нестрогость никоим образом не затрагивает основы благопристойного поведения или отказ от чувственных удовольствий; речь идет только о деталях проведения вайшнавских церемоний.

    ТЕКСТ 47

    अर्चायामेव हरये
    पूजां यः श्रद्धयेहते ।
    न तद्भक्तेषु चान्येषु
    स भक्तः प्राकृतः स्मृतः ॥४७॥

    арчайам эва харайе
    пуджам йах шраддхайехате
    на тад-бхактешу чанйешу
    са бхактах пракритах смритах

    арчайам — Божеству; эва — безусловно; харайе — Господу Хари; пуджам — поклоняется; йах — кто; шраддхайа — с верой; ихате — занят; на — не; тат — Кришны; бхактешу — по отношению к преданным; ча — и; анйешу — по отношению к людям в целом; сах — он; бхактах пракритах — материалистичным преданным; смритах — зовется.

    Преданный, который с полной верой занимается поклонением Божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистичным преданным и считается занимающим самое низкое положение.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья в своем комментарии пишет, что преданный низшей категории с верой поклоняется Божеству, но не понимает, что Верховный Господь, Личность Бога, вездесущ. Мы можем наблюдать подобное умонастроение в странах Запада, где люди грешат у себя дома и на улицах, а затем благочинно идут в церковь и просят Господа смилостивиться над ними. Но Бог находится и в доме, и на улице, и в офисе, и в лесу. Бог — повсюду, и потому поклоняться Ему следует везде, предавшись Его лотосным стопам и служа Ему. В сорок первом стихе данной главы сказано:

    кхам вайум агним салилам махим ча
    джйотимши саттвани дишо друмадин
    сарит-самудрамш ча харех шарирам
    йат ким ча бхутам пранамед ананйах

    «Преданный должен видеть всё связанным с Верховной Личностью Бога, Кришной. Эфир, огонь, воздух, воду, землю, солнце и прочие небесные светила, всех живых существ, стороны света, деревья и остальные растения, реки и океаны — все, что его окружает, он должен воспринимать как экспансию Кришны. Таким образом, считая все, что есть в мироздании, телом Верховного Господа Хари, преданный должен выражать свое искреннее почтение совокупной экспансии тела Господа». Так смотрит на мир преданный маха-бхагавата.

    Шрила Мадхвачарья говорит, что преданный промежуточного уровня, мадхьяма-адхикари, видит в Верховном Господе, Личности Бога, причину всех причин и потому отдает Ему всю свою любовь. Такой преданный искренне дружит с другими преданными, относится с состраданием к невинным душам и избегает атеистов. Однако такой преданный еще не до конца осознал, что Верховный Господь вездесущ (тад-вашатвам на джанати сарвасйа джагато ’пи ту). В целом, он понимает, что все души — преданные Верховного Господа, что следует использовать всё в служении Кришне и что всё принадлежит Господу. Однако общение с атеистами может сбить его с толку.

    Шрила Мадхвачарья объясняет: арчайам эва самстхитам / вишнум джнатва тад-анйатра наива джанати йах пуман. Каништха-адхикари не знает, что Верховный Господь способен существовать за пределами церкви или храма. Такой человек, гордясь своими обрядами (атмано бхакти-дарпатах), не представляет, что кто-то может быть более благочестивым; он даже не понимает, что другие преданные достигли больших успехов в духовной жизни. Таким образом, он не в состоянии по достоинству оценить преданных категорий мадхьяма и уттама, и порой, движимый гордыней, он осуждает более возвышенных вайшнавов. Иными словами, каништха пренебрежительно относится к опытным преданным Господа, не зная, какое возвышенное положение занимают эти проповедники и полностью осознавшие себя души.

    Достижения так называемых великих людей этого мира кружат голову каништхам. Это еще один признак этого уровня. Считая физическое тело своим «я», каништха с трепетом относится к материальным достояниям, тем самым принижая положение Верховного Господа, Вишну. Не удивительно, что каништха-адхикари сердится, слыша, как преданный второй категории осуждает тех, кто не предан Господу. Прикрываясь красивыми словами о сострадании и добром отношении к людями, каништха-адхикари восхищается мирскими талантами таких материалистов. Поскольку каништхе недоступны возвышенные сферы преданного служения и безграничное трансцендентное блаженство, даруемое сознанием Кришны, он воспринимает бхакти просто как религиозный аспект жизни и считает, что на свете есть еще много чего приятного и достойного внимания. Потому он выходит из себя, если преданный второй категории, который видит Кришну повсюду, критикует непреданных. Мадхвачарья объясняет, что такого человека считают преданным, поскольку он верит в Кришну, однако его преданность находится на самом низком уровне, бхактадхама. Если такие материалистичные преданные будут по всем правилам поклоняться Божествам, они постепенно поднимутся до высшего уровня и в конце концов станут чистыми преданными Господа — если не позволят себе оскорблять других вайшнавов, ибо в этом случае их прогресс замедлится.

    Шрила Мадхвачарья пишет: тад-бхактанам упекшаках курйур вишнав апи двешам. Тех, кто отворачивается от преданных Господа или холоден с ними, считают оскорбителями лотосных стоп Вишну. Подобным образом тот, кто непочтителен к полубогам, лишится преданности и снова попадет в самсару, круговорот рождений и смертей. Пуджйа девас татах сада: полубоги — преданные Верховной Личности Бога, поэтому им всегда нужно выражать почтение. Если человек не любит полубогов, значит он не любит и Верховную Личность Бога. Искренне выражая почтение полубогам, человек тем самым чтит волю Верховного Господа. Вайшнав далек от глупой идеи, что есть много богов. Он знает, что есть только один Верховный Господь. Но, как неоднократно объяснялось на страницах «Шримад-Бхагаватам», у Господа есть определенная миссия в этом мире: исправить обусловленных живых существ с помощью жестоких законов природы. В этой миссии полубоги считаются различными частями тела Господа. В «Бхагавад-гите» (7.20) сказано:

    камаис таис таир хрита-джнанах
    прападйанте ’нйа-деватах
    там там нийамам астхайа
    пракритйа нийатах свайа

    «Те, у кого материальные желания отняли разум, принимают покровительство полубогов и поклоняются им, следуя предписаниям Вед, соответствующим природе этих людей». Однако существует множество примеров, когда преданные поклонялись полубогам, желая упрочить свое служение Господу Кришне. Гопи поклонялись полубогам, чтобы лично общаться с Кришной, и Рукминидеви в день свадьбы поклонялась полубогам с единственной целью — выйти замуж за Кришну. Даже сегодня проповедники Движения сознания Кришны со всей добротой и тактом взращивают в важных людях, имеющих деньги и влияние, желание использовать свои ресурсы в преданном служении Кришне и прославлять Кришну по всему миру. Точно так же, если мы выражаем почтение полубогам, чтобы они создали нам благоприятные условия для преданного служения Кришне, это не противоречит бхакти-маргу, пути преданности, хотя в наши дни подобное поклонение полубогам тоже пришло в упадок. Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендует хари-нама-санкиртану, повторение и пение святых имен Кришны, как единственный в этот век метод, приносящий реальный результат. Тем не менее, преданный Господа не должен превратно истолковывать вышеприведенные слова «Бхагавад-гиты», видя в них разрешение оскорблять таких возвышенных вайшнавов, как полубоги.

    Шрила Мадхвачарья отмечает:

    вишнор упекшакам сарве
    видвишантй адхикам сурах
    пататй авашйам тамаси
    харина таиш ча патитах

    «Все полубоги крайне неблагосклонны к тому, кто не уважает Господа Вишну. Господь отправляет такого человка в темнейшие сферы вселенной, и так же поступают с ним полубоги». Это утверждение Шрилы Мадхвачарьи позволяет понять преданность, свойственную полубогам. Говорится, что уттама-адхикари, достигая высшего освобождения, наслаждается трансцендентным блаженством в обществе Верховного Господа и полубогов.

    По мнению Шрилы Дживы Госвами, каништха-адхикари, который не способен должным образом уважать преданных, не сможет правильно относиться и к обычным живым существам, а потому, пока он не обретет понимания более высокого уровня, он не подходит для проповеди. Шрила Джива Госвами продолжает: ийам ча шраддха на шастрартхавадхарана-джата. Вера каништха-адхикари не основывается на утверждениях ведических писаний, поэтому он не может понять возвышенного положения Верховного Господа, пребывающего в сердце каждого. Следовательно, он не способен ни по-настоящему проявить любовь к Богу, ни оценить возвышенного положения преданных Господа. Кришна славен, и Его близкие слуги тоже достойны прославления. Но каништхе это неизвестно. Так же бросается в глаза отсутствие у каништха-адхикари важной особенности вайшнава — способности выражать почтение другим (аманина манадена киртанийах сада харих). Но если такой человек обладает верой в ведические писания и старается понять утверждения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», он постепенно возвысится до средней, а затем и до высшей ступени преданного служения.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует каништхе очень серьезно, по всем правилам поклоняться Божеству. Божество — это особое воплощение Верховной Личности Бога. Господь Кришна может предстать перед поклоняющимся в пяти формах: в Своей изначальной форме Кришны (пара), в виде четверной экспансии (вйуха), в Своем игровом воплощении (ваибхава), в образе Сверхдуши (антарйами) и в форме Божества (арча). Внутри Божества (арча) находится Сверхдуша, которая в свою очередь включена в игровые формы Господа (ваибхава). Ваибхава-пракаша Верховного Господа исходит из чатур-вйухи. Эта четверная экспансия Господа пребывает в Высшей Истине, Васудеве, а Сам Васудева — в свайам пракаша-таттве. Эта свайам-пракаша состоит из экспансий первичной свайам-рупа-таттвы, изначальной формы Кришны, пребывающего на Голоке Вриндаване в духовном небе. Иерархию экспансий Верховного Господа можно понять даже в материальном мире; все зависит от того, насколько человек желает служить Господу. Новичок, стоящий на низшей ступени преданного служения, должен стараться все свои действия посвящать Господу и поклоняться Кришне в храме.

    Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, все полные экспансии Верховного Господа, упомянутые выше, нисходят в этот мир и соединяются воедино в Божестве. Божество дублирует функцию Сверхдуши, сопровождая вайшнава в его повседневной жизни. Вайбхава, или игровые экспансии Господа, воплощаются в определенное время (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан), но Сверхдуша и Божество всегда доступны в этом мире для преданных, помогая им продвигаться по духовному пути. Поднявшись на уровень мадхьяма-адхикари, человек может понять экспансии Верховного Господа, тогда как у каништха-адхикари все познания о Боге ограничиваются его опытом поклонения Божеству. Кришна, однако, так добр, что, желая воодушевить даже вайшнавов низшей категории, объединяет в Божестве все Свои формы; таким образом, поклоняясь Божеству, каништха-адхикари поклоняется всем формам Господа. По мере того как преданный становится зрелым, он постигает эти формы такими, какими они предстают в обоих измерениях — материальном и духовном.

    Пока человек остается преданным третьей категории, у него нет трансцендентной способности оценить блаженную реальность личных вещей и спутников Господа. Когда царь Пратапарудра получил от Шри Чайтаньи Махапрабху фартук, он немедленно поместил этот фартук на алтарь и стал ему поклоняться, как поклонялся бы Самому Богу. Махапрабху был очень доволен таким поступком царя. Сам Господь Шива говорит: тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам. Поклоняться убранству Господа, Его окружению или преданным даже лучше, чем поклоняться Ему Самому, так как Господа больше радует, когда поклоняются Его преданным, чем когда поклоняются Ему.

    По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, неспособность каништха-адхикари оценить преданных Господа, Его имущество и окружение говорит о том, что такие материалистичные вайшнавы все еще находятся под влиянием умозрительных теорий карма-вади и майявади — тех, кто привязан к чувственным удовольствиям и рассуждениям о безличном Абсолюте. Шрила Прабхупада часто говорил, что только имперсоналисты хотят видеть Кришну одного; мы же хотим видеть Кришну на фоне лесных пейзажей, вместе с Его коровами, друзьями, родителями, гопи, флейтой и драгоценными украшениями. Кришна великолепен в живописном Вриндаване. Именно на земле Вриндавана Господь Кришна, окруженный многочисленными красивыми спутниками, являет Свою божественную, неописуемую красоту. Аналогичным образом необыкновенная милость Верховной Личности Бога проявляется через Его чистых преданных, которые бескорыстно странствуют по всей вселенной и посыпают головы обусловленных душ пылью с лотосных стоп Кришны. Те, кому неинтересны ни украшения Господа, ни Его спутники, ни преданные, имеют весьма ограниченное представление о Верховной Личности Бога; такое оскверненное понимание возникает либо из приверженности к теориям имперсонализма, либо из потворства чувствам.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что, проведя сотни жизней в неустанном поклонении Божеству Господа Васудевы, человек поймет истинную природу Его трансцендентного имени и мантр, и оковы материалистичного взгляда на мир ослабнут. По мере того как каништха-адхикари понимает, какими идеалами должны жить преданные и о чем думать, и серьезно старается перейти на более высокую ступень, его материалистическое мировосприятие исчезает само собой. С этого момента он с любовью служит Верховной Личности Бога и заводит дружбу с преданными, самыми дорогими детьми Господа. А когда такой вайшнав поймет ценность метода преданного служения Кришне, в нем просыпается страстное желание занять в служении Господу всех невинных людей. Затем, с углублением его трансцендентного опыта, он начнет неприязненно относиться ко всему, что препятствует его продвижению в духовной жизни, и постарается избегать безбожников, не желающих прислушиваться к добрым советам.

    Международное общество сознания Кришны, основанное Его Божественной Милостью Ом Вишнупадой Парамахамсой Паривраджакачарьей 108 Шри Шримад Бхактиведантой Свами Прабхупадой, замечательно тем, что каждый, помогающий деятельности этого Общества, тем самым участвует в проповеднической миссии Господа. Таким образом, члены Общества имеют замечательную возможность быстро подняться на второй уровень преданного служения. Если под лозунгом развития в себе сознания Кришны человек отказывается проповедовать, а вместо этого просто собирает средства к существованию, его отношение к другим живым существам нельзя назвать добрым. Это признак преданного третьей категории. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что стихи с сорок пятого по сорок седьмой содержат ответы на два вопроса царя Ними: какова природа преданного служения Господу и в чем заключаются обязанности вайшнава.

    ТЕКСТ 48

    गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्
    यो न द्वेष्टि न हृष्यति ।
    विष्णोर्मायामिदं पश्यन्
    स वै भागवतोत्तमः ॥४८॥

    грихитвапиндрийаир артхан
    йо на двешти на хришйати
    вишнор майам идам пашйан
    са ваи бхагаватоттамах

    грихитва — воспринимая; апи — даже если; индрийаих — своими чувствами; артхан — объекты чувств; йах — тот; на двешти — не испытывает отвращения; на хришйати — не радуется; вишнох — Верховного Господа, Вишну; майам — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; пашйан — воспринимая как; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — преданный высшей категории.

    Даже вовлекая свои чувства в контакт с их объектами, тот, кто видит весь мир, как энергию Господа Вишну, ни ненавидит, ни радуется. На самом деле, он — величайший из преданных.

    КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавир Йогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа — «Человек должен верно служить чистому преданному, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться различать каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. (...) Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на средней ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня; при этом нужно отдавать себе отчет в том, что последние, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя преданного уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя.

    Согласно Шриле Шридхаре Свами и Шриле Дживе Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны.

    В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишнор майам идам пашйан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кришна-бхакта нишкама — атаэва ‘шанта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

    брахма-бхутах прасаннатма
    на шочати на канкшати
    самах сарвешу бхутешу
    мад-бхактим лабхате парам

    «Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу же постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене Парвати:

    нарайана-парах сарве
    на куташчана бибхйати
    сваргапаварга-наракешв
    апи тулйартха-даршинах

    «Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не ведают страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28).

    Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам расо ’пй асйа парам дриштва нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсонализма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации.

    клешо ’дхикатарас тешам
    авйактасакта-четасам
    авйакта хи гатир духкхам
    дехавадбхир авапйате
    (Б.-г., 12.5)

    По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на самом деле. Мы — слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бхагаватоттамах, чистым преданным Господа, как о том говорилось в предыдущем стихе (бхактих парешанубхаво вирактир анйатра ча).

    Шрила Мадхвачарья замечает: вишнор майам вишну-иччхадхинам — «В этом стихе слова вишнор-майам означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга — майа подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живые существа, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости.

    Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова грихитвапиндрийаир артхан означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую пхалгу-ваирагйа, ущербное отречение. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам вайрагйам учйате).

    В своих комментариях Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари — приведет к к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вайшнавов. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, тот, кто практикует пхалгу-вайрагью, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе.

    ТЕКСТ 49

    देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो
    जन्माप्ययक्षुद्भयतर्षकृच्छ्रैः ।
    संसारधर्मैरविमुह्यमानः
    स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधानः ॥४९॥

    дехендрийа-прана-мано-дхийам йо
    джанмапйайа-кшуд-бхайа-тарша-криччхраих
    самсара-дхармаир авимухйаманах
    смритйа харер бхагавата-прадханах

    деха — тела; индрийа — чувства; прана — жизненного воздуха; манах — ума; дхийам — разума; йах — тот; джанма — рождением; апйайа — угасанием; кшут — голод; бхайа — страх; тарша — жажду; криччхраих — и боль физических нагрузок; самсара — материальной жизни; дхармаих — сопутствующими условиями; авимухйаманах — не удручается; смритйа — благодаря памятованию; харех — о Господе Хари; бхагавата-прадханах — самый лучший среди преданных.

    В материальном мире тело рождается и умирает. Подобно этому, жизненный воздух [прана] изводится голодом и жаждой, ум всегда обеспокоен, разум сбит с толку, и все чувства до крайности изнуряются постоянной борьбой за материальное существование. Человек, который не введен в заблуждение неизбежными страданиями материального бытия, и который остается в стороне от них просто памятуя о лотосных стопах Верховной Личности Бога, должен считаться бхагавата-прадханой, самым лучшим преданным Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Мадхвачарье, в материальном мире существует три класса разумных существ: полубоги, люди и демоны. Живых существ, наделенных всеми благими качествами — иначе говоря, возвышенных преданных Господа, — называют девами, или полубогами; они могут обитать как на Земле, так и на более высоких планетах вселенной. Обычным людям присущи, как правило, и хорошие и плохие качества, и в соответствии с пропорциями того и другого они наслаждаются или страдают на Земле. Но тех, кто отличается отсутствием хороших манер, кто ненавидит благочестивый образ жизни и преданное служение Господу, называют асурами, или демонами.

    Рождение, смерть и голод причиняют ужасные мучения двум из вышеперечисленных категорий живых существ — людям и демонам, в то время как высоконравственные полубоги не знают таких бед. Эти страдания не касаются полубогов, так как они получают плоды своих благочестивых поступков; по закону кармы жестокие страдания материального мира обходят их стороной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.20):

    траи-видйа мам сома-пах пута-папа
    йаджнаир иштва свар-гатим прартхйанте
    те пунйам асадйа сурендра-локам
    ашнанти дивйан диви дева-бхоган

    «Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняется Мне. Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». Но в следующем стихе «Бхагавад-гиты» говорится, что, исчерпав запасы благочестивых дел, живое существо вынуждено расстаться с райским царством вместе с доступными там удовольствиями и вернуться на Землю в облике нары, обычного человека (кшине пунйе мартйа-локам вишанти). В действительности, законы кармы настолько непредсказуемы, что живое существо может родиться на Земле не человеком, а, скажем, насекомым или деревом, в зависимости от хитросплетений его кармы.

    В отличие от них, чистый преданный Господа не испытывает материальных страданий, поскольку уже не отождествляет свое «я» с телом, но считает себя вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.2), сусукхам картум авйайам — даже на стадии регулируемой практики следовать методу бхакти-йоги необычайно радостно. А вот слова Лочаны даса Тхакура, жившего во времена Шри Чайтаньи Махапрабху: саба аватара сара широмани кевала ананда-канда — есть разнообразные отрасли ведического знания (канды), например карма-канда, обряды ради осуществления материальных желаний, или гьяна-канда, попытки постичь истину через философские размышления, однако Движение хари-нама-санкиртаны, открытое Шри Чайтаньей Махапрабху, есть кевала-ананда-канда, путь чистого блаженства. Просто повторяя святые имена Кришны, вкушая остатки прекрасных блюд, предложенных Верховному Господу, и внимая рассказам об удивительных играх Личности Бога, человек погружается в океан блаженства, именуемый сознанием Кришны.

    На радость всем нам, этот океан блаженства вечен; всякое живое существо может вечно находится в нем, при условии, что оно расстается со своими ошибочными представлениями о жизни. Не следует отождествлять себя ни с грубым материальным телом, ни с переменчивым умом, ни со спекулятивным разумом, ни с пустотой, о которой говорят буддисты. Нельзя отождествлять себя даже с океаном безличного духовного бытия, брахмаджьоти, который озаряет огромные просторы духовного неба за пределами вселенной, покрытой материальными оболочками. Следует считать себя вечной личностью, слугой Высшей Личности. Просто признавая свою вечную природу и искренне служа лотосным стопам Господа, можно быстро обрести право участвовать в вечных играх Кришны, как это произошло с Арджуной, который получил возможность играть роль воина рядом с Кришной на поле битвы Курукшетра.

    Шрила Мадхвачарья приводит следующую онтологию материальных страданий. Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа демонической категории испытывает страдания в форме постоянной сонливости и неуемного полового влечения, которое дотла сжигает все внутреннее умиротворение и ясность ума. Когда демонический человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом, его мучает голод, а когда отождествляет себя с умом, то страдает от растерянности, страха и навязчивых желаний, приводящих в конце концов к подавленности. Когда он отождествляет себя с разумом, то глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования и видит бессмысленность бытия; когда отождествляет себя с ложным эго, то страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»; когда отождествляет себя с сознанием как таковым, его преследуют воспоминания прошлого. А когда демон пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ, все эти страдания приходят к нему одновременно.

    Согласно мнению Шрипады Мадхвачарьи, греховная жизнь — мерило демонического счастья. Мы видим, что в демоническом обществе темное, ночное время суток считается наиболее подходящим для отдыха и развлечений. Если демон слышит о том, как кто-то поднимается на рассвете, в четыре часа по полуночи, чтобы воспользоваться всеми преимуществами утренней благости, он просто крутит пальцем у виска. Именно об этом говорится в «Бхагавад-гите» (2.69):

    йа ниша сарва-бхутанам
    тасйам джагарти самйами
    йасйам джаграти бхутани
    са ниша пашйато мунех

    «То, что для всех существ — ночь, для владеющего собой — время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь». Шрила Прабхупада объясняет: «Существует два типа разумных людей. К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму — тех, кто склонен к самосозерцанию и постижению своего истинного „я“». Итак, мы видим, что чем больше человек занимается недозволенным сексом, принимает одурманивающих средств, ест мяса и играет в азартные игры, тем он выше в глазах демонического общества. Но в религиозном обществе, основанном на принципах сознания Кришны, эти вещи абсолютно неприемлемы. По мере того как человек все сильнее привязывается к святому имени и рассказам об играх Кришны, растет и его отчужденность от демонического общества.

    Демоны провозглашают себя врагами Верховного Господа и осмеивают Его царство. Шрила Мадхвачарья называет их адхо-гатех, теми, кто купил билет в темнейшие области ада. Но если человека не беспокоят невзгоды материальной жизни, он находится на одном уровне с Верховной Личностью Господа. В «Бхагавад-гите» (2.15) сказано:

    йам хи на вйатхайантй эте
    пурушам пурушаршабха
    сама-духкха-сукхам дхирам
    со ’мритатвайа калпате

    «О лучший из людей (Арджуна), тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения». На этот трансцендентный уровень можно подняться лишь по милости Верховной Личности Бога. Говоря словами Шри Мадхвачарьи, сампурнануграхад вишнох.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура объясняет, каким образом можно стать уттама-адхикари. Если человеку повезет, ему постепенно опротивят ущербное понимание и поступки каништха-адхикари. Так он научится ценить широкое видение мадхьяма-адхикари, который понимает, что каждое живое существо должно стать преданным Кришны и что, следуя по стопам уттама-адхикари, можно достичь совершенства жизни. По мере того как преданный служит все иненсивнее, снова и снова омываясь в пыли лотосных стоп чистых преданных, постепенно его ум освобождается от тревог рождения, смерти, голода, жажды, страха и тому подобных реалий этого мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.114) написано:

    алабдхе ва винаште ва
    бхакшйаччхадана-садхане
    авиклава-матир бхутва
    харим эва дхийа смарет

    «Даже если у преданного, несмотря на все его старания, нет достаточно еды или одежды, он не должен позволять этим материальным проблемам тревожить его ум. Преданный должен воспользоваться разумом, чтобы помнить о своем повелителе, Господе Кришне, и так оставаться невозмутимым». Как только человек достигает успеха в памятовании о Кришне во всех обстоятельствах, он удостаивается имени маха-бхагавата.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит такой пример: как мячик, с которым играет маленький ребенок, иногда привязывают на веревку, чтобы он не укатился далеко, так и преданного, который предался Кришне, связывают веревкой ведических наставлений, чтобы он не затерялся в мирских заботах. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из Риг-веды (1.156.3): ом асйа джананто нама чид вивактан махас те вишно су-матим бхаджамахе ом тат сат — «О Вишну, Твое имя самопроявлено, ибо полностью трансцендентно. Воистину, даже не зная всего могущества Твоего святого имени, мы постепенно проникнем в его тайну, если будем произносить слоги Твоего святого имени, хотя бы немного понимая его величие». Высшее существо, на которое указывает пранава ом, — самопроявлен, сат. Поэтому, если человек упорно продолжает повторять святое имя Господа, несмотря на беспокойства от страха или зависти, Верховный Господь явит ему Свой трансцендентный облик. О величии святого имени говорится и в «Шримад-Бхагаватам» (6.2.14):

    санкетйам парихасйам ва
    стобхам хеланам эва ва
    ваикунтха-нама-граханам
    ашешагха-харам видух

    «Даже если человек произносит святое имя неосознанно (имея в виду что-то другое), либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тут же освобождается от последствий бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний».

    ТЕКСТ 50

    न कामकर्मबीजानां
    यस्य चेतसि सम्भवः ।
    वासुदेवैकनिलयः
    स वै भागवतोत्तमः ॥५०॥

    на кама-карма-биджанам
    йасйа четаси самбхавах
    васудеваика-нилайах
    са ваи бхагаватоттамах

    на — никогда; кама — вожделения; карма — работы ради наслаждения результатами; биджанам — или материальных устремлений, семенам кармической деятельности; йасйа — которого; четаси — в уме; самбхавах — возможности возникновения; васудева-эка-нилайах — человека, для которого Верховный Господь, Васудева, — единственное прибежище; сах — он; ваи — поистине; бхагавата-уттамах — преданный первой категории.

    Тот, кто принимает исключительное прибежище у Верховного Господа, Васудевы, становится свободным от всей деятельности ради её плодов, которая основана на материальном вожделении. Фактически, тот, кто укрылся у лотосных стоп Верховного Господа, свободен даже от желания наслаждаться материальным удовлетворением чувств. Он считается бхагаватоттамой, чистым преданным Господа на высшей ступени.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе говорится о поведении преданного Господа. Жизнь чистого преданного свободна от материальной зависти, напускной восторженности, бредовых идей и похоти. Некоторые вайшнавские комментаторы считают, что под словом биджанам здесь имеются в виду васаны, или глубоко укоренившиеся в сердце живого существа желания. Такие желания постепенно перерастают в поступки, за которые живое существо будет отвечать. Таким образом, составное слово кама-карма-биджанам указывает на стремление повелевать материальным миром; это стремление пустило глубокие корни, и проявляется оно в виде похоти и его производных, о которых говорится в «Бхагаватам» (5.5.8): гриха-кшетра-сутапта-виттаих — человек хочет наслаждаться роскошными апартаментами, плодородными землями (дающими обильную пищу, которой набивают желудок), детьми, друзьями, общественными связями и огромным счетом в банке. Этих материальных ингредиентов достаточно для того, чтобы человек полностью забыл о своей природе вечного слуги Верховного Господа. Потому, как говорится в «Бхагаватам», джанасйа мохо ’йам ахам мамети — опьяненная этими объектами материальной иллюзии, обусловленная душа в безумии своем считает себя центром вселенной и полагает, что всё в творении создано исключительно для ее наслаждения. И всякий, кто препятствует этому иллюзорному наслаждению, тут же становится ее врагом, которого необходимо убить.

    Из-за этой телесной концепции бытия и кандалов иллюзии весь мир сотрясается от войн, вспыхивающих на почве зависти и похоти. Единственно возможное решение — принять руководство чистых преданных Господа, о которых говорится в этом стихе. Обычно в оправдание демократической формы правления приводят известную фразу: «Власть развращает, но абсолютная власть развращает абсолютно». Подобные лозунги имеют смысл, если смотреть на все с материальной точки зрения. Но здесь подчеркивается, что у вайшнава, который полностью предался лотосным стопам Господа, нет даже мысли о материальной зависти или чувственных наслаждениях. Его ум неизменно спокоен и ясен, и он постоянно размышляет о высшем благе каждого живого существа. Движение сознания Кришны усердно пытается донести до страдающих обитателей Земли, что в человеческом обществе назрела серьезная необходимость в мозгах. Мозги, истощенные лихорадкой, не могут направлять человека, и так называемые мыслители, которых сжигают эгоистические желания, ничем не лучше оплывших от жира, пылающих мозгов. Зажравшиеся правители постепенно уничтожают последние крупицы счастья в человеческом обществе. Поэтому долг проповедников-вайшнавов — действовать на уровне бхагаватоттамы, ибо только бхагаватоттама может дать обществу ясное руководство, оставаясь при этом неподкупным, равнодушным к материальным богатствам, которыми люди могут одаривать святого человека. Все разумные люди, которые пока не могут следовать практике бхакти-йоги, должны, по крайней мере, получить информацию, которая поможет им распознавать вайшнава первой категории и принимать его руководство. Это позволит организовать человеческое общество столь замечательным образом, что не только люди, но и животные, птицы и деревья смогут духовно развиваться и в свое время возвратятся домой, обратно к Богу, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати пишет, что тот, кто серьезно стремится к совершенству в сознании Кришны, должен жить в обществе вайшнавов. Шрила Прабхупада в своих книгах также несколько раз говорит о том, что нельзя обрести совершенство в сознании Кришны, не поселившись рядом с чистыми преданными в одной из общин, основанных по всему миру Международным обществом сознания Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что духовная жизнь возможна не только для учеников-монахов, живущих в храме. Преданные-грихастхи тоже могут принять прибежище в обществе вайшнавов, регулярно участвуя в храмовых программах. Семейный человек каждый день должен смотреть на Божество Верховного Господа, воспевать перед Божеством святые имена, принимать остатки пищи, предложенной Божеству, и слушать научные лекции по «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Любого семьянина, который постоянно пользуется этими духовными возможностями и соблюдает регулирующие принципы духовной жизни (не употребляет в пищу мяса, не занимается недозволенным сексом, не играет в азартные игры и не принимает одурманивающих веществ), следует считать достойным членом вайшнавского сообщества. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, человек, который враждебно относится к преданному служению, остается безжизненной куклой в руках иллюзорной энергии Господа.

    ТЕКСТ 51

    न यस्य जन्मकर्मभ्यां
    न वर्णाश्रमजातिभिः ।
    सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो
    देहे वै स हरेः प्रियः ॥५१॥

    на йасйа джанма-кармабхйам
    на варнашрама-джатибхих
    саджджате ’сминн ахам-бхаво
    дехе ваи са харех прийах

    на — нет; йасйа — в ком; джанма — от удачного рождения; кармабхйам — от благочестивой деятельности; на — нет; варна-ашрама — от строгого соблюдения заповедей и следования религиозному и профессиональному долгу; джатибхих — от принадлежности к определенному сословию; саджджате — что привязывает само по себе; асмин — к этому (телу); ахам-бхавах — самолюбования; дехе — в теле; ваи — воистину; сах — он; харех — Господу Хари; прийах — дорог.

    Если ни рождение в аристократической семье, ни аскезы ни благочестивая деятельность ни престижное положение в обществе варнашрамы не побуждает человека испытывать даже ничтожное чувство гордости , он очень дорог Господу Хари.

    КОММЕНТАРИЙ: Слово джанма («удачное рождение»), по мнению Шрилы Шридхары Свами, указывает на представителей сословий мурдхавасикта (детей отца-брахмана и матери-кшатрийки) и амбаштха (детей отца-брахмана и матери-вайшьи). Оба случая относятся к категории анулома. (Это брак, в котором муж происходит из более высокого сословия. Браки, в которых жена происходит из более высокого сословия, называются пратилома.) Но, так или иначе, человек, который гордится своим хорошим происхождением, несомненно, отождествляет себя с телом. Рождение в любом материальном теле — это серьезная проблема, которую следует решить с помощью предания себя Верховной Личности Бога. Так можно освободиться от золотых кандалов так называемого аристократизма, связанного с материальным телом.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что карма-мишра-бхакти, преданное служение с примесью материальных желаний, считается у каништха-адхикари вершиной духовной жизни. Им нравятся стихи, подобные следующему:

    варнашрамачара-вата
    пурушена парах пуман
    вишнур арадхйате пантха
    нанйат тат-тоша-каранам

    «Человек должен знать, кто он такой в системе варнашрамы, и должным образом исполнять обязанности, соответствующие своей варне и ашраму. В этом суть поклонения Всевышнему, Вишну. Ничем иным Верховную Личность Бога удовлетворить невозможно» (Вишну-пурана, 3.8.9). Люди полагают, что материальная работа, часть результатов которой отдается Господу, и есть человеческая жизнь высшего порядка. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что несколько книг категории смрити поощряют такое смешанное преданное служение. Материалистичные преданные с упоением читают эти книги, нанося тем самым оскорбление святому имени Господа. Эгоистическая привязанность к материальному телу внушает им, что высокое положение в обществе варнашрамы и благочестивые поступки являются необходимым условием для достижения успеха в жизни.

    Тот же, кто действительно предался святому имени Кришны, не станет кичиться своим происхождением или гордиться так называемым опытом в мирских делах. До тех пор пока ум наш загроможден внешними обозначениями, принятыми в системе варнашрамы, мы не сможем освободиться от материального рабства и не станем дороги Господу. В связи с этим Чайтанья Махапрабху заявил, что не желает отождествлять Себя ни с какими ролями варнашрамы: ни с великим мыслителем или священником, ни с храбрым воином армии Господа, ни с успешным торговцем, который зарабатывает для Господа деньги, ни с рабочим, который усердно трудится для Господа. Также Шри Чайтанья Махапрабху не захотел называть Себя ни стойким брахмачари, ни благородным грихастхой, ни возвышенным санньяси. Все эти ярлыки суть отблески материальной гордыни, которая может просочиться в преданное служение. Разумеется, преданный не отказывается исполнять обязанности, обозначенные правилами варнашрамы, однако считает он себя исключительно гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах — вечным слугой слуги слуги Господа Кришны, повелителя гопи.

    Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, когда преданный понимает, что метод бхакти-йоги полон сам в себе, и когда он с неотрывным вниманием слушает о славе Господа и воспевает Его деяния, Верховный Господь, милосерднее которого нет никого, с нежностью берет такого первоклассного преданного к Себе на колени. Удовлетворить Верховного Господа можно лишь беспримесной преданностью, а не потугами грубого тела, состоящего из пяти материальных элементов, и не гримасами тонкого тела с его бесконечными спекуляциями и никому не нужной гордыней. Иначе говоря, у нас не получится порадовать Господа Кришну своим барским телом, ибо любое тело в определенный момент становится пищей для червей или стервятников. Если человек гордится своим происхождением и благочестивыми поступками, он в конце концов уподобится либо имперсоналистам, для которых духовная жизнь сводится к отказу от результатов деятельности, либо труженикам-карми, которые любят наслаждаться плодами своих трудов. Ни карми, ни мыслители-гьяни не отдают себе отчет в том, что плоды любой деятельности на самом деле принадлежат Кришне. Подводя итог, следует сказать, что человек должен тщательно избавляться от любой гордыни и всегда помнить, что он — смиренный слуга Кришны. Чайтанья Махапрабху говорил об этом так: аманина манадена киртанийах сада харих.

    ТЕКСТ 52

    न यस्य स्वः पर इति
    वित्तेष्वात्मनि वा भिदा ।
    सर्वभूतसमः शान्तः
    स वै भागवतोत्तमः ॥५२॥

    на йасйа свах пара ити
    виттешв атмани ва бхида
    сарва-бхута-самах шантах
    са ваи бхагаватоттамах

    на — нет; йасйа — для кого; свах парах ити — «мое» и «чужое»; виттешу — о своей собственности; атмани — о своем теле; ва — или; бхида — разделяя в своем сознании; сарва-бхута — ко всем живым существам; самах — равно; шантах — умиротворенный; сах — он; ваи — воистину; бхагавата-уттамах — лучший из преданных.

    Тот кто не делит имущество на своё и чужое, не отделяет себя от других и относится одинаково ко всем живым существам становится полностью довольным и умиротворенным.

    КОММЕНТАРИЙ: Видение, описанное в этом стихе словами сарва-бхута-самах, «с равным отношением ко всем живым существам», не включает в себя Верховную Личность Бога. Шрила Мадхвачарья приводит такую цитату из «Хари-вамши»:

    на квапи дживам вишнутве
    самсритау мокша эва ча

    «Ни при каких обстоятельствах — ни в обусловленном состоянии, ни на стадии освобождения — человек не должен считать живое существо равным Господу Вишну». Философы-имперсоналисты любят фантазировать, как, получив освобождение, все мы сольемся с Богом и, избавившись от иллюзии личностного бытия, станем Богом. Однако эти романтики не в состоянии внятно объяснить, как всемогущий Бог попал в столь странное положение, что Ему теперь приходится посещать клуб йоги, каждую неделю оплачивать Свой членский взнос, зажимать то одну Свою ноздрю, то другую и, в мечтах о возвращении Себе нетленности, бормотать мантры. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман. Индивидуальность, или множественность живых существ, не является продуктом материального существования. Слово нитйанам, «множество» вечных существ, ясно указывает на то, что живые существа извечно являются индивидуумами, частицами Господа, единственного, уникального живого существа, который в данном стихе назван эках. В «Бхагавад-гите» (1.21) Арджуна обращается к Кришне так: ратхам стхапайа ме ’чйута. «О Ачьюта, прошу Тебя, поставь мою колесницу между двумя армиями». Тело — тоже ратха, средство передвижения, и потому следует молить непогрешимого Господа взять бразды правления нашим обусловленным телом в Свои руки и помогать нам возвращаться обратно в царство Бога. Слово ачйута значит «непогрешимый» или «тот, кто никогда не падает». Ни один ученый или просто здравомыслящий человек не поддержит нелепую теорию, согласно которой непогрешимый и всеведущий Господь оступился и упал из-за майи. Никакие домыслы не могут стереть наше вечное призвание — быть слугой лотосных стоп Господа.

    Господь Сам говорит об этом в «Вараха-пуране»:

    наивам твайанумантавйам
    дживатмахам ити квачит
    сарваир гунаир су-сампаннам
    даивам мам джнатум архаси

    «Никогда не считай Меня простым живым существом, дживой. Я — источник всех достояний и божественных качеств, и потому знай наверняка: Я — Верховный Господь».

    Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечают, что этот стих «Шримад-Бхагаватам» не запрещает использовать в служении Господу те или иные предметы; преданный волен использовать в служении Господу Кришне все, что подходит для этого — таков принцип юкта-вайрагьи. Как говорит Шрила Рупа Госвами, нирбандхах кришна-самбандхе — привязанность должна быть продиктована интересами Кришны, а не своими интересами. Если же человек неверно интерпретирует этот стих, считая, что нужно отказаться от любых материальных объектов — даже от тех, что можно использовать в служении Кришне, — он становится жертвой неверного понимания, которое называется пхалгу-вайрагья, или незрелое отречение. Великие цари, такие как Махараджа Юдхиштхира и Махараджа Парикшит, могли задействовать в служении Кришне всю планету, а некоторые вайшнавы — всю вселенную. Но при этом они полностью отказались от собственнических инстинктов. В этом суть данного стиха. Человека естественным образом тревожит малейшая боль, возникающая в его теле; точно так же нужно беспокоиться о том, как привести к преданному служению обусловленные души, чтобы раз и навсегда положить конец их страданиям. В этом смысл выражения «не проводить различий между собственным и чужим телом».

    ТЕКСТ 53

    त्रिभुवनविभवहेतवेऽप्यकुण्ठ
    स्मृतिरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् ।
    न चलति भगवत्पदारविन्दाल्
    लवनिमिषार्धमपि यः स वैष्णवाग्र्यः ॥५३॥

    три-бхувана-вибхава-хетаве ’пй акунтха-
    смритир аджитатма-сурадибхир вимригйат
    на чалати бхагават-падаравиндал
    лава-нимишардхам апи йах са ваишнавагрйах

    три-бхувана — трех миров материальной вселенной; вибхава-хетаве — ради богатств; апи — даже; акунтха-смритих — кто помнит непрерывно; аджита-атма — которые считают непобедимого Господа своей жизнью и душой; сура-адибхих — полубогами и другими; вимригйат — искомых; на чалати — не уйдет; бхагават — Верховной Личности Бога; пада-аравиндат — от лотосных стоп; лава — на восемь сорок пятых секунды; нимиша — или на три лавы; ардхам — половину; апи — даже; йах — кто; сах — он; ваишнава-агрйах — лучший из преданных Господа Вишну.

    К лотосным стопам Верховного Господа стремятся даже великие полубоги, такие как Брахма и Шива, которые всецело приняли Его своими жизнью и душой. Чистый преданный не может забыть лотосные стопы Господа ни на мгновение, ни на полмгновения. Такой преданный Господа — наилучший из ваишнавов.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами от имени оппонента задает следующий вопрос: «Что за беда, если кто-то в обмен на все богатства мира немного отвернется от лотосных стоп Господа Это ведь недолго — всего полсекунды». Ответ на этот вопрос содержится в словах акунтха-смрити. Чистый преданный просто не может забыть о лотосных стопах Личности Бога, ибо все сущее — это, на самом деле, экспансия Верховного Господа. Поскольку нет ничего, что имело бы бытие, отдельное от Всевышнего, чистый преданный не в состоянии размышлять ни о чем, помимо Господа. Чистому преданному и в голову не придет править вселенной или наслаждаться ее богатствами; даже если ему предложат сокровища всего мира, он тут же поднесет их лотосным стопам Господа и снова станет тем, кем был, — смиренным слугой Господа.

    В этом стихе особо важны слова аджитатма-сурадибхир вимригйат. В лотосных стопах Господа Кришны заключено столько могущества, что даже такие могущественные правители, как Брахма, Шива и другие полубоги, постоянно ищут хотя бы мимолетного отблеска лотосных стоп Господа. Слово вимригйат означает, что полубоги не способны видеть лотосные стопы Господа, но стремятся к этому. Пример тому — молитвы Господа Брахмы, в которых он просит Господа Вишну навести на Земле порядок (Бхаг., 10.1–2).

    Аналогичный стих мы находим и в другом месте «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14):

    на парамештхйам на махендра-дхишнйам
    на сарвабхаумам на расадхипатйам
    на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
    майй арпитатмеччхати мад винанйат

    «Преданный, вручивший Мне свою душу, не желает ничего, что не связано со Мной: ни поста Брахмы, величайшего полубога во вселенной, ни трона Индры, ни царствования над всей Землей, ни возможности управлять низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже освобождения из круговорота рождений и смертей».

    По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, слово аджитатма может также означать аджитендрийах, или «те, чьи чувства неуправляемы». К полубогам следует относиться как к уважаемым преданным Господа, однако, в силу того, что на высших планетах нет привычных нам земных забот, полубоги имеют обыкновение забывать о душе и, окруженные изощренными материальными удобствами, сталкиваются с некоторыми трудностями на духовном пути. Но, как свидетельствует слово акунтха-смрити, подобные беспокойства не могут существовать в уме чистого преданного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подвел следующий итог этому стиху: поскольку никакие материальные удобства, доступные на различных планетах вселенной, не могут отвлечь чистого преданного от Господа, такой преданный вряд ли падет или разуверится в служении Господу.

    ТЕКСТ 54

    भगवत उरुविक्रमाङ्घ्रिशाखा
    नखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे ।
    हृदि कथमुपसीदतां पुनः स
    प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्कतापः ॥५४॥

    бхагавата уру-викрамангхри-шакха-
    накха-мани-чандрикайа нираста-тапе
    хриди катхам упасидатам пунах са
    прабхавати чандра иводите ’рка-тапах

    бхагаватах — Верховной Личности Бога; уру-викрама — которые совершили великие героические подвиги; ангхри — лотосных стоп; шакха — пальцев; накха — ногтей; мани — которые подобны драгоценным камням; чандрикайа — лунным светом; нираста-тапе — когда боль ушла; хриди — из сердца; катхам — как же, в самом деле; упасидатам — тех, кто поклоняется Верховному Господу; пунах — снова; сах — та боль; прабхавати — может возникнуть; цандре — когда луна; ива — как; удите — взошедшая; арка — солнца; тапах — жгучий жар.

    Верховный Господь совершил бесчисленные героические поступки. Прекрасные ногти на пальцах Его лотосных стоп напоминают драгоценные камни. Как может огонь материального страдания сжигать сердца тех, кто поклоняется Верховному Господу? Сияние, Его ногтей, напоминает прохладный лунный свет, мгновенно избавляющий от страдания сердце чистого преданного точно также, как прохладный лунный свет приносит облегчение от обжигающего жара Солнца.

    КОММЕНТАРИЙ: Лучи восходящей луны излечивают человека, изнемогавшего от неистового жара солнца. Так и прохладные лучи, исходящие от лотосных ногтей на стопах Личности Бога, уносят все страдания чистого преданного. Вайшнавы в своих комментариях к этому стиху пишут, что материальное вожделение, примером которого является неуправляемая похоть, похоже на бушующее пламя. Языки этого пламени сжигают спокойствие и счастье обусловленной души, которая скитается по всем 8 400 000 видам жизни, тщетно пытаясь загасить этот нестерпимый огонь. Но чистые преданные Господа помещают в свои сердца Его прохладные лотосные стопы, напоминающие драгоценные камни, и тогда все страдания и боль материального существования исчезают.

    Слово уру-викрамангхри указывает на то, что лотосные стопы Господа почитаются, как герои. Шри Кришна славится Своим воплощением Ваманы, карлика-брахмана, который шагнул за пределы вселенной и пальцами Своей прекрасной стопы пробил в ее оболочке отверстие, через которое во вселенную хлынули воды священной Ганги. В другой лиле, когда боевой слон Кувалаяпида преградил Кришне вход в Матхуру, Господь убил свирепое животное ударом ноги и как ни в чем не бывало вошел в город, где должен был принять вызов царя-демона Камсы. Лотосные стопы Господа Кришны столь возвышенны, что под ними, как утверждают знатоки Вед, покоится всё мироздание: самашрита йе пада-паллава-плавам махат падам пунйа-йашо мурарех (Бхаг., 10.14.58).

    ТЕКСТ 55

    विसृजति हृदयं न यस्य साक्षाद्
    धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाशः ।
    प्रणयरसनया धृताङ्घ्रिपद्मः
    स भवति भागवतप्रधान उक्तः ॥५५॥

    висриджати хридайам на йасйа сакшад
    дхарир авашабхихито ’пй агхаугха-нашах
    пранайа-расанайа дхритангхри-падмах
    са бхавати бхагавата-прадхана уктах

    висриджати — Он покидает; хридайам — сердце; на — никогда; йасйа — которого; сакшат — Сам; харих — Господь Хари; аваша — ненароком; абхихитах — позовет; апи — даже если; агха — грехов; огха — множество; нашах — уничтожает; пранайа — любви; расанайа — веревками; дхрита — держит; ангхри-падмах — Его лотосные стопы; сах — он; бхавати — является; бхагавата-прадханах — лучшим преданным; уктах — называется.

    Верховный Господь Хари настолько добр к обусловленным душам, что если они взывают к Нему, произнося Его святое имя пусть даже случайно, Господь уничтожает бесчисленные греховные реакции в их сердцах. Верховный Господь никогда не покидает сердце того преданного который связывает Его веревками своей любви. Тот, кто пленяет Верховного Господа в сердце, известен, как бхагавата-прадхана, самый возвышенный преданный Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, в этом стихе описывается главная черта характера чистого преданного. Чистый преданный — это человек, чья любовь настолько притягивает Господа, что Господь не в силах покинуть его сердце. Согласно Шриле Дживе Госвами слово сакшат означает, что у чистого преданного есть опыт непосредственного общения с Богом, поскольку чистый преданный вручил Господу, Верховной Личности, Кришне, свое сердце. У Шри Кришны есть шесть всепривлекающих достояний, одно из которых — Его совершенная красота. Чистый преданный никогда не польстится ни на плоть женской груди, ни на мирские галлюцинации, именуемые обществом, дружбой и любовью. Потому его чистое сердце — подходящее жилище для Верховного Господа. Джентльмен поселится только там, где чисто. Он не станет жить в оскверненном, грязном месте. В настоящее время образованные люди в западных странах отчаянно протестуют против загрязнения воды и воздуха. Люди заявляют о своем праве жить в чистом месте. Но Господь Кришна — величайший джентльмен и потому не станет жить в оскверненном сердце, как не появится Он и в оскверненном уме обусловленной души. Как только душа предается Господу Кришне и, на деле постигнув притягательную природу Господа, становится Его возлюбленной, Господь поселяется в чистом сердце и уме такой чистой дживы.

    Шрила Джива Госвами говорит: йа этадриша-пранайавамш тенанена ту сарвада парамавашенаива киртйаманах сутарам эвам эвагхаугханашах сйат. Преданный, поглощенный трансцендентным любовным служением Кришне, тем самым прямо или косвенно прославляет Господа. Поэтому, даже если он, задумавшись в служении Господу, повторяет святое имя Кришны недостаточно внимательно, по милости Господа его сердце будет очищено от всех последствий грехов. В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) говорится:

    этан нирвидйамананам
    иччхатам акуто-бхайам
    йогинам нрипа нирнитам
    харер наманукиртанам

    «О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих авторитетов избавляет от страха и сомнений и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе». Поэтому, если человек еще не достиг уровня любви в служении Господу, но воспевает святое имя Кришны, постепенно он тоже освободится от всех грехов. В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам», в комментарии на историю о царе Аджамиле, Шрила Прабхупада пишет, что святое имя может очистить даже самого заурядного человека.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил, как преданный обретает власть над Верховным Господом. Матушка Яшода привязала малыша Кришну веревкой к ступе. Кришна, которого пленяет непостижимая любовь преданных, позволяет связать Себя. Господь Кришна Сам заковывает обусловленных душ в цепи иллюзорной энергии, майи, однако, если те станут Его чистыми преданными, они, в свою очередь, смогут опутать Кришну цепями любви к Нему.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что воспевание святого имени Господа мгновенно рассеивает мрак этого мира, возникающий из-за греховных поступков его обитателей. Верховный Господь, Личность Бога, никогда не покинет сердце того, кто покончил с греховным образом жизни и воспевает Его святое имя. Даже если это воспевание еще не совершенно, преданный, который не прекращает служить Господу, постепенно возвысится до према-ништхи, устойчивой любви к Богу. Таких преданных следует почитать как маха-бхагават, чистых преданных Господа.

    Так заканчивается комментарий смиренных слуг Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады ко второй главе Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Встреча Махараджи Ними с девятью Йогендрами».

  • Шримад Бхагаватам

    Песнь Одиннадцатая

    Глава Третья

    Освобождение Из Плена Иллюзорной Энергии

    В этой главе, отвечая на четыре вопроса царя Ними, Йогендры описывают природу и функции иллюзорной энергии (майи), объясняют, каким образом вырваться из цепких когтей майи, рассказывают о трансцендентном положении Верховного Господа Нараяны и раскрывают метод карма-йоги, с помощью которого человек освобождается от любой материальной деятельности.

    Верховная Личность Бога, изначальная причина всех причин, создает пять элементов материи, из которых формируются материальные тела для обусловленных душ, чтобы те могли действовать либо ради чувственных наслаждений, либо ради достижения окончательного освобождения. Проявляясь как Сверхдуша, Верховный Господь входит в материальные тела сотворенных существ и активизирует одиннадцать чувств обусловленных душ. Обусловленная душа принимает созданное из материи тело за свое истинное «я» и потому занимается самой разнообразной деятельностью ради ее плодов. Побуждаемая последствиями собственных поступков, она вновь и вновь рождается в самых разных формах жизни и тяжко страдает вплоть до момента разрушения вселенной. С приближением последних дней Господь, Душа вселенской формы, втягивает в Себя весь космос, а затем Сам входит в изначальную причину всех причин. Так Господь дает возможность Своей иллюзорной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, творить, поддерживать и разрушать материальный мир.

    Принимая на себя роль мужчин и женщин, обусловленные души в этом мире вступают в половые отношения. Они трудятся не покладая рук ради того, чтобы избавиться от несчастий и увеличить до бесконечности свои наслаждения, но неизбежно получают прямо противоположный результат.

    В этом мире нет вечного счастья — ни на земных планетах, ни на райских, куда человек, совершая обряды и жертвоприношения, может попасть в следующей жизни. Зависть и соперничество преследуют живое существо и на Земле, и в раю.

    Если человек хочет навсегда избавиться от страданий материального существования, он должен принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя. Правом называться истинным гуру обладает тот, кто, тщательно изучив ведические писания, постиг их суть. Таких великих личностей, предавшихся Верховному Господу и отказавшихся от всех материальных взглядов на жизнь, следует признать истинными духовными учителями.

    Приняв истинного духовного учителя как самое дорогое в жизни, покорный ученик должен получить от него знание о чистом преданном служении, которое удовлетворяет Верховного Господа. Следуя путем преданного служения, ученик постепенно развивает в себе все добродетели.

    Нужно слушать о чудесных трансцендентных деяниях Господа, Его облике, качествах и святых именах, прославлять их и медитировать на них. Все, что доставляет нам удовольствие, нужно тут же предлагать Верховному Господу. Даже супругу, детей, дом и сам жизненный воздух — все это нужно поднести лотосным стопам Верховной Личности Бога. Необходимо служить другим, в особенности чистым преданным Верховного Господа, и прислушиваться к их добрым советам.

    Воспевая славу Верховной Личности Бога в обществе преданных, человек становится счастливым и развивает с преданными теплые, дружеские отношения. Так человек обретает силу отказаться от материальных чувственных удовольствий, являющихся причиной всех страданий. Когда преданный достигает уровня чистой любви к Богу, волосы на его теле встают дыбом и в нем проявляется множество других признаков экстаза; он встречается с Верховным Господом лицом к лицу и переполняется трансцендентным блаженством. Изучая науку преданного служения и служа Господу на практике, ученик обретает любовь к Богу. Всецело предавшись Верховной Личности Бога, Нараяне, он легко преодолевает иллюзорную энергию, майу, вырваться из когтей которой весьма трудно.

    Верховный Господь, Личность Бога, есть причина творения, поддержания и разрушения вселенной, но у Него Самого причины нет. Находясь внутри временного и постоянно меняющегося материального мира, Верховный Господь остается вечным и неизменным. Его не постичь ни умом, ни чувствами, Он трансцендентен материальному миру, проявляющемуся как тонкая причина и материальное следствие, доступное нашему зрительному восприятию в форме грубых материальных объектов. Изначально Он один, но, расширяя Свою иллюзорную энергию (майю), Он проявляется во множестве форм. Он не рождается, не растет, не стареет и не умирает. Он — Сверхдуша, вездесущий свидетель, которому доступны мысли всех живых существ. Он — Верховный Брахман, и Его называют Нараяна.

    Если человек всерьез занимается преданным служением лотосным стопам Господа Нараяны, то скопившиеся в сердце нечистые желания (результат прошлой деятельности в трех гунах материальной природы) уничтожаются. Когда же сердце чисто, человек способен воочию видеть трансцендентный облик как Верховного Господа, так и себя самого.

    Изучая трансцендентную ведическую литературу под руководством авторитетного наставника, человек может понять, что такое предписанные обязанности, к чему приводит пренебрежение этими обязанностями и какая деятельность является запретной. Эти сложные темы невозможно постичь в ходе размышлений, основанных на мирском опыте. Веды окольным путем ведут человека к конечному освобождению, для начала привлекая его кармической религиозной деятельностью, сулящей множество благ, подобно тому как отец обещает сыну конфетку, если тот примет лекарство. Если необразованный человек, потакающий своим материальным чувствам, откажется строить свою жизнь на основе ведических предписаний, он неизбежно станет совершать греховные, безбожные поступки и не обретет ничего, кроме череды повторяющихся рождений и смертей. Но если человек упорядочивает свою жизнь, следуя указаниям Вед, и не привязывается к плодам своего труда, а предлагает их Верховному Господу, он достигает полного освобождения от рабства материальной деятельности. Плоды материальной кармической деятельности, о которых идет речь в священных писаниях, не являются истинной целью учения Вед: они предназначены для того, чтобы подогревать в человеке интерес к следованию ведическим заповедям. Если обусловленная душа поклоняется Верховному Господу Хари, следуя правилам, изложенным в таких ведических произведениях, как Тантры, она быстро освобождается от оков ложного эго.

    Когда ученик обретает милость духовного учителя, объясняющего ему смысл ведических наставлений, он начинает поклоняться той форме Верховной Личности Бога, которая нравится ему больше всего. Так преданный быстро освобождается от материального рабства.

    ТЕКСТ 1

    श्रीराजोवाच
    परस्य विष्णोरीशस्य
    मायिनामपि मोहिनीम् ।
    मायां वेदितुमिच्छामो
    भगवन्तो ब्रुवन्तु नः ॥१॥

    шри-раджовача
    парасйа вишнор ишасйа
    майинам апи мохиним
    майам ведитум иччхамо
    бхагаванто бруванту нах

    шри-раджа увача — царь сказал; парасйа — Всевышнего; вишнох — Вишну; ишасйа — Господа; майинам— — тех, кто обладает огромной мистической силой; апи — даже; мохиним — которая вводит в заблуждение; майам — иллюзорная энергия; ведитум — понять; иччхамах — мы хотим; бхагавантах — мои повелители; бруванту — пожалуйста, расскажите об этом; нах — нам.

    Царь Ними сказал: А сейчас я бы хотел узнать об иллюзорной энергии Верховной Личности Бога, Шри Вишну, которая ставит в тупик даже великих мистиков. О почтенные, пожалуйста, поведайте нам об этом.

    КОММЕНТАРИЙ: Как объясняет в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, в этой главе праведные сыновья Ришабхадевы поведают об иллюзорной энергии (майе) и способах выхода из-под ее влияния, опишут Верховную Личность Бога, а также расскажут о тех обязанностях, которые надлежит выполнять человеку. В сорок восьмом стихе предыдущей главы говорилось: вишнор майам идам пашйан — «Преданный Кришны должен воспринимать весь мир как проявление иллюзорной энергии Господа». Вот почему царь Ними просит святых Йогендр подробно осветить эту тему.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что все — и полубоги, возглавляемые Господом Брахмой, и люди на Земле — движимы желанием тех или иных чувственных наслаждений. Потому и те и другие используют свои чувства в поисках материального знания. Полубоги с их утонченными чувствами или люди, у которых чувства более грубы, заняты измерением объектов материального чувственного восприятия. Желая до конца понять истинную природу майи, иллюзорной энергии, которая заставляет обусловленные души питать отвращение к сознанию Кришны и отдавать свое сердце приводящим в замешательство проявлениям материи, царь Ними сейчас обращается к следующему из девяти Йогендр, Шри Антарикше.

    ТЕКСТ 2

    नानुतृप्ये जुषन् युष्मद्
    वचो हरिकथामृतम् ।
    संसारतापनिस्तप्तो
    मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥२॥

    нанутрипйе джушан йушмад-
    вачо хари-катхамритам
    самсара-тапа-нистапто
    мартйас тат-тапа-бхешаджам

    на анутрипйе — я еще не насытился; джушан — обратив слух; йушмат — к вашим; вачах — словам; хари-катха — рассказов о Хари, Верховном Господе; амритам — (в которых заключен) нектар; самсара — материального существования; тапа — страданий; нистаптах — мучимому; мартйах — простому смертному; тат-тапа — этой болью; бхешаджам — лекарственное средство.

    И хотя я пью нектар ваших речей о славе Хари, жажда моя неутолима. Нектарные описания Господа и Его преданных являются действенным лекарством для обусловленных душ, подобных мне, испытывающих тройственные страдания материального существования.

    КОММЕНТАРИЙ: Как отмечает Шрила Шридхара Свами, кто-то может подумать, что, поскольку качества чистого преданного Господа уже были подробно описаны, можно совершенствовать свою жизнь, возвышаясь до уровня, о котором говорилось в предыдущей главе, и дальнейшие вопросы излишни. Но повествования о Господе и Его преданных, хари-катхамритам, столь прекрасны и притягательны, что оторваться от них невозможно даже тем, кто обрел духовное освобождение. В связи с этим Чайтанья Махапрабху приводит следующий стих:

    атмарамаш ча мунайо
    ниргрантха апй урукраме
    курвантй ахаитуким бхактим
    иттхам-бхута-гуно харих

    «Преданное служение Шри Кришне, чьи качества трансцендентны, а деяния удивительны, притягивает даже тех, кто познал свое «я» и освободился от материальных желаний. Трансцендентные качества Господа Хари привлекают всех, и потому Его зовут Кришной» (Бхаг., 1.7.10). В материальном мире, когда болезнь проходит, лекарство больше не принимают, однако на абсолютном уровне средство неотлично от цели. Поэтому воспевание славы Господа Кришны и слушание повествований о Нем являются одновременно и средством обретения трансцендентного блаженства, и самим этим блаженством в его самой высшей форме.

    Царь Ними говорит мудрецам: «Все вы — великие святые, обретшие глубочайшую любовь к Богу. Поэтому, даже если вы будете говорить о майе, иллюзии, сутью ваших речей несомненно окажется сознание Кришны. Пожалуйста, не подумайте, что вы уже все объяснили мне. Пьянящий нектар ваших наставлений внушает мне страстное желание все больше и больше слушать о Верховной Личности Бога».

    Царь Ними тоже был великим преданным Господа, иначе бы ему не выпала честь лично беседовать со столь возвышенными живыми существами, как девять Йогендр. Однако он, будучи смиренным вайшнавом, считал себя обычной обусловленной душой, погрязшей в материальных самоотождествлениях. Поэтому сейчас он говорит о своем горячем желании понять истинную природу майи, чтобы в будущем суметь уберечься от ее попыток стащить его в пылающий огонь материального существования.

    ТЕКСТ 3

    श्रीअन्तरीक्ष उवाच
    एभिर्भूतानि भूतात्मा
    महाभूतैर्महाभुज ।
    ससर्जोच्चावचान्याद्यः
    स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥३॥

    шри-антарикша увача
    эбхир бхутани бхутатма
    маха-бхутаир маха-бхуджа
    сасарджоччавачанй адйах
    сва-матратма-прасиддхайе

    шри-антарикшах увача — Шри Антарикша сказал; эбхих — этими (материальными элементами); бхутани — живым существам; бхута-атма — Душа всего творения; маха-бхутаих — элементами махат-таттвы; маха-бхуджа — о сильнорукий царь; сасарджа — Он создал; учча-авачани — и низкие, и высокие; адйах — изначальная личность; сва — Его собственным частицам; матра — чувственные удовольствия; атма — и самоосознание; прасиддхайе — чтобы обеспечить.

    Шри Антарикша сказал: О могучерукий Царь, приведя в движение материальные элементы, изначальная Душа всего творения воплотила всех живых существ в высших и низших видах жизни, так чтобы эти обусловленные души могли культивировать либо наслаждение материальных чувств, либо конечное освобождение, в соответствии с их желанием.

    КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в этом стихе иллюзорная энергия (майя) раскрывается через описание ее деятельных начал — гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» Кришна, рассказывая о майе, употребляет слово гунамайи, «состоящая из гун материальной природы». В этом стихе на гуны материальной природы указывает слово уччавачани, «высшие и низшие формы жизни». Разнообразные виды жизни с их характерными особенностями (красотой или уродством, силой или немощью и т.д.) проявляются в соответствии с определенной комбинацией в данном живом существе гун природы. «Бхагавад-гита» (13.22) подтверждает это: каранам гуна-санго ’сйа сад-асад-йони-джанмасу — «Живое существо соприкасается с материей и в результате встречается с добром и злом в разных формах жизни». Далее в «Бхагавад-гите» (14.18) мы находим такое утверждение:

    урдхвам гаччханти саттва-стха
    мадхйе тиштханти раджасах
    джагханйа-гуна-вритти-стха
    адхо гаччханти тамасах

    «Те, кто пребывает в гуне благости, после смерти поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влияние низшей из гун, отвратительной гуны невежества, попадают в адские миры».

    В материальном бытии можно выделить три основных вида жизни: дева (небожители, или полубоги), тирйак (животные и прочие существа, непохожие на людей) и нара (человеческая раса). В каждом из видов жизни существуют самые разнообразные возможности для удовлетворения чувств. Каждый вид жизни отличается определенным строением и возможностями органов чувств — гениталий, ноздрей, языка, ушей, глаз и т.п. Голуби, например, могут заниматься сексом практически без ограничений. У медведей есть способность много спать. Львы и тигры любят вступать в схватку и есть мясо, а лошадь, благодаря своим ногам, быстро бегает. Орлы и грифы обладают острым зрением, и так далее. Человека же отличает большой мозг, предназначенный для постижения Бога.

    В этом стихе особенно важна фраза сва-матратма-прасиддхайе. Сва означает «обладание, собственность». Все живые существа принадлежат Верховному Господу (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Как следует из данного стиха, живое существо стоит перед выбором: либо матра-прасиддхае, либо атма-прасиддхайе.

    Матра — это материальные чувства, а прасиддхайе — эффективный результат. Таким образом, матра-прасиддхайе означает «продуктивное удовлетворение чувств».

    Атма-прасиддхайе относится к сознанию Кришны. Существует две категории атмы: дживатма, зависимое живое существо, и Параматма, высшее и независимое живое существо. Некоторые существа стремятся познать обе категории атмы. Поэтому, как говорится в данном стихе, материальный мир был сотворен для того, чтобы предоставить живым существам возможность обрести это понимание и так вернуться в царство Бога, где жизнь вечна и исполненна блаженства и знания.

    Шрила Шридхара Свами подтверждает это, цитируя стих из веда-стути, молитв олицетворенных Вед (Бхаг., 10.87.2):

    буддхиндрийа-манах-пранан
    джананам асриджат прабхух
    матрартхам ча бхавартхам ча
    атмане ’калпанайа ча

    «Господь наделяет живое существо разумом, чувствами, умом и жизненным воздухом, чтобы оно испытывало чувственные удовольствия, получало более высокое рождение посредством проведения жертвоприношений и располагало возможностью предлагать плоды этих жертвоприношений Высшей Душе».

    По словам Шрилы Дживы Госвами, Господь творит этот мир с одной единственной целью: помочь живому существу совершенствовать свое преданное служение Богу. Хотя и говорилось, что Господь позволяет живым существам удовлетворять их чувства, следует понимать, что в конечном счете Верховная Личность Бога не мирится с глупостью обусловленной души. Господь помогает живому существу удовлетворить свои чувства (матра-прасиддхайе) таким образом, чтобы постепенно оно осознало, насколько тщетны его попытки обрести счастье отдельно от Господа. Каждое живое существо есть частица Кришны. В Ведах Сам Господь дает живым существам метод, с помощью которого они могут постепенно излечиться от своей глупости и узнать, в чем ценность преданности Господу. Господь, бесспорно, является источником красоты, счастья и блаженства, и долг каждого живого существа — с любовью служить Господу. Может показаться, что сотворение мира преследует две цели, но в конечном итоге цель одна. Способность удовлетворять чувства дана живому существу только для того, чтобы подвести его к единственно достойной цели — возвращению домой, обратно к Богу.

    ТЕКСТ 4

    एवं सृष्टानि भूतानि
    प्रविष्टः पञ्चधातुभिः ।
    एकधा दशधात्मानं
    विभजन् जुषते गुणान् ॥४॥

    эвам сриштани бхутани
    правиштах панча-дхатубхих
    экадха дашадхатманам
    вибхаджан джушате гунан

    эвам — как только что описывалось; сриштани — сотворенных; бхутани — живых существ; правиштах — войдя; панча-дхатубхих — (образованное) пятью грубыми элементами (землей, водой, огнем, воздухом и эфиром); экадха — односложный (в качестве наблюделя за деятельностью ума); дашадха — десятисложный (в качестве наблюдателя за деятельностью пяти воспринимающих и пяти деятельных органов чувств); атманам — Сам; вибхаджан — разделивший; джушате — Он задействует (Он подталкивает каждую душу к взаимодействию); гунан — с гунами материальной природы.

    Сверхдуша входит в материальные тела сотворенных существ, приводит в движение ум и чувства, и заставляет обусловленные души соприкасаться с тремя гунами материальной природы для наслаждения чувств.

    КОММЕНТАРИЙ: Ниже следует краткое изложение комментария Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к этому стиху.

    Войдя в грубые элементы (землю, воду, огонь, воздух и эфир), Сверхдуша использует активированный материальный ум для того, чтобы распределить сенсорную активность обусловленной души между тонкой деятельностью познающих органов чувств (глаза, уши, нос, язык и кожа) и далее, в более грубом делении, между пяти деятельными органами чувств (руки, ноги, речь, гениталии и анус). Освобожденные души стремятся служить Господу, поэтому их не прельщает двойственность добра и зла материального мира. Они счастливы тем, что могут с любовью и преданностью служить Верховному Господу, который вечно наслаждается Своими трансцендентными играми за пределами материального проявления.

    Когда обусловленные души забывают о своих исполненных любви отношениях с Верховной Личностью Бога, у них начинают развиваться недозволенные желания. Такие души, не способные больше служить форме, вкусу, аромату и прочим аспектам Господа Вишну, привязываются к горьким плодам материальной деятельности. Но если любовь к Богу каким-то образом пробудится в обусловленной душе, она сможет занять всю свою сенсорную активность в служении трансцендентным играм Господа.

    На самом деле, любая материалистическая деятельность крайне вредна и опасна. Но иллюзия околдовывает обусловленную душу, и ей начинает казаться, будто существует разница между хорошим и плохим, приятным и отвратительным и т.д. Господь, Сверхдуша, войдя как в совокупное, так и в индивидуальное сознание живого существа, понимает, что творится на сердце у каждого из нас. Поэтому Господь освобождает из плена материи искреннюю душу, которая стремится к духовному совершенству, и воскрешает в ней желание служить Повелителю Вайкунтхи. Расцветая, любовь к Богу источает разнообразные трансцендентные ароматы. Но обусловленная душа, пребывая в невежестве, считает, что все должны служить только ей и потому неправильно понимает, что происходит с ней и вокруг нее.

    ТЕКСТ 5

    गुणैर्गुणान् स भुञ्जान
    आत्मप्रद्योतितैः प्रभुः ।
    मन्यमान इदं सृष्टम्
    आत्मानमिह सज्जते ॥५॥

    гунаир гунан са бхунджана
    атма-прадйотитаих прабхух
    манйамана идам сриштам
    атманам иха саджджате

    гунаих — с помощью гун (чувствами); гунан — гунами (объектами чувств); сах — оно (живое существо); бхунджанах — наслаждается; атма — Верховным Господом; прадйотитаих — оживленными; прабхух — господин; манйаманах — считая; идам — это; сриштам — сотворенное (тело); атманам — своей истинной сущностью; иха — в этом; саджджате — запутывается.

    Побуждаемое Сверхдушой, индивидуальное живое существо, хозяин материального тела, использует свои материальные чувства,  пытаясь наслаждаться объектами чувств, состоящими из трех гун. Так оно ложно отождествляет сотворенное материальное тело с нерожденной вечной душой и запутывается в иллюзорной энергии Господа.

    КОММЕНТАРИЙ: Живое существо в этом стихе названо прабхух, «господином», поскольку оно является частицей высшего господина, Кришны. Аналогичным образом, в «Бхагавад-гите» (15.8) Господь называет живое существо ишварой, или «хозяином».

    шарирам йад авапноти
    йач чапй уткраматишварах
    грихитваитани самйати
    вайур гандхан ивашайат

    «В материальном мире живое существо переносит свои представления о жизни, подобно тому как воздух переносит запахи». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Живое существо названо здесь ишварой, хозяином собственного тела. По своему желанию оно может получить более совершенное тело или отправиться в низшие формы жизни. Так проявляется дарованная ему частичная независимость. То, каким будет его следующее тело, зависит от него самого». Эта фраза подтверждает слова из третьего стиха этой главы: сва-матра и атма-прасиддхайе. Если бы Верховный Господь нарушал крошечную независимость живого существа, не могло бы идти и речи о преданном служении Господу, поскольку любовь предполагает свободу выбора со стороны того, кто любит. Употребленное здесь слово прабхух нужно понимать следующим образом: ребенок, получив от отца в подарок детскую машину, едет по тротуару, подражая отцу, который водит настоящий автомобиль. Живое существо блуждает во вселенной, меняя одно за другим бесчисленные материальные тела, которые Верховный Господь подбирает для него из имеющихся в наличии 8 400 000 видов. Так живое существо, ослепленное ложным эгом материального тела, создает вокруг себя атмосферу страха, в которой вновь и вновь рождается и умирает. Об этом говорилось во второй главе этой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37): бхайам двитийабхинивешатах сйат.

    Шрила Джива Госвами несколько по-иному объясняет этот стих. Если слово прабхух указывает на Верховного Господа, тогда гунаих нужно понимать как «благие качества», поскольку слово гуна может обозначать как гуны материальной природы, так и вызывающие восхищение достоинства (как, например, в стихе йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах). Если принимать во внимание второе значение, то смысл этого стиха будет следующим: трансцендентные качества (гунаих) Господа, такие как милосердие, позволяют Ему наслаждаться трансцендентными качествами (гунан) Его чистых преданных. В этом случае значение слова атма-прайодитаих будет таким: вручая себя Господу, чистый преданный обретает все благие качества, потому что Господь является их источником. Слова манйамана идам атманам говорят об отношении Господа к телу чистого преданного: Он считает, что оно так же духовно, как и Его собственное тело, на что указывает стих ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит. Служение чистого преданного притягивает Господа и заставляет Его запутаться в сети их любви. Любовь преданных опутывает Господа. Однажды, после битвы на Курукшетре, Кришна решил вернуться в Свой город, Двараку, однако по горячей просьбе Махараджа Юдхиштхира Он остался в Хастинапуре еще несколько недель. Во Вриндаване, когда старшие гопи начинали хлопать в ладоши, Кришна, словно кукла, пускался в пляс, стараясь попадать в отбиваемый ими ритм. Шрила Джива Госвами цитирует здесь стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68)

    садхаво хридайам махйам
    садхунам хридайам тв ахам
    мад-анйат те на джананти
    нахам тебхйо манаг апи

    «Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них».

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает еще одно значение слова прабхух: слово пра относится к пракаршена, «чрезмерно», а бху — к бхавати, «рождаться». Таким образом, прабхух означает пракаршена дева-тирйаг-адишу бхаватити сах, или раз за разом рождаться в телах полубогов, животных, людей и прочих видов жизни.

    Подтверждая высказывание Шрилы Дживы Госвами о том, что одухотворенное тело чистого преданного дорого Господу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приводит следующие стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Антья, 4.192–193):

    дикша-кале бхакта каре атма-самарпана
    сеи-кале кришна таре каре атма-сама

    «В момент посвящения, когда преданный без остатка отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».

    сеи деха каре тара чид-ананда-майа
    апракрита-дехе танра чарана бхаджайа

    «Когда тело преданного таким образом одухотворилось, преданный в этом трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа».

    ТЕКСТ 6

    कर्माणि कर्मभिः कुर्वन्
    सनिमित्तानि देहभृत् ।
    तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्
    भ्रमतीह सुखेतरम् ॥६॥

    кармани кармабхих курван
    са-нимиттани деха-бхрит
    тат тат карма-пхалам грихнан
    бхраматиха сукхетарам

    кармани — разнообразную деятельность ради плодов; кармабхих — кармендриями, органами действия; курван — совершая; са-нимиттани — пропитанную корыстными желаниями; деха-бхрит — обладающий материальным телом; тат тат — различные; карма-пхалам — последствия действий; грихнан — принимая; бхрамати — блуждает; иха — по миру; сукха — счастье; итарам — и не только.

    Побуждаемое глубоко укоренившимися материальными желаниями, воплощенное живое существо занимает свои активные органы чувств в кармической деятельности. Переживая результаты своих материальных поступков, оно скитается по всему мирозданию и испытывает так называемые счастье или страдание.

    КОММЕНТАРИЙ: Возникает вопрос: если живое существо зависит от результатов своих поступков в прошлом, где же свобода воли? Однажды согрешив, оно попадает в бесконечную цепь страданий и превращается в заложника последствий своих действий. Это предположение не допускает возможности существования справедливого и всемогущего Бога, ибо греховные поступки, которые, в свою очередь, являются следствием каких-то прошлых греховных действий, снова вынуждают живое существо грешить. Ни один порядочный человек не станет наказывать невиновного, так разве может существовать Бог, который спокойно взирает на страдания обусловленных душ в этом мире?

    Этот аргумент можно легко опровергнуть при помощи следующего примера. Предположим, я купил билет на самолет; я занимаю свое место и мы взлетаем: с этого момента, поскольку я решил сесть на самолет, мне придется лететь до конца, пока он не приземлится. Я вынужден принимать последствия своего решения; тем не менее, находясь на борту самолета, я принимаю множество других решений. Я могу взять еду и питье, которые разносит стюардесса, а могу отказаться от них, могу почитать журнал или газету, а могу заснуть, пройтись по салону самолета, поговорить с другими пассажирами и так далее. Иначе говоря, хотя общая ситуация — перелет в конкретный город — навязана мне в результате принятого мною решения, я, находясь в этом положении, на протяжении всего полета постоянно принимаю новые решения, тем самым производя на свет новые реакции. Если, например, я нарушу порядок на борту самолета, по прибытии меня арестуют. А если я разговорюсь с сидящим рядом бизнесменом, вполне возможно, что это знакомство приведет к выгодной сделке в будущем.

    Подобно этому, хотя законы кармы заставляют живое существо рождаться в теле определенного вида, в человеческой форме жизни есть пространство для свободы воли и принятия решений. Поэтому нельзя обвинять Бога в несправедливости, когда Он возлагает на живых существ, родившихся людьми, ответственность за совершаемые ими действия, несмотря на то что эти существа пожинают сейчас плоды своих предыдущих поступков.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, насколько сильно влияние майи: даже в аду гордые обусловленные души полагают, что наслаждаются жизнью.

    ТЕКСТ 7

    इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्
    बह्वभद्रवहाः पुमान् ।
    आभूतसम्प्लवात्सर्ग
    प्रलयावश्नुतेऽवशः ॥७॥

    иттхам карма-гатир гаччхан
    бахв-абхадра-вахах пуман
    абхута-самплават сарга-
    пралайав ашнуте ’вашах

    иттхам — таким образом; карма-гатих — места назначения, определенные его прошлыми поступками; гаччхан — достигая; баху-абхадра — более чем неблагоприятно; вахах — которое вовлекает; пуман — живое существо; абхута-самплават — вплоть до разрушения сотворенной вселенной; сарга-пралайау — рождение и смерть; ашнуте — он переживает; авашах — беспомощно.

    Так обусловленное живое существо вынуждено постоянно рождаться и умирать. Движеимое последствиями своей собственной деятельности, оно беспомощно шарахается от одной неблагоприятной ситуации к другой, страдая с момента творения вплоть до момента космического уничтожения.

    КОММЕНТАРИЙ: Как пишет Шрила Мадхвачарья, если кто-то, услышав о том, как живому существу приходится постоянно рождаться и умирать в материальном мире, по-прежнему считает беспомощное живое существо во всех отношениях равным Господу, такой человек неизбежно опустится в темнейшие области вселенной, откуда необычайно сложно выбраться.

    ТЕКСТ 8

    धातूपप्लव आसन्ने
    व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् ।
    अनादिनिधनः कालो
    ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥८॥

    дхатупаплава асанне
    вйактам дравйа-гунатмакам
    анади-нидханах кало
    хй авйактайапакаршати

    дхату — материальных элементов; упаплаве — распад; асанне — когда приближается; вйактам — проявленный космос; дравйа — грубых объектов; гуна — и тонких модусов; атмакам — состоящий из; анади — без начала; нидханах — без конца; калах — время; хи — воистину; авйактайа — в непроявленное; апакаршати — втягивает.

    Уничтожение материальных элементов неизбежно. И когда приходит срок Верховный Господь в Своей форме вечного времени сворачивает проявленный космос, состоящий из грубых и тонких качеств, и он переходит в непроявленное состояние.

    КОММЕНТАРИЙ: В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Господь Капила объясняет, что изначально материальная природа пребывает в инертном, равновесном состоянии, называемом прадханой. Под воздействием калы, времени, которое есть энергия взгляда Господа Вишну, материя, имеющая женскую природу, пробуждается, в результате чего возникает материальный мир во всем его разнообразии. В этом стихе утверждается, что, когда срок существования вселенной подходит к концу, то же самое время, кала, которое когда-то пробудило природу, переводит космос в первичное инертное состояние. После чего, как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, само время, кала, сворачивается, сливаясь с Высшей Душой, изначальной причиной материальной природы (анадир адир говиндах сарва-карана-каранам).

    Все эти искусственные процессы творения и разрушения, или рождения и смерти, отсутствуют в вечном, духовном царстве Бога. В духовном небе разнообразные духовные наслаждения Господа и Его преданных свободны от цикла низшего порядка — возникновение, поддержание и разрушение, — который присущ материальному миру.

    ТЕКСТ 9

    शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्
    भविष्यत्युल्बणा भुवि ।
    तत्कालोपचितोष्णार्को
    लोकांस्त्रीन् प्रतपिष्यति ॥९॥

    шата-варша хй анавриштир
    бхавишйатй улбана бхуви
    тат-калопачитошнарко
    локамс трин пратапишйати

    шата-варша — длящийся сто лет; хи — поистине; анавриштих — засуха; бхавишйати — будет; улбана — ужасная; бхуви — на Земле; тат-кала — в течение этого времени; упацита — накопленное; ушна — чье тепло; арках — солнце; локан — мира; трин — три; пратапишйати — нещадно выжгет.

    Когда приближается уничтожение космоса, на Земле в течение ста лет стоит ужасная засуха . Жар Солнца постепенно увеличивается, причиняя муки обитателям трёх миров.

    ТЕКСТ 10

    पातालतलमारभ्य
    सङ्कर्षणमुखानलः ।
    दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्
    वर्धते वायुनेरितः ॥१०॥

    патала-талам арабхйа
    санкаршана-мукханалах
    даханн урдхва-шикхо вишваг
    вардхате вайунеритах

    патала-талам — с планеты Паталы; арабхйа — начиная; санкаршана-мукха — из уст Верховного Господа в облике Санкаршаны; аналах — огонь; дахан — сжигая; урдхва-шикхах — чье пламя устремляется вверх; вишвак — во всех направлениях; вардхате — растет; вайуна — ветрами; иритах — приводимое в движение.

    Огонь, исходящий изо рта Господа Санкаршаны поднимается с Паталалоки. Раздуваемые великими ветрами Его языки разрастаются снизу вверх  пожирая все на своем пути.

    ТЕКСТ 11

    संवर्तको मेघगणो
    वर्षति स्म शतं समाः ।
    धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्
    लीयते सलिले विराट् ॥११॥

    самвартако мегха-гано
    варшати сма шатам самах
    дхарабхир хасти-хастабхир
    лийате салиле вират

    самвартаках — разрушения; мегха-ганах — полчища облаков; варшати — прольются дождем; сма — воистину; шатам самах — на протяжении ста лет; дхарабхих — потоками; хасти-хастабхих — дождевые капли, длиной с хобот слона; лийате — затопит; салиле — водой; вират — всю вселенную.

    Фронт облаков, называемый Самвартакой, изливает потоки ливня в течение сотни лет. Ниспадая вниз в потоках, таких же массивных, как хоботы слонов, смертоносный ливень погружает всю вселенную в воду.

    ТЕКСТ 12

    ततो विराजमुत्सृज्य्
    वैराजः पुरुषो नृप ।
    अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं
    निरिन्धन इवानलः ॥१२॥

    тато вираджам утсриджй
    ваираджах пурушо нрипа
    авйактам вишате сукшмам
    нириндхана иваналах

    татах — тогда; вираджам — вселенной; утсриджйа — оставляя (как свое тело); ваираджах пурушах — личность вселенской формы (Хираньягарбха Брахма); нрипа — о царь Ними; авйактам — в непроявленную природу (прадхану); вишате — он входит; сукшмам — тонкую; нириндханах — без топлива; ива — подобно; аналах — огню.

    Затем Ваираджа Брахма, душа вселенской формы, покидает свое вселенское тело, О Царь, и входит в тонкую непроявленную природу, подобно тому как огонь уходит, когда прогорают дрова .

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно объяснению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, под словом ваираджах в этом тексте имеется в виду совокупность всех обусловленных душ, которые изначально рождаются из Брахмы, а в момент разрушения снова сливаются с ним. Благодаря проявлению вират-пуруши, вселенской формы Господа, внутри материального космоса на некоторый срок возникают различные формы, качества и виды деятельности. Когда же Верховная Личность Бога сворачивает материальный космос, вся вселенная возвращается в бесформенное состояние. Поэтому вселенскую форму Господа нельзя считать Его вечной формой; это всего лишь похожая на Господа воображаемая форма, проявляющаяся в царстве майи на какое-то время. В Первой и Второй песнях «Шримад-Бхагаватам» ясно говорится, что вселенская форма является воображаемой формой Господа, предназначенная для того, чтобы неофиты могли хоть как-то медитировать на Бога. Закоренелым материалистам невозможно понять, что Верховная Личность Бога есть сач-чит-ананда-виграха, вечная форма блаженства и знания, трансцендентная к проявлению материальной энергии. Поэтому, в целях превращения таких материалистов в глубоко верующих теистов, Веды рекомендуют им медитировать на физическую вселенную как на гигантское тело Верховного Господа. Эта пантеистическая концепция не отражает подлинной сущности Верховного Господа, но тем не менее эта техника позволяет человеку постепенно направить свои мысли на Бога.

    Шрила Шридхара Свами приводит следующий стих как подтверждение тому, что в момент разрушения Господь Брахма возвращается обратно к Богу:

    брахмана саха те сарве
    сампрапте пратисанчаре
    парасйанте критатманах
    правишанти парам падам

    «Когда наступает момент окончательного разрушения, все души, познавшие себя, вместе с Брахмой отправляются в высшую обитель». Иногда о Брахме отзываются как о лучшем преданном Верховного Господа, а значит его, безусловно, ждет освобождение: он не сольется с материальной природой, пребывающей в непроявленном состоянии, авйакта. В связи с этим Шрила Шридхара Свами добавляет, что существует разряд непреданных, которые попадают на планету Брахмы в результате проведения ашвамедха-йагьи или каких-нибудь иных жертвоприношений и что в некоторых случаях сам Брахма может и не быть преданным Верховной Личности Бога. Поэтому слова авйактам вишате сукшмам могут означать, что Брахма, если он не является преданным, не попадет в духовный мир, несмотря на то, что по материальным меркам он достиг высочайшего положения во вселенной. Однако, если Брахма — преданный Верховной Личности Бога, под словом авйакта следует подразумевать духовное небо, которое скрыто от обусловленных душ и потому тоже может быть названо авйакта. Что говорить о благочестивых и успешных людях, когда сам Господь Брахма не может попасть в царство Господа, не предавшись Ему.

    В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что душа, занимающая пост Брахмы, может относиться к одной их трех категорий, а именно карми, гьяни и преданных. Самый благородный и достойный во вселенной карми, прожив жизнь как Брахма, возвращается в материальный мир; живое существо, которое заняло пост Брахмы, будучи непревзойденным философом, может обрести имперсональное освобождение; если же пост Брахмы достался в награду великому преданному Верховной Личности Бога, это живое существо отправляется в обитель Самого Господа. В «Шримад-Бхагаватам» (3.32.15) рассматривается еще одна ситуация: Брахма — преданный Господа, однако у него есть склонность считать себя независимым от Господа или равным Ему. В момент разрушения такой Брахма попадает в обитель Маха-Вишну, а затем, с началом следующего цикла сотворения мира, он вынужден возвратиться сюда и вновь занять пост Брахмы. Там употреблено слово бхеда-дриштйа, которое указывает на склонность считать себя независимым и всесильным. Такое разнообразие судеб, уготованных тем или иным Брахмам, несомненно, служит доказательством того, что никакое материальное положение не может гарантировать вечную жизнь в блаженстве и знании. Но в «Бхагавад-гите» Господь Кришна лично обещает защитить и вернуть в высшую обитель духовного неба того, кто, отказавшись от всех прочих занятий, посвящает себя преданному служению Господу. Глупо и бессмысленно стремиться к совершенству, рассчитывая лишь на собственные усилия и отказываясь предаться лотосным стопам Кришны. В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» эти сумасбродные попытки названы словом бахулайасам, которое указывает на деятельность в материальной гуне страсти. Брахма повелевает гуной страсти, и, безусловно, создавать вселенную и управлять ею — это тяжкий труд, бахулайасам в лучшем смысле этого слова. Однако любые действия, совершенные в гуне страсти, даже для Господа Брахмы оказываются бессмысленной тратой сил, если он не предается лотосным стопам Кришны.

    ТЕКСТ 13

    वायुना हृतगन्धा भूः
    सलिलत्वाय कल्पते ।
    सलिलं तद्धृतरसं
    ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥१३॥

    вайуна хрита-гандха бхух
    салилатвайа калпате
    салилам тад-дхрита-расам
    джйотиштвайопакалпате

    вайуна — ветром; хрита — лишенная; гандха — своего качества запаха; бхух — земля; салилатвайа калпате — становится водой; салилам — вода; тат — тем (той же стихией, ветром); хрита-расам — лишенная вкуса; джйотиштвайа упакалпате — становится огнем.

    Элемент земли лишенный своего свойства запаха ветром, превращается в воду; и вода, лишенная ее вкуса все тем же самым ветром, сливается с огнем.

    КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» несколько раз описан процесс творения. Согласно этому описанию, из эфира проявляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Теперь же творение сворачивается в обратном порядке: земля становится водой, откуда она и произошла, а вода — огнем.

    ТЕКСТ 14

    हृतरूपं तु तमसा
    वायौ ज्योतिः प्रलीयते ।
    हृतस्पर्शोऽवकाशेन
    वायुर्नभसि लीयते ।
    कालात्मना हृतगुणं
    नभ आत्मनि लीयते ॥१४॥

    хрита-рупам ту тамаса
    вайау джйотих пралийате
    хрита-спаршо ’вакашена
    вайур набхаси лийате
    калатмана хрита-гунам
    набха атмани лийате

    хрита-рупам — потеряв свой отличительный признак, форму; ту — безусловно; тамаса — тьмой; вайау — с воздухом; джйотих — огонь; пралийате — сливается; хрита-спаршах — потеряв осязаемость; авакашена — под воздействием пространства; вайух — воздух; набхаси — с простанством; лийате — соединяется; кала-атмана — Верховной Душой в форме времени; хрита-гунам — лишенное характерного для него свойства; набхах — пространство; атмани — с ложным эго в гуне невежества; лийате — сливается.

    Огонь, лишенный качества формы темнотой, растворяется в элементе воздуха. Когда воздух теряет свойство осязания, он, под влиянием пространства, входит в самоё пространство. Когда Верховноя Душа в форме времени лишает пространство свойства реальности , оно вливается в ложное эго в гуне невежества.

    ТЕКСТ 15

    इन्द्रियाणि मनो बुद्धिः
    सह वैकारिकैर्नृप ।
    प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं
    स्वगुणैरहमात्मनि ॥१५॥

    индрийани мано буддхих
    саха ваикарикаир нрипа
    правишанти хй аханкарам
    сва-гунаир ахам атмани

    индрийани — чувства; манах — ум; буддхих — разум; саха ваикарикаих — вместе с полубогами, которые происходят из ложного эго в гуне благости; нрипа — о царь; правишанти — они входят; хи — на самом деле; аханкарам — элемент эго; ста-гунаих — и его качества (благость, страсть и невежество); ахам — эго; атмани — в махат-таттву.

    Мой дорогой Царь, материальные чувства и разум вливаются в ложное эго в гуне страсти, от которого они происходят; ум вместе с полубогами входит в ложное эго в гуне благости. Затем совокупное ложное эго вместе со всеми его качествами вливается в махат-таттву.

    ТЕКСТ 16

    एषा माया भगवतः
    सर्गस्थित्यन्तकारिणी ।
    त्रिवर्णा वर्णितास्माभिः
    किं भूयः श्रोतुमिच्छसि ॥१६॥

    эша майа бхагаватах
    сарга-стхитй-анта-карини
    три-варна варнитасмабхих
    ким бхуйах шротум иччхаси

    эша — эта; майа — материальная энергия; бхагаватах — Верховного Господа; сарга — творения; стхити — поддержания; анта — и разрушения (этого мира); карини — действующая сила; три-варна — состоящая из трех гун (благости, страсти и невежества); варнита — описана; асмабхих — нами; ким — о чем; бхуйах — еще; шротум — услышать; иццхаси — ты желаешь.

    Я рассказал о майе, иллюзорной энергии Вишну. Эта иллюзорная энергия, состоящая их трех гун материальной природы, уполномочена Господом на творение, поддержание и уничтожение материального мира. О чем еще ты желаешь услышать?

    КОММЕНТАРИЙ: Царь Ними сказал Нава-Йогендрам, что боится пасть жертвой иллюзорной энергии Господа, майи, и, чтобы избежать этой участи, попросил их подробно рассказать о ней. Теперь, описав иллюзорную энергию, Шри Антарикша уверен, что царь захочет узнать, как стать абсолютно свободным от ее влияния. Не дожидаясь, пока царь сам задаст этот вопрос, Шри Антарикша намекает ему: «Ты узнал о том, как действует майа. Теперь спроси, как же вырваться из ее плена». Так Шридхара Свами понимает вопрос Шри Антарикши: «О чем еще ты желаешь услышать?»

    Далее мы приводим объяснение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура относительно процесса разрушения, о котором шла речь в предыдущих стихах. Васудева, Верховная Личность Бога, — повелитель сознания, которое проявляется внутри махат-таттвы. В результате дальнейших преобразований махат-таттвы появляется трехсоставное ложное эго. 1) Из вайкарики, ложного эго в гуне благости, появляется одиннадцатое чувство, ум, которым управляет Анируддха. 2) Из тайджасы, ложного эго в гуне страсти, берет свое начало разум, которым повелевает Прадьюмна, а также пять действующих и пять познающих чувств и управляющие ими божества. 3) Из ложного эго в гуне невежества рождается тонкая форма звука, шабда, из которого один за другим возникают все материальные элементы, начиная с эфира и способности слышать. Тремя видами ложного эго управляет Санкаршана. Данное описания взято из двадцать шестой главы Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», стихи 21, 27, 28, 30, 31, 32, 35.

    Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, является причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. Она окрашена в три цвета: красный, белый и черный. Красный цвет соответствует сотворению материального мира, белый — его существованию, а черный — разрушению. Из майи появляется махат-таттва, а из махат-таттвы, в свою очередь, появляются вышеупомянутые три вида ложного эго. Во время разрушения мира пять основных элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) поглощаются ложным эго в гуне невежства, откуда они берут начало; десять чувств и разум соединяются с ложным эго в гуне страсти, а ум и полубоги — с ложным эго в гуне благости, которое затем погружается в махат-таттву. Сама махат-таттва затем входит в пракрити, или непроявленную прадхану.

    Как объяснялось выше, каждый элемент, теряя свое отличительное свойство, исчезает и поглощается предыдущим элементом. Вот как это происходит. В пространстве, или эфире, есть звук. В воздухе — звук и осязаемость. В огне присутствуют звук, осязаемость и форма. В воде — звук, осязаемость, форма и вкус. И, наконец, у земли есть звук, осязаемость, форма, вкус и запах. Таким образом, каждый последующий элемент, от эфира до земли, отличается от предыдущего новым качеством, называемым гуна-вишешам. С исчезновением данного качества элемент перестает отличаться от предыдущего элемента и сливается с ним. Когда свиремые ветра отнимают у земли ее запах, у земли остаются только звук, осязаемость, форма и вкус; теперь земля ничем не отличается от воды, с которой она и соединяется. Когда вода теряет расу, или вкус, в ней остаются лишь звук, осязаемость и форма, и она перестает отличаться от огня, в котором присутствуют те же самые три качества. Таким образом, ветер, унося запах, заставляет землю слиться с водой, а, унося вкус, приводит к слиянию воды с огнем. Затем вселенская тьма отнимает у огня его форму, и огонь сливается с воздухом, чью осязаемость забирает пространство, в котором растворяется воздух. Элемент времени, олицетворяемый Самим Верховным Господом, удаляет звук из пространства, и пространство соединяется со своим первоисточником — ложным эго в гуне невежества, а под конец ложное эго погружается в махат-таттву, которая затем сливается с непроявленной прадханой. Так происходит разрушение вселенной.

    ТЕКСТ 17

    श्रीराजोवाच
    यथैतामैश्वरीं मायां
    दुस्तरामकृतात्मभिः ।
    तरन्त्यञ्जः स्थूलधियो
    महर्ष इदमुच्यताम् ॥१७॥

    шри-раджовача
    йатхаитам аишварим майам
    дустарам акритатмабхих
    тарантй анджах стхула-дхийо
    махарша идам учйатам

    шри-раджа увача — Царь Ними сказал; йатха — каким образом; этам — эту; аишварим — Верховного Господа; майам — материальную энергию; дустарам — непреодолимую; акрита-атмабхих — для тех, кто не умеет обуздывать себя; таранти — они могут преодолеть; анджах — легко; стхула-дхийах — люди, чей разум притуплен материальной деятельностью; маха-рише — о великий мудрец; идам — об этом; учйатам — пожалуйста, расскажи.

    Царь Ними сказал: О великий мудрец, пожалуйста, объясни, как даже глупый материалист, может  пересечь океан иллюзии, который непреодолим для тех, кто не управляет собой.

    КОММЕНТАРИЙ: По мнению Шрилы Шридхары Свами, словом стхула-дхийах в этом стихе описаны люди, которые по невежеству отождествляют себя с грубым материальным телом и потому не могут проникнуть в тонкие законы природы, согласно которым душа пребывает в иллюзии, переходя из одной формы жизни в другую. Шрила Джива Госвами отмечает, что это слово подразумевает и благочестивых людей, которые вместо того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу и так готовиться к возвращению домой, обратно к Богу, помпезно справляют религиозные обряды ради чувственных удовольствий.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что Махараджа Ними уже был возвышенным преданным Господа и потому знал, что из майи, иллюзорной энергии Господа, можно вырваться, предавшись лотосным стопам Господа и радуя Его чистым преданным служением. Царь задает свой вопрос, заботясь о благе тех, кто считает себя очень ученым, однако на деле привязан к материальной, корыстной деятельности, которая заставляет такого человека все глубже и глубже погружаться в иллюзию. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует строку из словаря Амара-коша, где приведен синоним слова акритатмабхих: апурнатвам, что значит «тот, чья жизнь пуста».

    У каждого живого существа есть вечные отношения с Высшим Существом, Кришной. Можно любить Кришну, считая Его своим вечным господином, самым близким другом, любимым ребенком или супругом. Эти экстатические переживания ни в коем случае нельзя путать с заурядными мирскими эмоциями, которые представляют собой не что иное, как искаженное отражение духовных рас, или отношений. В этом мире мы стремимся извлечь удовольствие из тех же самых отношений. Мы кому-то служим, с кем-то дружим, испытываем к определенным людям родительскую или супружескую любовь. Отношения те же, однако объектом их выступает материальное тело, подверженное, по законам природы, скорому разрушению. Нужно перенаправить свою любовь на духовное тело Высшей Личности, Кришну, источник всей красоты и трансцендентного блаженства. Того, кто не научился искусству направлять свою любовь на Кришну, называют апурна, человеком, чья жизнь, в конечном счете, пуста.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человека, проживающего жизнь впустую, можно также назвать манда-дхих, тем, чей разум засох из-за отсутствия широкого взгляда на вещи. Царь Ними, чистый вайшнав, необычайно добр и потому говорит: «Люди с таким ущербным разумом по природе своей равнодушны к духовным истинам, поэтому я хотел бы знать, есть ли какой-то простой метод, с помощью которого они могут с легкостью избавиться от влияния майи?».

    ТЕКСТ 18

    श्रीप्रबुद्ध उवाच
    कर्माण्यारभमाणानां
    दुःखहत्यै सुखाय च ।
    पश्येत्पाकविपर्यासं
    मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥१८॥

    шри-прабуддха увача
    карманй арабхамананам
    духкха-хатйаи сукхайа ча
    пашйет пака-випарйасам
    митхуни-чаринам нринам

    шри-прабуддхах увача — Шри Прабуддха сказал; кармани — к деятельности ради плодов; арабхамананам — прилагая усилия; духкха-хатйаи — чтобы избавиться от страданий; сукхайа ча — и чтобы обрести счастье; пашйет — следует увидеть; пака — к результату; випарйасам — прямо противоположному; митхуни-чаринам — мужчины и женщины в соитии; нринам — таких людей.

    Шри Прабуддха сказал: Принимая роли мужчины и женщины в человеческом обществе, обусловленные души объединяются в сексуальных взаимоотношениях. Так они пытаются устранить свое несчастье и бесконечно увеличить свое удовольствие. Но в действительности, они неизбежно приходят к прямо противоположному результату.

    КОММЕНТАРИЙ: Без милости чистого преданного человеку необычайно трудно избавиться от телесной парадигмы, которая лежит в основе влечения к противоположному полу.

    ТЕКСТ 19

    नित्यार्तिदेन वित्तेन
    दुर्लभेनात्ममृत्युना ।
    गृहापत्याप्तपशुभिः
    का प्रीतिः साधितैश्चलैः ॥१९॥

    нитйартидена виттена
    дурлабхенатма-мритйуна
    грихапатйапта-пашубхих
    ка притих садхитаиш чалаих

    нитйа — непрерывно; арти-дена — доставляет боль; виттена — богатство; дурлабхена — которое трудно накопить; атма-мритйуна — смерть своему «я»; гриха — дом; апатйа — дети; апта — родственники; пашубхих — домашние животные; ка — что; притих — счастье; садхитаих — которое получают (благодаря богатству); чалаих — неустойчивое.

    Богатство — постоянно причиняет несчастья, его очень трудно обрести и оно приводит душу к смерти. Может ли временное богатство принести вечное счастье ? Подобным образом, как можно получить вечное счастье от своих так называемых детей, родственников и домашних животных, которые все содержатся на заработанные в поте лица деньги?

    ТЕКСТ 20

    एवं लोकं परम्विद्यान्
    नश्वरं कर्मनिर्मितम् ।
    सतुल्यातिशयध्वंसं
    यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥२०॥

    эвам локам парам видйан
    нашварам карма-нирмитам
    са-тулйатишайа-дхвамсам
    йатха мандала-вартинам

    эвам — так; локам — мир; парам — следующий (после этой жизни); видйат — нужно рассматривать как; нашварам — мимолетный; карма-нирмитам — возникший в результате кармической деятельности; са-тулйа — (в соперничестве) с равными; атишайа — и вышестоящими; дхвамсам — и крушении; йатха — подобно; мандала-вартинам — (вражде между) правителями небольших государств.

    Вечного счастья нельзя найти даже на райских планетах, на которые человек может попасть в следующей жизни посредством ритуальных церемоний и жертвоприношений. Даже в раю живое существо обеспокоено соперничеством с равными себе и завистью к тем, кто находится выше него. И так как жизнь в раю завершается, когда исчерпаны последствия благочестивой кармической деятельности, жители небес охвачены страхом, предчувствуя конец своей райской жизни. Они напоминают царей, которыми с завистью восхищаются обычные граждане, но постоянно враждующими с другими правителями, и потому никогда не  обретают истинного счастья.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами цитирует следующий текст из «Чхандогья-упанишад» (8.1.6): тад-йатхеха карма-чито локах кшийате, эвам эвамутра пунйа-чито локах кшийате. «Каких бы удовольствий не удостоился человек в результате своих действий в прошлом, всем им со временем суждено закончится. Совершая благочестивые поступки, в следующей жизни человек займет более высокое положение, однако и этому придет конец». Основой для материальных наслаждений служит тело, которое получает душа. Материальное тело называют карма-читах, или «совокупный результат наших прошлых поступков». Уровень материальных наслаждений, которые может испытать красивый, сильный, образованный и знаменитый человек, будет высок. И наоборот, некрасивый, недалекий, вероломный и вздорный человек вряд ли он будет счастлив в материальном смысле. Но как в первом, так и во втором случае положение их очень неустойчиво. Не нужно слишком радоваться, получив привлекательное тело, ибо смерть положит конец всем связанным с этим телом радостям. Не стоит также скорбеть, если вы родились в неблагоприятных условиях, поскольку эти страдания тоже когда-нибудь кончатся. Каждый, кем бы он ни был — красавцем или уродом, богачом или бедняком, образованным или невеждой — должен стараться обрести сознание Кришны, чтобы достичь своего изначального положения, которое подразумевает жизнь на планетах, находящихся за пределами материального мира. Изначально каждое живое существо так красиво, умно, богато и сильно, что его духовное тело никогда не увядает и не умирает. Однако мы по глупости отказываемся от этой вечной, блаженной жизни, поскольку не соглашаемся с требованием, соблюдение которого необходимо, чтобы жить вечно. Требование одно — каждый должен любить Верховную Личность Бога, Кришну. Хотя любовь к Кришне — это самый удивительный экстаз, превосходящий в миллионы раз любое, самое острое наслаждение в материальной вселенной, мы по недомыслию разрываем наши любовные отношения с Верховным Господом и искусственно пытаемся стать независимыми наслаждающимися в материальной атмосфере, проникнутой самообманом и беспочвенной гордыней.

    Даже поднявшись на райские планеты, живое существо будет испытывать всевозможные страдания. В материальном мире каждая обусловленная душа желает стать самым великим. Поэтому нам не спится при мысли о том, что кто-то обладает равными возможностями и хочет того же, что и мы. Обычно это явление называют «крысиные бега» материального бытия. «Крысиные бега» проходят даже в раю. Всегда найдется тот, кто достиг большего, и наши сердца сгорают от зависти, когда мы видим, как другой наслаждается теми вещами, за которыми мы гнались. А поскольку все здесь временно, даже небожители не могут избежать страхов, тревог и смерти. В этом стихе приводится замечательный пример: богатство, власть и слава царей вызывают зависть и восхищение простолюдинов, но сами правители постоянно снедаемы завистью, обидой и страхом из-за царей-соперников и угроз с их стороны. Все те же страх и зависть преследуют и современных политиков.

    Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, обусловленные души, стремясь к материальному счастью и стараясь избежать страданий, ищут прибежища в половых отношениях и так взваливают на себя тяжкое бремя кармической деятельности. Однако те, кто обрел просветление, видят всю тщетность этих мирских усилий. Жена, дом, дети, родственники, банковский счет и так далее — все это мираж, и ничто из этого списка не способно принести истинное удовлетворение нашим чувствам. Чтобы заработать состояние, человек должен практически убить свою душу. Из материальной деятельности невозможно выжать никакого наслаждения, поскольку эта деятельность выполняется временными чувствами в погоне за временными объектами чувств. Достигнув желанной цели, обусловленная душа начинает гордиться и кичится перед другими, будто обрела это навечно. А потерпев поражение, живое существо погружается в скорбь. Считать себя тем, кто действует, есть признак слабого разума, так как на самом деле живое существо в материальном теле всего лишь излучает желания. Самим телом движут силы материальной природы, подчиненные Богу. В отношениях хозяина и слуги, отца и сына, мужа и жены присутствуют элементы служения и заботы, которые могут дать участникам этих отношений слабое чувство материального удовлетворения, однако такая эфемерная преданность никогда не даст душе вечного, абсолютного блага. Посылая обусловленной душе временное удовлетворение, майя провоцирует ее скитаться по материальному миру в погоне за относительными наградами материальной природы. Счастье и страдания приходят к живому существу согласно тонким законам кармы. Счастье невозможно заставить прийти к нам силой, как бы мы ни старались. Поэтому те, чей разум не загрязнен, должны предаться лотосным стопам Кришны и оставить нелепую гонку за временным материальным счастьем, в которой человек уподобляется собаке, пытающейся поймать свой хвост.

    ТЕКСТ 21

    तस्माद्गुरुं प्रपद्येत
    जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम् ।
    शाब्दे परे च निष्णातं
    ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥२१॥

    тасмад гурум прападйета
    джиджнасух шрейа уттамам
    шабде паре ча нишнатам
    брахманй упашамашрайам

    тасмат — потому; гурум — у духовного учителя; прападйета — человек должен принять прибежище; джиджнасух — будучи пытливым; шрейах уттамам — о высшем благе; шабде — в Ведах; паре — во Всевышнем; ча — и; нишнатам — в совершенстве постигший науку; брахмани — (в этих двух аспектах) Абсолютной Истины; упашама-ашрайам — кто абсолютно отрешен от материальных дел.

    Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему. Квалификацией истинного духовного учителя является то, что он осознал выводы писаний посредством неспешного размышления и способен убедить других в их истинности . Такие великие личности, которые нашли прибежище у Верховного Господа, оставив в стороне все материальные соображения, должны считаться истинными духовными учителями.

    КОММЕНТАРИЙ: Согласно Шриле Шридхаре Свами, слово шабде указывает на ведическую литературу, а слово паре — на Верховную Личность Бога. Истинный духовный учитель должен быть нишнатам — он должен глубоко понять суть авторитетных ведических писаний и на своем опыте постичь Верховную Личность Бога. Не зная священных писаний и не имея опыта соприкосновения с Богом, так называемый гуру не сможет развеять сомнения своих учеников, а потому не оправдает своего назначения — вернуть искреннего искателя истины домой, обратно к Богу. Признаком глубокого понимания Вед и Кришны, каким обладает истинный духовный учитель, является упашамашрайам. Иначе говоря, настоящим духовным учителем можно считать того, кто полностью порвал с иллюзорным блеском материалистического общества, дружбы и любви.

    Конечно же, в материальном мире человеку хочется стать великим интеллектуалом, влиятельным политиком, уважаемым и успешным бизнесменом, заботливым отцом множества очаровательных малышей или снискать всеобщее признание, заботясь о социальном благе людей. Но все это временно и зиждется на заведомо ложной предпосылке — отождествлении себя с материальным телом, а потому не может принести истинного счастья.

    Любой может убедиться в том, что его истинное «я» — это сознание, а не тело. Лишившись какой-то части своего тела, человек не перестает быть сознающим существом. Так же в момент смерти живое существо полностью теряет тело и затем получает новое. Представление о себе как о сознании называется самоосознанием, и это первый шаг на духовном пути. Но, помимо этого элементарного знания, существует целая наука, объясняющая, как душа попадает в цикл перерождений в 8 400 000 видах жизни. И если живое существо является сознанием, а не материальным телом, то у него должно быть изначальное положение на более высоком уровне бытия.

    Наказание предполагает и наличие поощрений; власть имущий, способный наказать, может и вознаградить. Поэтому логично преположить, что для живого существа, наказанного материальным телом, которое подвержено болезням, старости и смерти, должно иметь место и вознаграждение. Мы по ошибке принимаем чувственные удовольствия за высшую награду, какую только может дать нам жизнь, но, по сути, материальное счастье — всего лишь иной вид наказания, ибо такое счастье заставляет нас оставаться в круговороте рождений и смертей. На Западе в тюрьмах драчливых преступников держат в одиночных камерах, тогда как спокойным заключенным, в качестве награды, позволяют работать в саду или библиотеке. Но чем бы вы ни занимались в тюрьме — вы все равно отбываете наказание. Точно так же чувственные удовольствия, не важно, высокого или низкого порядка, не являются высшей наградой для живого существа. Эта награда должна представлять собой аболютную противоположность материальному существованию. И такой наградой является вечная, полная блаженства и знания жизнь в царстве Бога, где нет никаких наказаний. Царство Бога — это Вайкунтха, ничем не омраченное удовольствие. В духовном мире нет наказаний, это обитель всевозрастающего счастья.

    Истинный духовный учитель должен быть знатоком всех этих вопросов, и такое глубокое понимание должно быть основано не на его собственных выдумках, а на доскональном изучении авторитетных ведических писаний, которые можно назвать олицетворением беспричинной милости Бога. В «Бхагавад-гите» (9.3) Господь говорит:

    ашраддадханах пуруша
    дхармасйасйа парантапа
    апрапйа мам нивартанте
    мритйу-самсара-вартмани

    «Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не прийти ко Мне, о покоритель врагов. Такие души возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире». Поэтому духовный учитель должен пробудить ученика к вечному бытию в преданном служении. Например, рано утром мама входит в комнату к ребенку и будит его, чтобы тот не опоздал в школу. Ребенок не хочет просыпаться, но по-настоящему заботливая мать заставляет его встать и идти в школу получать образование. Подобным образом, истинный духовный учитель пробуждает душу ото сна и отправляет ее в гурукулу, или ашрам духовного учителя, где та обретает совершенное знание.

    Если ученик сомневается в ценности сознания Кришны, истинный духовный учитель должен развеять его сомнения, дав ему знание высшего порядка. Тот, кто сам не уверен в Кришне и ведическом знании, не может стать истинным духовным учителем. С другой стороны, киба випра, киба нйаси, шудра кена найа / йеи кришна-таттва-ветта, сеи ’гуру’ хайа: всякий человек, независимо от своего положения в обществе и благосостояния, может стать истинным духовным учителем, если знает науку о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

    йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
    амара аджнайа гуру хана тара эи деша

    «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в „Бхагавад-гите“ и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стать духовным учителем можно только по приказу Верховного Господа, получив от Него полномочия, а не благодаря своей так называемой эрудиции.

    Долг истинного гуру — установить связь между учеником и Кришной. Для этого гуру сам должен быть связан с Кришной. Ни ученые степени, ни йогические способности не помогут связать с Кришной другое живое существо. На спортивных состязаниях собираются толпы болельщиков, которые громкими аплодисментами выражают восторг, когда спортсмен демонстрирует необычайную ловкость или силу. Но Верховный Господь — не трибунный зевака, Он не рукоплещет глупцам, демонстрирующим гимнастические трюки под видом йоги. Не впечатляют Верховного Господа и философские рассуждения, ибо Господь в «Бхагавад-гите» изложил высшую философию (шрину ме парамам вачах). Слова Кришны — парамам вачах, последнее слово в любой науке. Кришна говорит: йадж джнатва неха бхуйо ’нйадж джнатавйам авашишйате — «Если ты овладеешь этим знанием, для тебя не останется ничего непознанного». Знание о Себе Кришна называет раджа-видйа, царем всего знания.

    До тех пор, пока мы не полюбим Кришну, мы будем связаны с Ним косвенным образом — через Его иллюзорную энергию. Представления о том, что просто гимнастикой или недалекими рассуждениями о Высшей Истине можно привлечь к себе внимание Господа, несомненно, являются продуктом майи. Тот, кто связан с Кришной через Его внешнюю, иллюзорную энергию, может связать своих последователей только с той же самой иллюзорной энергией. И наоборот, как сказано в «Бхагавад-гите»,

    махатманас ту мам партха
    даивим пракритим ашритах
    бхаджантй ананйа-манасо
    джнатва бхутадим авйайам

    Истинно великие души предаются внутренней энергии Господа и могут соединить остальных с этим источником счастья. О махатме в «Бхагавад-гите» говорится следующее: васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах — «Махатма понимает, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Именно такому духовному учителю, который глубоко осознал, что Васудева есть всё, следует предаться. Шри Нарада Муни говорит: йо видхан са гурур харих — такую великую душу следует считать внешним проявлением Самого Кришны. Кришна также говорит об этом:

    ачарйам мам виджанийан
    наваманйета кархичит
    на мартйа-буддхйасуйета
    сарва-девамайо гурух

    «Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и никогда не относиться к нему непочтительно. Нельзя завидовать ему, считая его обычным человеком, ибо он — представитель всех полубогов» (Бхаг., 11.17.27).

    Согласно комментарию Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, если духовный учитель не в состоянии развеять сомнения ученика, дав ему знание высшего порядка, ученик постепенно станет равнодушным к духовной жизни. Поскольку лжегуру не может дать ученику Кришну в соответствии с принципом раса-варджам расо ’пй асйа, ученик, не обретя блаженства, которое приходит от общения с Кришной, вновь обратит свой взор на источники материального счастья. Такой слабый ученик слабого гуру мало-помалу отчаивается и теряет надежду постичь свое духовное «я», и его вновь пленяют соблазны иллюзии: женщины, деньги и так называемая интеллектуальность, которая зиждется на измышлениях и фантазиях.

    В «Упадешамрите» (текст 1) мы находим несколько признаков истинного духовного учителя:

    вачо вегам манасах кродха-вегам
    джихва-вегам ударопастха-вегам
    этан веган йо вишахета дхирах
    сарвам апимам притхивим са шишйат

    «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: упашамашрайам кродха-лобхадй-аваши-бхутам, — истинный духовный учитель не может находиться под властью мирского гнева, жадности или похоти.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что к истинному духовному учителю может обращаться тот, кто осознал бессмысленность материального существования. В двух предыдущих стихах показывалась бессмысленность земных и райских чувственных наслаждений, а в этом стихе указывается, что тот, кто понял это, должен обратиться к авторитетному духовному учителю. Истинный духовный учитель транслирует звук, идущий с духовных планет, Вайкунтх. Обитатели духовного мира во главе с Верховной Личностью Бога не глухи или немы; они постоянно общаются, обмениваясь безграничным трансцендентным блаженством и знанием. Истинный духовный учитель способен передать ученику эти звуки, проникнутые блаженством и знанием. Подобно радиоприемнику, который передает мирские новости, истинный гуру транслирует новости с Вайкунтхи. Нароттам дас Тхакур подтверждает это: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Духовный учитель передает ученику и святое имя Кришны, которое неотлично от Самого Кришны. Истинный гуру объясняет ученику, что каждое живое существо качественно едино с Верховным Господом, но несоизмеримо с Ним в количественном отношении, и так вовлекает ученика в служение Господу. Поскольку живое существо качественно едино с Богом, между ним и Богом существуют вечные отношения, исполненные любви. А поскольку живое существо отличается размерами от Бога, эти отношения всегда будут отношениями слуги и господина. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, даже если человеку посчастливилось встретить истинного гуру, обладающего всеми достоинствами, он может никуда не продвинуться в духовной жизни, если будет сознательно сохранять вкус к кармической деятельности или философским размышлениям. Но, если серьезный ученик вручает себя духовному учителю, для передачи совершенного знания и блаженства в преданном служении Господу не будет ни малейших преград.

    ТЕКСТ 22

    तत्र भागवतान्धर्मान्
    शिक्षेद्गुर्वात्मदैवतः ।
    अमाययानुवृत्त्या यैस्
    तुष्येदात्मात्मदो हरिः ॥२२॥

    татра бхагаватан дхарман
    шикшед гурв-атма-даиватах
    амайайанувриттйа йаис
    тушйед атматма-до харих

    татра — там (в общении с духовным учителем); бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшет — должен изучать; гуру-атма-даиватах — тот, для кого духовный учитель сама жизнь и высоко почитаемое божество; амайайа — без обмана; анувриттйа — верным служением; йаих — которым (преданным служением); тушйет — можно удовлетворить; атма — Высшую Душу; атма-дах — который отдает Самого Себя; харих — Господь Хари.

    Принимая истинного духовного учителя своей жизнью, душой и почитаемым божеством, ученик должен постигать через него процесс чистого преданного служения. Верховная Личность Бога, Хари, Душа всех душ, склонен отдавать Себя Своим чистым преданным. Поэтому, ученик должен научиться у духовного учителя преданно служить Господу без лицемерия и обмана, так, чтобы Верховный Господь, будучи довольным, предложил Себя верному ученику.

    КОММЕНТАРИЙ: Говоря о склонности Господа отдавать Себя чистым преданным, Шрила Шридхара Свами приводит в пример случай с Бали Махараджем, который не пожалел своего царства размером со вселенную ради удовольствия Господа Ваманадевы. Бескорыстная преданность Бали Махараджа настолько порадовала Господа Ваману, что Он вызвался быть привратником во дворце Бали, которому было возвращено его положение одного из величайших царей вселенной.

    Шрила Джива Госвами говорит, что духовный учитель — атма, или сама жизнь ученика, ибо настоящая жизнь начинается с посвящения у истинного духовного учителя. Во сне мы переживаем множество, на первый взгляд, прекрасных и важных событий, однако настоящия жизнь начинается только с пробуждением. Подобно этому, поскольку духовный учитель пробуждает ученика и так возрождает его к духовной жизни, настоящий ученик понимает, что духовный учитель — это основа всей его жизни.

    Как пишет Шрила Джива Госвами, Верховная Личность Бога есть источник всего наслаждения, и потому, когда Господь отдает Себя чистому преданному, тот испытывает наивысший экстаз. В связи с этим приводится следующая шрути-мантра: анандад дхимани бхутани джайанте — «Воистину, все живые существа возникли из Всеблаженного Господа». Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, когда Господь дарует Себя чистому преданному, эта счастливая душа воочию видит Господа, прикасается к Нему и служит Ему непосредственно.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что ни в коем случае нельзя считать духовного учителя обычным человеком или кем-то, кто находится с нами на одном уровне. Нужно понимать: духовный учитель всегда пребывает в сени лотосных стоп Верховного Господа. Нельзя пытаться задействовать духовного учителя в служении себе, считая себя его повелителем и используя учителя как инструмент для извлечения материальной выгоды. Зрелый ученик все сильнее и сильнее хочет служить духовному учителю и потому испытывает блаженство, исходящее от Верховной Личности Бога.

    Шрила Рупа Госвами определил четыре предварительных условий, выполнить которые необходимо искреннему ученику, желающему достичь успеха в духовной практике:

    гуру-падашрайас тасмат
    кришна-дикшади-шикшанам
    вишрамбхена гурох сева
    садху-вартманувартанам

    «1) Принять прибежище у лотосных стоп истинного духовного учителя; 2) получить у него посвящение и учиться у него практике преданного служения; 3) следоввать указаниям духовного учителя с верой и преданностью; 4) идти по стопам великих ачарьев под руководством своего духовного учителя» (БРС, 1.2.74). Тот, кто выполнит эти предварительные условия, обретет качества, необходимые для того, чтобы понимать «Шримад-Бхагаватам».

    Тот, кто по-настоящему услышит «Шримад-Бхагаватам», освободится от желаний чувственных удовольствий и склонности к философским размышлениям. Такой человек, служа Господу Кришне, станет счастливым и умиротворенным.

    йасйам ваи шруйаманайам
    кришне парама-пуруше
    бхактир утпадйате пумсах
    шока-моха-бхайапаха

    «В человеке, который просто слушает „Шримад-Бхагаватам“, тотчас пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу Кришне, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха» (Бхаг., 1.7.7). «Шримад-Бхагаватам» нужно слушать из уст авторитетного духовного учителя, который может мастерски направить в верное русло склонность человека любить Кришну, пробужденную в результате слушания трансцендентных звуков «Бхагаватам». Этот трансцендентный, авторитетный метод называется бхагавата-дхармой. Внутри Международного общества сознания Кришны есть тысячи дел, связанных с миссионерской деятельностью. Слушая «Шримад-Бхагаватам» и занимаясь любым из этих дел, члены Общества избавляются от шоки (скорби), мохи (иллюзии) и бхайи (страха).

    По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человек, который проник в тайны трансцендентных звуков «Шримад-Бхагаватам», может стать триданди-санньяси, как о том сказано в «Хамса-гите», тринадцатой главе этой песни. Любой, кто называет себя вайшнавом, но при этом даже не пытается обуздать свое тело, ум и речь, не сможет по-настоящему вручить себя истинному духовному учителю. Даже если этот притворщик, испытывающий тягу к чувственным удовольствиям, вырядится напоказ в одежды санньяси-вайшнава и возьмет в руки данду, он не достигнет ожидаемого результата — любви к Кришне. Истинный вайшнав должен целеустремленно изживать в себе даже намек на желание чувственных удовольствий или философских рассуждений и с готовностью выполнять указания своего духовного учителя. Постоянно памятуя о возвышенном положении истинного духовного учителя, ученик обретет прибежище у лотосных стоп Кришны.

    ТЕКСТ 23

    सर्वतो मनसोऽसङ्गम्
    आदौ सङ्गं च साधुषु ।
    दयां मैत्रीं प्रश्रयं च
    भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥२३॥

    сарвато манасо ’сангам
    адау сангам ча садхушу
    дайам маитрим прашрайам ча
    бхутешв аддха йатхочитам

    сарватах — повсюду; манасах — ума; асангам — отрешенность; адау — в начале; сангам — общение; са — и; садхушу — со святыми; дайам — сострадание; маитрим — дружба; прашрайам — благоговение; ча — и; бхутешу — ко всем живым существам; аддха — таким образом; йатха учитам — как подобает.

    Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материального общения и развивать отношения со своим духовным учителем и другими возвышенными преданными. Он должен быть милостивым к тем, кто находится в низшем положении, дружить с равными , и очень честно служить тем, кто находится на более высшей духовной ступени. Так он должен учиться должным образом обходиться со всеми живыми существами.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Мадхвачарья приводит отрывок из «Гаруда-пураны», в котором говорится, что к категории санта (святых) относятся полубоги, великие риши и благочестивые люди. В «Бхагавад-гите» сказано: трайгунйа-вишайа ведах — культура варнашрамы, о которой так много говорится на страницах Вед, предназначена, главным образом, для живых существ, находящихся под влиянием трех гун материальной природы. Веды учат этих обусловленных душ, что обрести материальное счастье можно только благочестивыми поступками. В этом смысле полубоги являют собой пример самых благочестивых существ из числа тех, на кого влияют гуны. Риши, великие святые-мистики, которые по своему желанию путешествуют по различным планетам вселенной и развивают в себе мистические способности, занимают более низкое положение, чем полубоги. И, наконец, люди на Земле, которые совершенным образом проводят ведические обряды, относятся к третьей, последней категории сантах, или святых. Но преданный Господа — вне гун материальной природы. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):

    мам ча йо ’вйабхичарена
    бхакти-йогена севате
    са гунан саматитйаитан
    брахма-бхуйайа калпате

    «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана». Господь Кришна здесь ясно дает понять: если преданный без отклонений следует правилам бхакти-йоги, значит, он находится за пределами влияния гун. Арджуне, который был бхактой Кришны, Господь Кришна советует преодолеть эти три материальные качества иллюзорного творения майи (ништраигунйо бхаварджуна). Но в восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.40) Кришна говорит:

    на тад асти притхивйам ва
    диви девешу ва пунах
    саттвам пракрити-джаир муктам
    йад эбхих сйат трибхир гунаих

    «Нигде в этом мире — ни здесь, ни на планетах полубогов — нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой». Исходя из этого, можно понять, что полубогов так же оскверняют материальные гуны, тогда как чистый преданный действительно становится гунатита, неподвластным воздействию майи.

    Из всего вышесказанного следует, что необходимо общаться с уттама-адхикари, чистым преданным Господа. Об этом уже говорилось ранее (Бхаг., 11.3.21):

    тасмад гурум прападйета
    джиджнасух шрейа уттамам
    шабде паре ча нишнатам
    брахманй упашамашрайам

    «Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив у него посвящение. Истинным гуру считают того, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить в истинности этих выводов других. Таких великих личностей, которые отбросили все материальные представления о жизни и приняли прибежище у Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями».

    Одновременно с этим следует избегать общения с материалистичными людьми, даже если они воспевают святые имена Кришны. Вот какой совет дает Рупа Госвами:

    кришнети йасйа гири там манасадрийета
    дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
    шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-
    ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

    Можно мысленно выражать почтение человеку, который воспевает святое имя Кришны, однако необходимо избегать близкого общения с материалистичными людьми, особенно с теми, кто привязан к сексу. Тамодварам йошитам санги-сангам. Общение с похотливым человеком, привязанным к женщинам, несомненно ведет в ад.

    Если же материалистичный человек обратится к чистому преданному, или преданному высшей категории, с искренним желанием узнать о духовном совершенствовании, такой милосердный преданный согласится общаться с ним, поскольку в данном случае смыслом общения будет прогресс в преданном служении Кришне. В результате такого общения даже материалистичные люди могут со временем стать чистыми преданными Кришны. Однако, если возвышенный преданный не может вовлечь материалистичного человека в преданное служение Кришне, подобное общение строго запрещено.

    В «Гаруда-пуране» утверждается:

    вишешатах своттамешу
    вина сангам на мучйате
    сва-ничешу ту девешу
    вина сангам на пурйате

    «Не общаясь с чистым преданным Господа, невозможно получить освобождение. А до тех пор, пока человек не начнет проливать милость на нижестоящих, в его жизни не будет глубины». Мы на практике убеждаемся в том, что участники Движения сознания Кришны, которые, проявляя сострадание, проповедуют послание Кришны, очень быстро развиваются духовно, и жизнь их наполняется трансцендентным счастьем. К тем же, кто считает сострадание пустым звуком и остается равнодушным к миссионерской деятельности Движения сознания Кришны, не приходит трансцендентное счастье; на это в процитированном стихе из «Гаруда-пураны» указывает слово пурйате. Не испытывая счастья духовного, эти люди, естественно, стараются наполнить свою жизнь счастьем материальным, ища его в чувственных удовольствиях, философских беседах, в отношениях с женщинами, в бесконечном чтении мирских романов, газет или журналов, и тому подобных развлечениях. Как пишет Шри Чайтанья Махапрабху, проповедническая деятельность Движения сознания Кришны сродни анандамбудхи-вардханам, океану постоянно растущего блаженства. В основе миссионерской деятельности лежит принцип дайам, сострадания к падшим. Общение с другими проповедниками вдыхает жизнь в тех, кто сам занят проповедью. Это называется маитрим, дружбой между равными. Способность проповедовать и необходимое руководство по распространению послания Кришны проповедники получают через прашрайам, смиренное служение лотосным стопам духовного учителя и других святых. Когда преданный под руководством истинного духовного учителя искренне проповедует сознание Кришны вместе с единомышленниками, он претворяет в жизнь наставление данного стиха «Шримад-Бхагаватам». Такой образ действий приведет его к сарвато манасо ’сангам, полной отрешенности от иллюзорной энергии Господа. Чайтанья Махапрабху провозгласил: лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа. Развивая привязанность к преданным Господа, человек делает свою жизнь совершенной, возвращаясь домой, обратно к Богу.

    Безусловно, человека, который ведет греховную жизнь и тем самым пренебрегает указанием Верховной Личности Бога, невозможно назвать милосердным. Пренебрегая своим изначальным положением частицы Верховного Господа и все сильнее увязая в материальной иллюзии, заставляющей нас считать себя «американцем», «русским», «индийцем», «чернокожим», «белым» и так далее, человек добровольно губит свою душу и не может ни к кому испытывать сострадания. Нельзя считать милосердным и тех, кто, употребляя в пищу мясо, рыбу и яйца, поддерживает убийство животных. Иногда люди думают, что истинно религиозный человек — это тот, кто никому не причиняет вреда. Однако сейчас мы пребываем в невежестве и потому плохо представляем себе, к каким последстиям приведут наши нынешние поступки. Не зная тонких законов природы, человек не должен хвастать тем, что якобы не причиняет никому вреда и потому стал истинно религиозным. Человек становится религиозным, если соглашается следовать законам Бога, которые Сам Господь дал в «Бхагавад-гите». До тех пор, пока живое существо ослеплено собственными выдумками, увлекающими его, подобно морским волнам, в туманные дали, оно не поймет путь преданного служения Верховной Личности Бога. Философские размышления, основанные на нашем собственном опыте взаимодействия с разнообразными продуктами иллюзорной энергии Господа, не годятся для того, чтобы открыть нам совершенное знание. Необходимо оставить общение с материалистами и найти общество чистых преданных Господа, которые сутки напролет служат Верховному Господу и стремятся порадовать Его.

    Нужно стремиться к общению с теми, кто достиг больших успехов в преданном служении. Духовный прогресс можно измерять отрешенностью от чувственных удовольствий и способностью давать сознание Кришны другим. В связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба — «Разве можно обрести освобождение, прекратив служить вайшнавам?» Тот, кто служит лотосным стопам чистых преданных, сразу же получает духовное знание. Любые удовольствия материального мира со всеми его многоликими сексуальными фантазиями и попытками сравняться с Богом теряют всякую привлекательность для того, кто обрел милость лотосных стоп чистого преданного Кришны. Весь материальный мир можно уподобить крошечному пузырю в океане. Материальная вселенная покоится на духовной энергии Господа, брахмаджьоти, словно пузырек, плывущий по бескрайним океанским просторам. Служа лотосным стопам чистых преданных, мы погружаемся в океан вечного счастья и познаём свое изначальное положение слуги Кришны. Милость вайшнавов не знает границ, и тот, кому довелось ощутить ее на себе, начинает стремиться только к лотосным стопам Кришны, забывая о призрачных мирских удовольствиях и умозрительных размышлениях. И философский поиск безличной истины, и пустые грезы, связанные с обществом, дружбой и любовью, — все это просто различные уловки майи, с помощью которых она обманывает обусловленную душу и держит ее в постоянном разочаровании. Однако милость вайшнавов — это реальность, обладающая той же силой, что и Сам Кришна.

    ТЕКСТ 24

    शौचं तपस्तितिक्षां च
    मौनं स्वाध्यायमार्जवम् ।
    ब्रह्मचर्यमहिंसां च
    समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयोः ॥२४॥

    шаучам тапас титикшам ча
    маунам свадхйайам арджавам
    брахмачарйам ахимсам ча
    саматвам двандва-самджнайох

    шаучам — чистота; тапах — аскетичность; титикшам — терпимость; ча — а также ; маунам — молчаливость; свадхйайам — изучение Вед; брахмачарйам — воздержание от половых отношений; ахимсам — отказ от насилия; ча — и; саматвам — невозмутимость; двандва-самджнайох — в ситуациях, воспринимаемых как проявления двойственности.

    Чтобы служить духовному учителю ученик должен научиться чистоте, аскетизму, терпению, умению хранить молчание, простоте, целомудрию, ненасилию. Он должен изучать Ведическое знание и достичь уравновешенности перед лицом материальной двойственности, такой как холод и тепло, счастье и страдание.

    КОММЕНТАРИЙ: Под словом шаучам, или «чистоплотность», подразумевается как внешняя, так и внутренняя чистота. Снаружи чистоту поддерживают, омываясь с мылом хотя бы раз в день, а самое лучшее — три раза в день. А внутренне чистым человек считается, когда он свободен от скверны гордыни и эгоизма. Тапах, аскетичность, означает, что человек, не поддаваясь иррациональным импульсам, возникающим в уме, продолжает исполнять свои обязанности. Особую опасность для человека представляют гнев, который вспыхивает, как огонь, и сексуальное желание. Не властвуя над импульсами похоти, гнева и жадности, люди теряют способность здраво рассуждать. Человеческая жизнь — это уникальная возможность положить конец невыносимым страданиям, связанным, в первую очередь, с рождением, смертью, старостью и болезнями. Как утверждается в «Вишну-пуране»,

    варнашрамачара-вата
    пурушена парах пуман
    вишнур арадхйате пантха
    нанйат тат-тоша-каранам

    Духовное совершенство доступно любому человеку, если он будет посвящать всю свою деятельность и ее плоды Верховной Личности Бога, Вишну. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.45): све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах. Не нужно принимать монашеский образ жизни, не нужно становиться йогом и уходить в лес; совершенство можно обрести, посвящая Верховному Господу свой труд. О том же говорит и Бхактивинода Тхакур: намашрайа кари’ йатане туми, тхакаха апана кадже. Если человек искренне примет прибежище в святых именах Кришны, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сможет обрести духовное совершенство, не прекращая заниматься своими повседневными делами. Когда же, к несчастью, человек пренебрегает правилами цивилизованной жизни, которые запрещают незаконный секс, мясо, одурманивающие вещества и азартные игры, его захлестывают волны похоти и гнева, полностью скрывая от его взора реальность духовной жизни и погружая его сознание в призрачные картины временного материального тела. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.39):

    авритам джнанам этена
    джнанино нитйа-ваирина
    кама-рупена каунтейа
    душпам уренаналена ча

    «Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню». Следовательно, слово тапах, употребленное в этом стихе, означает, что нужно исполнять свои обязанности, не теряя самообладания и не позволяя вожделению, гневу и жадности выбивать себя из колеи.

    Слово титикшам, «терпимость», значит, что трансценденталист должен уметь прощать. Материальный мир изобилует затруднительными ситуациями, и, пока человек не научится прощать, его будет преследовать желание отомстить, которое отравит его духовное сознание. Маунам, или «молчаливость», означает, что человек не должен вести бесполезных, пустых разговоров; нужно обсуждать вопросы, актуальные для всех: например, как возвратиться домой, обратно к Богу. Полное молчание — признак невежества; камень молчит, поскольку ему недостает сознания. Поскольку каждое явление в материальном мире имеет свою духовную противоположность, в Ведах встречаются предписания как негативного, так и позитивного характера. Негативному запрету говорить соответствует позитивное указание всегда говорить о Кришне. Сататам киртайанто мам. Нужно всегда говорить о Верховном Господе, повторяя Его святое имя и воспевая Его славу, игры, спутников и так далее. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано: шротавйах киртитавйаш ча дхйейах пуджйаш ча нитйада. Нужно всегда слушать о Кришне, Верховной Личности Бога, прославлять Его, медитировать на Него и поклоняться Ему. В двадцать первом стихе этой главы утверждалось: шабде паре ча нишнатам. Истинный духовный учитель — знаток шабде паре, трансцендентного звука, который описывает духовный мир. Никто не в состоянии искусственно не думать ни о чем или постоянно молчать, как советуют нам глупые сторонники выдуманных методов йоги и медитации. Просто следует быть настолько погруженным в служение Кришне и с такой любовью прославлять Его, чтобы у нас на пустые разговоры не осталось бы времени. В этом смысл слова маунам.

    Свадхйайам означает, что человек должен в меру своих возможностей изучать Веды, а также передавать эти знания другим. В «Бхагавад-гите» говорится, что брахман должен обладать как гьяной, так и вигьяной, то есть он должен знать писания и уметь применить их на практике. Изучать нужно, в первую очередь, те книги, благодаря которым усиливается наше желание служить Верховной Личности Бога. Его Божественная Милость Ом Вишнупада Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттарашата Шри Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада всего за несколько лет создал целую библиотеку трансцендентного знания, и сейчас мы являемся свидетелями того, как искренние читатели в самых разных уголках нашей планеты, применяя принцип свадхйайам по отношению к этим книгам (таким как «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гита как она есть», «Чайтанья-чаритамрита» и «Нектар преданности»), начинают испытывать экстатическое, неудержимое желание служить Верховной Личности Бога. Благодаря этой трансцендентной литературе Международное общество сознания Кришны расширяется день ото дня. Свадхйайам не имеет ничего общего ни с академическим анализом, ни с самовольными интерпретациями священных писаний. Также не следует пытаться прослыть так называемым ученым, читая все книги подряд. Изучать нужно те книги, которые по-настоящему вдохновляют нас в духовной жизни, прибавляя нам знаний и отрешенности, и замечательным примером такой литературы могут служить произведения Шрилы Прабхупады.

    Слово арджавам значит «простота», или «прямота», «открытость». Шрила Шридхара Свами приводит синоним слова «прямота»: сваччхатам, то есть «чистота», или «прозрачность». Тот, кто нечист сердцем, выбирает в жизни нечистые, кривые пути. Прямота не означает, что мы должны под видом правды оскорблять других. Это значит, что человек должен смиренно говорить истину. Под словом брахмачарйам, «воздержание от половой жизни», подразумевается как полный отказ от общения с женщинами, так и строгое следование ведическим принципам семейной жизни, допускающим половую жизнь в целях зачатия благочестивых детей. Слово ахимсам указывает на то, что нельзя применять насилие ни к каким живым существам. По-настоящему следовать ахимсе невозможно, если не разбираться в сложных законах кармы, заставляющих живое существо наслаждаться или страдать. В конце концов, мир полон насилия, и законы природы, согласно которым к нам приходят старость, болезни и смерть, сами по себе являются инструментом насилия. Следовательно, совершенная ахимса заключается в том, чтобы побудить других предаться Кришне и тем самым освободиться из-под гнета законов материальной природы.

    Саматвам двандва-самджнайох означает необходимость сохранять спокойствие, сталкиваясь с проявлениями материальной двойственности, неизбежно вызывающими беспокойство. В «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна говорит:

    матра-спаршас ту каунтейа
    шитошна-сукха духкха-дах
    агамапайино ’нитйас
    тамс титикшасва бхарата

    «О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым».

    ТЕКСТ 25

    सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां
    कैवल्यमनिकेतताम् ।
    विविक्तचीरवसनं
    सन्तोषं येन केनचित् ॥२५॥

    сарватратмешваранвикшам
    каивалйам аникетатам
    вивикта-чира-васанам
    сантошам йена кеначит

    сарватра — повсюду; атма — свое истинное «я»; ишвара — Верховную Личность Бога; анвикшам — медитировать, постоянно созерцая; каивалйам — в уединении; аникетатам — не имея постоянного жилища; вивикта-чира — в куски ткани, найденные в заброшенных местах; васанам — облачившись; сантошам — удовлетворение; йена кеначит — что бы ни случилось.

    Человек должен практиковать медитацию, рассматривая себя, как вечную сознающую духовную душу, и видя Господа, как абсолютного правителя всего. Чтобы углубить свою медитацию, нужно жить в уединенном месте не имея постоянного пристанища. Не стараясь украшать временное материальное тело, нужно довольствоваться любой одеждой, даже лохмотьями. Нужно научиться быть довольным тем, что имеешь.

    КОММЕНТАРИЙ: Под уединенным местом, каивалйам, имеется в виду место, где нет мирских тревог. Следовательно, жить нужно с вайшнавами, основная цель которых — развить в себе сознание Кришны. Попытавшись в наше время, в Кали-югу, вести жизнь одинокого скитальца, мы просто опустимся на самое дно жизни или сойдем с ума. Аникетатам означает, что человеку не следует упиваться эфемерными радостями родного очага, который может быть в любую минуту разрушен непредвиденными бедами, приходящими к людям в результате их прошлых поступков. В современном мире никто не станет одеваться в древесную кору или выброшенные лохмотья. В прошлые века в человеческом обществе заботились о тех, кто ради духовного развития совершал тапасью, аскезу. Но в наши дни самое главное — распространять среди людей послание «Бхагавад-гиты». Поэтому вайшнавам, чтобы не отпугивать обусловленных душ суровым аскетизмом, следует одеваться чисто и аккуратно. В Кали-югу обусловленные души сверх меры привязаны к чувственным удовольствиям, и крайне строгий аскетизм не просто не приветствуется, но осуждается как преступное отрицание плоти. Конечно, в духовной жизни, чтобы продвигаться вперед, требуется совершать аскезу. Но Шрила Прабхупада, успешно распространяя Движение сознания Кришны, на собственном примере показал, что для привлечения людей к сознанию Кришны можно использовать любые материальные средства. Поэтому, распространяя сознание Кришны, вайшнавы иногда носят обычную одежду. В любом случае, необходимо учиться тому, как оставаться удовлетворенным в любых материальных условиях. Это поможет нам в момент смерти. Согласно утверждению «Бхагавад-гиты», сознание, которое мы сформировали на протяжении жизни, переносит нас в следующее тело. Следовательно, наша жизнь — это своего рода практика, которая поможет нам в тяжелую минуту смерти сосредоточить наш ум на Абсолютной Истине.

    ТЕКСТ 26

    श्रद्धां भागवते शास्त्रे
    ऽनिन्दामन्यत्र चापि हि ।
    मनोवाक्कर्मदण्डं च
    सत्यं शमदमावपि ॥२६॥

    шраддхам бхагавате шастре
    ’ниндам анйатра чапи хи
    мано-вак-карма-дандам ча
    сатйам шама-дамав апи

    шраддхам — вера; бхагавате — повествующие о Верховном Господе; шастре — в писания; аниндам — не понося; анйатра — другие; ча — также; апи хи — воистину; манах — ум; вак — речь; карма — действия; дандам — строгий контроль; ча — и; сатйам — правдивость; шама — владеть умом; дамау — и внешними чувствами; апи — тоже.

    Человек должен твёрдо верить в священные писания, повествующие о Верховной Личности Бога . В то же время нужно избегать критики в адрес остальных писаний. Нужно строго контролировать свои ум, речь  и действия, всегда говорить только правду и подчинить себе чувства.

    КОММЕНТАРИЙ: В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) шраддха, или вера, определяется следующим образом:

    ‘шраддха’-шабде — вишваса кахе судридха нишцайа
    кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

    «Шраддха — это твердая, глубокая убежденность в том, что трансцендентное любовное преданное служение Кришне уже включает в себя всю остальную деятельность. Такая вера необходима для того, чтобы человек мог преданно служить Господу». Поэтому преданный не должен сомневаться, что, следуя наставлениям бхагавата-шастр, раздела Вед, в которых не косвенно, но прямо говорится о преданном служении Верховной Личности Бога, он легко обретет все знание и достигнет совершенства жизни.

    Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, слова мано-вак-кайа-дандам («строгий контроль ума, речи и действий») — это манаса-вачика-кайика-викарма-рахитйам, решительный отказ от всех греховных поступков на уровне ума, речи или действий. Шрила Прабхупада повторял снова и снова, что контроль чувств не подразумевает остановку деятельности чувств, как у мертвеца; напротив, нужно говорить, мыслить и действовать, однако все это должно быть задействовано в служении Кришне. Шрила Рупа Госвами пишет в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187):

    иха йасйа харер дасйе
    кармана манаса гира
    никхиласв апй авастхасу
    дживан-муктах са учйате

    «Человек, который служит Кришне своим телом, умом, разумом и словами, является освобожденной душой, даже если находится в материальном мире и, на первый взгляд, занимается разнообразной материальной деятельностью». Служа Кришне своими чувствами, умом, разумом и речью сутки напролет, человек обретает викарма-рахитйам, свободу от запрещенной, греховной деятельности. В «Бхагавад-гите» (7.28) Господь Кришна говорит, что только те благочестивые существа, которые полностью избавились от греха (викарма-рахита), могут освободиться от иллюзорной двойственности материальной природы (саматвам двандва-самджнайох). Господь говорит:

    йешам тв анта-гатам папам
    джананам пунйа-карманам
    те двандва-моха-нирмукта
    бхаджанте мам дридха-вратах

    «Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя служению Мне». Его Божественная Милость Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «В этом стихе объясняется, кто может подняться на трансцендентный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти. Только тот, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки и освободился от последствий своих грехов, может встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистое знание о Верховной Личности Бога. Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога и входят в состояниие транса. Так они поднимаются на духовный уровень. Достичь этого уровня можно, действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии».

    Шрила Мадхвачарья, цитируя «Брахманда-пурану», пишет: «У человека должна быть твердая вера в „Шримад-Бхагаватам“ и прочие трансцендентные произведения, которые открыто прославляют Верховную Личность Бога. Также следует верить в вайшнава-тантры, изначальные Веды и пятую Веду — Махабхарату, в состав которой входит „Бхагавад-гита“. Учение Вед появилось с дыханием Вишну, а в письменном виде это знание изложил Шрила Вьясадева, воплощение Вишну. Отсюда следует, что Господь Вишну и есть автор всех ведических писаний.

    Существуют и другие ведические произведения, именуемые кала-видья, в которых изложено знание о материальных науках и искусствах. Поскольку все эти ведические искусства и науки в конечном счете можно использовать в преданном служении Кешаве, Верховной Личности Бога, святые, живущие в отречении, никогда не должны с пренебрежением отзываться о таких, на первый взгляд, мирских произведениях. Все эти разделы Вед косвенно связаны с Верховным Господом, и, понося их, можно легко попасть в ад.

    Шраддха — это определенный склад ума, в котором зародилась вера. У веры есть два аспекта. Первый аспект — это глубокая убежденность в том, что каждое утверждение Вед, к какому бы разделу ведическсй литературы оно ни относилось, является истинным. Иначе говоря, шраддха, или вера, — это признание непогрешимости Вед. Второй аспект веры представляет собой убежденность в том, что человеку для достижения цели жизни необходимо следовать определенным предписаниям Вед. Преданный Верховного Господа должен приложить первый аспект веры к разного рода кала-видьям, ведическим материальным искусствам и наукам, однако ему не следует считать эти писания источником указаний для достижения его личной цели жизни. Также преданный не должен следовать никаким указаниям Вед, если они в чем-то противоречат вайшнавским писаниям, таким как Панчаратра.

    Таким образом, человек должен уверовать в то, что все ведические произведения косвенно или прямо говорят о Верховной Личности Бога, и воздерживаться от критики в адрес какого бы то ни было раздела Вед. Критика любого ведического произведения ведет к темнейшему невежеству, что справедливо даже для Господа Брахмы, не говоря уже об остальных созданиях вплоть до неподвижных деревьев и камней. Поэтому суры (полубоги, великие мудрецы и верные слуги Господа) должны знать, что Панчаратра, а также четыре Веды, изначальный вариант „Рамаяны“, „Шримад-Бхагаватам“, остальные Пураны и Махабхарата — все это ведические произведения, утверждающие верховенство Верховной Личности Бога и уникальность положения трансцендентных преданных Господа в соответствии с уровнем их духовного развития. Любое другое восприятие ведической литературы ошибочно. Главная задача всех авторитетных писаний — ?донести до человека, что Верховная Личность Бога повелевает всем и вся и что преданные Господа неотличны от Него, хотя они и подразделяются на разные уровни согласно своим духовным достижениям». Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведайш ча сарваир ахам эва ведйо / веданта-крид веда-вид эва чахам — «Цель изучения всех Вед — постичь Меня. Я — истинный составитель Веданты и знаток всех Вед». Вот еще одно похожее утверждение Господа:

    йасмат кшарам атито ’хам
    акшарад апи чоттамах
    ато ’сми локе веде ча
    пратхитах пурушоттамах

    «Будучи трансцендентным и величайшим, Я выше всех — бренных и неизменных, и потому во всем мире Меня славят как Верховную Личность» (Б.-г., 15.18).

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что до тех пор, пока человек не сделает своим прибежищем лотосные стопы истинного духовного учителя-вайшнава, он не сможет развить в себе божественные качества, о которых говорилось в предыдущих стихах. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. В связи с этим он цитирует следующее утверждение:

    арчайитва ту говиндам
    тадийан нарчайет ту йах
    на са бхагавато джнейах
    кевалам дамбхиках смритах

    «Тот, кто поклоняется Господу Говинде, не поклоняясь Его верным слугам, — никакой не преданный Господа, а всего-навсего жертва гордыни». Тому, кто принял прибежище у лотосных стоп чистого преданного Кришны, легко поклоняться и Самому Господу.

    Предавшейся душе не нужны ни искусственные аскезы, ни покаяния. Следующий отрывок из «Нарада-панчаратры», который цитирует Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, служит тому примером:

    арадхито йади харис тапаса татах ким
    нарадхито йади харис тапаса татах ким
    антар бахир йади харис тапаса татах ким
    нантар бахир йади харис тапаса татах ким

    «Зачем нужны суровые аскезы тому, кто поклоняется Господу Хари? И разве спасут они того, кто не поклоняется Господу Хари? Что могут дать аскезы тому, кто понял, что Господь Хари пребывает внутри и снаружи всего сущего? И в чем смысл аскез, если если человек не понимает, что Господь Хари вездесущ?» Вайшнав всегда с преданностью служит Кришне. Если же преданный, вместо того чтобы думать, как лучше служить Кришне, переключается на суровую аскезу и медитирует на процесс принятия и отвержения материальных объектов, поддаваясь при этом гордыне, все его так называемые аскезы становятся помехой на пути преданного служения.

    Преданный не должен всерьез принимать тех, кто, жонглируя словами, говорит что-то дурное о служении Господу. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что преданное служение лотосным стопам Верховного Господа — это единственный способ достичь высшего совершенства жизни. По этой причине вайшнавы не читают книги школы майявады с их ошибочными аргументами или писания категории карма-канда, в которых под вывеской религии проповедуется удовлетворение чувств. Так преданные практикуют маунам, безмолвие. Если человек поддается мирской скорби, не обретя мгновенного успеха на пути самоосознания, или же если он, прельстившись чувственными удовольствиями, пытается найти опору в материалистичных людях и доктринах, развитие его преданного служения тут же останавливается. Подобным образом, если преданный проявляет любовь к вещам, отделенным от Кришны, или пытается найти недостатки в преданном служении или философии «Бхагавад-гиты», чтобы оправдать собственную привязанность к чувственным наслаждениям, в основе которых лежит неспособность видеть все связанным с Кришной, духовное просветление для такого преданного становится весьма затруднительным. Эта иллюзорная концепция называется двитийабхинивеша, поглощенность иллюзией. С другой стороны, если человек привязан к звукам Вед, которые дошли до него через вайшнава-парампару, осознавших себя учителей, и увлеченно воспевает святые имена Бога, кришна-нама-киртану, его практика мауны, молчания является совершенной.

    Следует избегать праджалпы, пустых разговоров, не имеющих отношения к преданному служению. Искуственное сдерживание чувств, без прославления Верховного Господа, не может считаться духовным совершенством. В качестве примера приводят домашних животных. Будучи отделенными друг от друга в загонах, животные не вступают в половые отношения, однако от этого они не становятся брахмачари, студентами духовной науки. Аналогичным образом ни заумная аргументация, ни кратковременная аскеза не приведут к духовному росту. Нужно смиренно внимать звукам Вед, особенно тем из них, которые собраны в «Бхагавад-гите» Самим Господом. Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предупреждает нас, что вера в этику буддистов и джаинов, философские концепции которых не оставляют места для Бога, является духовным самоубийством, даже если там идет речь об ахимсе, непричинении вреда живому. Обуздание чувств путем аскезы и грандиозные социальные преобразования, призванные сделать чувственные удовольствия доступными широким массам, — все это просто безбожные попытки создать противоестественную систему человеческого общества, в которой никто и никогда не сможет понять, что у каждого живого существа есть вечные отношения с Верховной Личностью Бога, естественным лидером общества. Грубо попирая возможность, предоставляемую человеческой жизнью, — возможность возродить свои вечные отношения с Кришной, — так называемые моралисты под именем этики творят величайшее насилие над всеми людьми. Кришнадас Кавираджа Госвами пишет:

    шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара
    вичара кариле читте пабе чаматкара

    «Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади 8.15).

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как маха-бхагавата, чистый преданный, воспринимает Господа и Его творение: он понимает, что и духовный и материальный миры неотличны от Господа Кришны, но в то же время Враджендра-нандана, Кришна, всегда занимает особое положение благодаря Своей уникальной способности привлекать всех и вся. Чистый преданный Господа не считает ни тонкое, ни грубое тело своим вечным пристанищем, поэтому его называют аникетана, тем, у кого нет постоянного жилища. Поскольку дом и семья — это своего рода продолжение тела, такие продукты материальной энергии нельзя считать истинным пристанищем. Чайтанья Махапрабху говорит:

    айи нанда-тануджа кинкарам
    патитам мам вишаме бхавамбудхау
    крипайа тава пада-панкаджа-
    стхита-дхули-садришам вичинтайа

    «О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп» (Шикшаштака, 5). Преданный должен понимать, что его вечное место — в пыли лотосных стоп Верховной Личности Бога. Вайшнав должен отвергнуть чувственные удовольствия всех трех видов: доступные тем, кто живет в лесу (царство гуны благости), тем, кто живет в городе (царство гуны страсти), и тем, кто живет в игорных домах (царство гуны невежества). Распространяя сознание Кришны, чистый преданный может путешествовать по всей планете, но ни одно материальное место он не должен принимать за свое вечное пристанище. Тот, кто по-настоящему глубоко осознал это, может стать триданди-санньяси и во всем полагаться только на Господа.

    Имперсоналисты не в состоянии понять, как преданные Господа, видя вечную разницу между собой и Господом, в то же время воспринимают весь мир неотличным от Господа. Те, кто стремится обрести знание через размышления, основанные на их собственном скудном опыте восприятия материального космоса, не могут понять трансцендентную реальность ачинтья-бхедабхеда-таттвы, одновременного единства и различия Абсолютной Истины и Ее творения. Метод обретения такого знания дан в этих стихах, начиная со слов тасмад гурум прападйета. Человеку рекомендуется принять истинного духовного учителя и служить ему, следуя указаниям, данным в последних стихах. Суть этих указаний сводится к следующему: нужно отказаться от общения с теми, кто придерживается философии майявады, с теми, кто проводит религиозные обряды ради обретения материальных благ, и с теми, кто не интересуется высшей целью жизни; вместо этого следует постоянно общаться с преданными Верховной Личности Бога. Неофит в гордыне своей порой воображает себя великим преданным Бога, не общаясь при этом с другими преданными, но без такого общения никто не может по-настоящему развить в себе сознание Кришны.

    ТЕКСТЫ 27–28

    श्रवणं कीर्तनं ध्यानं
    हरेरद्भुतकर्मणः ।
    जन्मकर्मगुणानां च
    तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥२७॥
    इष्टं दत्तं तपो जप्तं
    वृत्तं यच्चात्मनः प्रियम् ।
    दारान् सुतान् गृहान् प्राणान्
    यत्परस्मै निवेदनम् ॥२८॥

    шраванам киртанам дхйанам
    харер адбхута-карманах
    джанма-карма-гунанам ча
    тад-артхе ’кхила-чештитам

    иштам даттам тапо джаптам
    вриттам йач чатманах прийам
    даран сутан грихан пранан
    йат парасмаи ниведанам

    шраванам — слушание; киртанам — воспевание; дхйанам — медитация; харех — о Верховном Господе, Хари; адбхута-карманах — чьи деяния поразительны; джанма — о Его воплощениях; карма — развлечениях; гунанам — трансцендентных качествах; ча — и; тат-артхе — ради Него; акхила — все; чештитам — усилия; иштам — любое поклонение; даттам — любая благотворительность; тапах — аскеза; джаптам — какие бы мантры ни воспевал человек; вриттам — благочестивые поступки; йат — что; ча — также; атманах — человеку; прийам — дорого; даран — жена; сутан — сыновья; грихан — дом; пранан — жизненный воздух; йат — который; парасмаи — Всевышнему; ниведанам — подношение.

    Человек должен слушать, прославлять и размышлять об удивительном явлении, деяниях и качествах Верховного Господа. Нужно выполнять свою ежедневную деятельность а также жертвоприношения, покаяние и раздачу милостыни, воспевание мантр и другую благочестивую деятельность исключительно как подношение для удовлетворения Господа. Что бы ни доставляло человеку наслаждение, он должен немедленно предлагать Верховному Господу, даже жену, детей, дом и свою жизненную энергию.

    КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.27) Господь Кришна дает следующий наказ:

    йат кароши йад ашнаси
    йадж джухоши дадаси йат
    йат тапасйаси каунтейа
    тат курушва мад-арпанам

    «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии: «Долг каждого человека — строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах ни забывать о Кришне. Всем нам приходится трудиться, чтобы поддерживать душу в теле, и здесь Кришна рекомендует весь свой труд посвящать Ему. Никто не может обходиться без пищи, но питаться следует остатками пищи, предложенной Кришне. Каждый цивилизованный человек совершает какие-либо религиозные обряды и ритуалы; поэтому Кришна говорит: „Принеси свои дары Мне“. Это значит, что все имеющиеся у нас излишки денег необходимо использовать для развития Движения сознания Кришны. В наше время многие стремятся заниматься медитацией, что в нынешний век не очень практично, но тот, кто постоянно медитирует на Кришну, повторяя на четках мантру Харе Кришна, безусловно, самый великий йог и мистик, по словам Самого Кришны, приведенным в шестой главе „Бхагавад-гиты“».

    Многие люди, интересующиеся сознанием Кришны, не знают, что делать с материальным богатствами, известностью и навыками, которые они приобрели в результате своей прошлой материальной деятельности. По словам Шрилы Дживы Госвами, в этих двух стихах таким людям дается совет: поднести все материальные приобретения, полученные в результате прошлой кармы, Верховной Личности Бога. Свою популярность, образование, богатство — все это нужно использовать для выполнения миссии Верховной Личности Бога. Порой завистливые материалисты спрашивают, зачем нужно тратить свои средства и образование на служение Богу, когда можно задействовать это для наслаждений временного материального тела. Но, чем бы мы ни владели, все это, в том числе и наше тело, в конечном счете принадлежит Верховному Господу — Тому, кто творит, поддерживает и разрушает мироздание. Поэтому нужно благодарить судьбу за то, что мы можем использовать свои так называемые богатства в преданном служении Господу. В противном случае, как утверждается в «Бхагавад-гите», мритйух сарва-хараш чахам: в момент смерти Верховный Господь предстанет перед нами как мритйу, олицетворенная смерть, и силой отнимет все, чем мы владеем. Поэтому все наши достояния нам следует по собственной воле принести к лотосных стоп Господа, а самим жить счастливо и наслаждаться благими результатами этого подношения.

    Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, тапах, аскеза, означает, что нужно следовать определенным обетам, например воздерживаться дважды в месяц, в экадаши, от бобовых и злаков. Под словом джаптам подразумевается повторение святых имен Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Далее Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разъясняет, что предложить Господу свою жену, детей и дом — значит превратить своих родственников в вайшнавов. Вместо того, чтобы в погоне за социальным статусом раздувать в себе гордыню, всем членам семьи необходимо получить образование, которое позволит им увидеть себя вечными слугами Верховного Господа. Если вся домочадцы преданно служат Господу, в семье воцаряется удивительная атмосфера.

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что человек, не прошедший через посвящение в бхагавата-дхарму, будет руководствоваться в своих действиях сомнительным знанием, добытым с помощью грубых материальных чувств. Равнодушный к возвышенным повествованиям о вечном явлении Господа, Его играх и бесчисленных трансцендентных качествах, такой неверующий-материалист живет только своими мирскими утехами. Но тот, кто осознал реальность Верховной Личности Бога, раскрытую в авторитетных ведических произведениях, может стать триданди-саньяси, или, в крайнем случае, просто держать под контролем свою телесную деятельность, мышление и речь и так, обуздав себя, сосредоточиться на Абсолютной Истине. Тогда все желания человека, все, что он жертвует, все его аскезы и мантры, которые он повторяет, — иначе говоря, он сам, его дети, жена и его жизненный воздух — все превращается в его искренний дар Верховному Господу. Если человек непрестанно слушает повествования о Верховном Господе из правильного источника и всю свою деятельность направляет на служение Господу, не занимаясь ничем другим, его считают твердо закрепившимся на уровне бхагавата-дхармы.

    ТЕКСТ 29

    एवं कृष्णात्मनाथेषु
    मनुष्येषु च सौहृदम् ।
    परिचर्यां चोभयत्र
    महत्सु नृषु साधुषु ॥२९॥

    эвам кришнатма-натхешу
    манушйешу ча саухридам
    паричарйам чобхайатра
    махатсу нришу садхушу

    эвам — таким образом; кришна-атма-натхешу — по отношению к тем, кто принял Кришну господом своей души; манушйешу — люди; ча — и; саухридам — дружба; паричарйам — служение; ча — и; убхайатра — оказываемое обоим (относится либо к движущимся и неподвижным существам, либо к Господу и Его преданным); махатсу — (особенно) чистым преданным Господа; нришу — людям; садхушу — тем, чье поведение безупречно.

    Следует быть дружелюбным и с преданными Господа и с обычными людьми. Нужно служить всем живым существам в особенности  чистым преданным Господа и садху.

    КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, высшая обязанность преданного Верховного Господа — подружиться с теми, кто всецело предался Кришне, то есть достиг шаранагати, прибежища у лотосных стоп Господа. Служить нужно и Господу, и Его преданным, потому что Господу больше нравится, когда искренне служат Его преданным. Недостаточно лишь формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и всему, что связано с Господом. Необходимо на деле служить представителям Господа, маха-бхагаватам.

    ТЕКСТ 30

    परस्परानुकथनं
    पावनं भगवद्यशः ।
    मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्
    निवृत्तिर्मिथ आत्मनः ॥३०॥

    параспаранукатханам
    паванам бхагавад-йашах
    митхо ратир митхас туштир
    нивриттир митха атманах

    параспара — совместные; анукатханам — обсуждения; паванам — очищающие; бхагават — о Верховном Господе; йашах — славе; митхах — взаимная; ратих — нежная привязанность; митхах — взаимно; туштих — удовлетворение; нивриттих — избавление от материальных страданий; митхах — взаимно; атманах — души?.

    Нужно общаться с преданными Господа, обсуждая и воспевая Его славу. Этот процесс наиболее очистителен. Развивая личные взаимоотношения, преданные обретают счастье. Так вдохновляя друг друга, они избавляются от материальных страданий.

    КОММЕНТАРИЙ: Как замечает Шрила Шридхара Свами, те, кто в значительной степени развили в себе сознание Кришны, не должны завидовать друг другу или затевать ссоры. Оставив все эти мирские привычки, они должны собираться и воспевать славу Верховного Господа. Это поможет им очиститься. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур напоминает, что прославление Верховного Господа обладает особой силой, когда в этом участвуют чистые преданные. Когда преданные погружаются в санкиртану, воспевая вместе славу Господа, они испытывают высочайшее трансцендентное счастье и удовлетворение. Тем самым они побуждают друг друга отказаться от материальных удовольствий, основой которых являются недозволенные половые отношения. Преданный обратится к своему другу: «Я вижу, ты отказался от чувственных наслаждений. Раз так, то с сегодняшнего дня я тоже перестану заниматься всем этим».

    Следует учиться тому, как усиливать свою любовь к преданным, как доставлять им удовольствие и как отказываться от объектов чувственного восприятия, бесполезных в служении Кришне. Кроме того, нужно пытаться воспринимать всю вселенную как инструмент для служения Господу. Привязанность к объектам чувств исчезнет сама собой, если использовать эти предметы в служении Кришне, а проводя все свое время в кругу преданных, можно испытать всевозрастающий трансцендентный экстаз, если обсуждать с ними «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». Поэтому всякий, кто хочет избежать соблазнов майи в виде чувственных наслаждений, должен постоянно общаться с чистыми преданными Господа, которые слушают исключительно повествования о Господе, славят только Господа и выполняют на Земле только Его миссию.

    Шрила Мадхвачарья говорит, что дружбу следует развивать не только с преданными, но и с полубогами, управляющими вселенной от имени Господа. Так человек сможет жить в этом мире, не зная тревог.

    ТЕКСТ 31

    स्मरन्तः स्मारयन्तश्च
    मिथोऽघौघहरं हरिम् ।
    भक्त्या सञ्जातया भक्त्या
    बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥३१॥

    смарантах смарайанташ ча
    митхо ’гхаугха-харам харим
    бхактйа санджатайа бхактйа
    бибхратй утпулакам танум

    смарантах — вспоминая; смарайантах ча — и напоминая; митхах — друг другу; агха-огха-харам — который избавляет преданных от всего неблагоприятного; харим — Верховную Личность Бога; бхактйа — преданностью; санджатайа — пробужденной; бхактйа — преданностью; бибхрати — обладает; утпулакам — движимое экстазом; танум — тело.

    Преданные Господа постоянно обсуждают славу Личности Бога . Они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Следуя принципам бхакти-йоги они доставляют наслаждение Личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное и тогда в их телах проявляются признаки трансцендентного экстаза.

    КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово агхаугха-харам. Агха указывает на нечто неблагоприятное, или греховное. Живое существо по природе своей бессмертно, исполненно блаженства и знания, сач-чит-ананда-виграха, но, пренебрегая своими вечными отношениями с Кришной, Личностью Бога, оно занимается греховной деятельностью, навлекая тем самым на себя материальные страдания. Цепную реакцию греховных поступков называют огха, волной неослабных страданий. Но Кришна — агхаугха-харам харим: Он избавляет преданных от последствий всех греховных поступков и дает им возможность еще в этом мире испытать непостижимое блаженство, которым проникнуто царство Бога.

    Из слов бхактйа санджатайа бхактйа следует, что существует два вида бхакти: садхана-бхакти и рагануга-бхакти. В своей книге «Нектар преданности» Шрила Прабхупада подробно объясняет процесс духовного становления от ступени садхана-бхакти (следования регулирующим принципам) к вершинам рагануга-бхакти (служению в любви к Богу). По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, освобожденная душа всегда исполнена энтузиазма, поскольку постоянно ощущает трансцендентный экстаз, проявляющийся в ее теле. Достигнув такого состояния, она не хочет ни на секунду прекращать петь хвалу Личности Бога, Господу Хари.

    ТЕКСТ 32

    क्वचिद्रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्वचिद्
    धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिकाः ।
    नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं
    भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निर्वृताः ॥३२॥

    квачид рудантй ачйута-чинтайа квачид
    дхасанти нанданти вадантй алаукиках
    нритйанти гайантй анушилайантй аджам
    бхаванти тушним парам этйа нирвритах

    квачит — иногда; руданти — они восклицают; ачйута — о непогрешимом Верховном Господе; чинтайа — при мысли; квачит — иногда; хасанти — они смеются; нанданти — испытывают величайшее удовольствие; ваданти — говорят; алаукиках — совершают неординарные поступки; нритйанти — они танцуют; гайанти — поют; анушилайанти — и подражают; аджам — нерожденному; бхаванти — они становятся; тушним — молчаливыми; парам — Всевышнего; этйа — обретя; нирвритах — свободные от страданий.

    Иногда преданные плачут навзрыд, погруженные в мысли о непогрешимом Господе. Иногда они смеются, чувствуя великое наслаждение, взывают к Господу, танцуют, поют или делают удивительные вещи. Такие преданные, поднявшись над материальной, обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Всевышнему, разыгрывая Его лилы. И иногда, обретая Всевышнего, они становятся умиротворенными и молчаливыми.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает объяснение этим признакам любви к Богу. Руданти: Мысль о том, что еще один день прошел, а он так и не смог обрести Кришну, заставляет преданного громко рыдать и восклицать: «Что мне делать?! Куда идти?! К кому обращаться?! Кто поможет мне приблизиться к Кришне?!» Хасанти: Глубокая ночь, небо черным-черно, и Кришна собирается залезть в дом одной из старших гопи. Он прячется под деревом в дальнем уголке двора. Кришна уверен, что Его не видно, но тут до Него доносится голос кого-то из членов семьи этого дома: «Эй! Кто это там? Ты кто?!» Кришна понимает, что попался, и несется прочь со двора. Наблюдая эту забавную сцену, преданный смеется от всего сердца. Нанданти: Когда Кришна по-настоящему открывает преданному Свой трансцендентный облик, тот испытываетт высочайшее блаженство. Ваданти: Преданный обращается к Господу с такими словами: «О Кришна! Наконец-то, спустя столько дней, я пришел к Тебе!»

    Считается, что преданный преодолел уровень обусловленного материального существования, когда все его чувства поглощены Шри Кришной. Вот что значит слово алаукиках, трансцендентный уровень. Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (14.26):

    мам ча йо ’вйабхичарена
    бхакти-йогена севате
    са гунан саматитйаитан
    брахма-бхуйайа калпате

    «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».

    Как пишет Шрила Шридхара Свами, аджам харим, анушилайанти тал-лилам абхинайанти: «Анушилайанти значит, что из-за сильнейшего экстаза преданные порой подражают Верховному Господу, разыгравая сцены из Его развлечений». Этот признак экстаза проявляся у гопи во Вриндаване, когда Кришна находился вне поля их зрения.

    Как было сказано в двадцать первом стихе данной главы, тот, кто понял, что счастья нет ни на Земле, ни в раю, должен предаться лотосным стопам истинного духовного учителя. Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Далее было приведено много подробных указаний, которым должен следовать настоящий ученик. Теперь же, в этом стихе, описывается зрелый плод преданного служения — чистая любовь к Богу. Каждый может получить возможность испытывать трансцендентное блаженство, если посыпет свою голову пылью с лотосных стоп представителя Кришны. Избавившись от зависти и забыв о престиже, нужно со всем смирением принять прибежище у милости Верховной Личности Бога. Духовного учителя нужно считать воплощением милости Бога. Служа истинному духовному учителю, искреняя душа, вне всяких сомнений, достигнет высшего совершенства жизни (шрейа уттамам) и будет наслаждаться вечным счастьем и знанием в обители Самого Господа.

    ТЕКСТ 33

    इति भागवतान्धर्मान्
    शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया ।
    नारायणपरो मायाम्
    अञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥३३॥

    ити бхагаватан дхарман
    шикшан бхактйа тад-уттхайа
    нарайана-паро майам
    анджас тарати дустарам

    ити — таким образом; бхагаватан дхарман — науку преданного служения; шикшан — изучая; бхактйа — преданности; тат-уттхайа — возникающая благодаря; нарайана-парах — без остатка предавшись Верховному Господу Нараяне; майам — иллюзорную энергию; анджах — легко; тарати — преодолевает; дустарам — труднопреодолимую.

    Изучая науку преданного служения и практически занимаясь им, преданный поднимается на ступень любви к Богу. Полностью предавшись Верховной Господу, Нарайане, он легко освобождается от действия иллюзорной энергии, Майи, которую крайне трудно преодолеть.

    КОММЕНТАРИЙ: Шрила Джива Госвами объясняет, что мукти, освобождение, на которое в этом стихе указывают слова майам анджа тарати дустарам, представляет собой побочный результат чистой любви к Богу. Во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхармах проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсаранам сатам / ведйам ваставам атра васту шивадам тара-трайонмуланам. «Шримад-Бхагаватам» учит науке преданного служения, конечная цель которой — чистая любовь к Богу. По словам ачарьев-вайшнавов, мукти, или освобождение, является второстепенным результатом любви к Богу. Шивадам тара-трайонмуланам. Верховную Личность Бога не нужно просить об освобождении, ибо освобождение само собой приходит к тому, кто повинуется воле Кришны. Эта воля выражена в одном из последних стихов «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Все живые существа должны оставить мирские представления о жизни и без остатка предаться Верховной Личности Бога, Кришне. Тем, кто следует этому приказу, Господь дарует освобождение (мукти). Только любовь к Богу, которую не оскверняют умозрительные рассуждения или корыстные желания, может даровать человеку настоящее счастье.

    анйабхилашита-шунйам
    джнана-кармадй-анавритам
    анукулйена кришнану-
    шиланам бхактир уттама

    «Трансцендентным преданным служением Верховному Господу Кришне занимается тот, кто служит Ему с любовью и полностью свободен от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым» (БРС, 1.1.11). Поэтому, как объясняется здесь, спасение из безкрайнего океана иллюзии — это не главная цель бхагавата-дхармы, преданного служения Господу, но всего лишь побочный результат чистой любви к Богу.

    ТЕКСТ 34

    श्रीराजोवाच
    नारायणाभिधानस्य
    ब्रह्मणः परमात्मनः ।
    निष्ठामर्हथ नो वक्तुं
    यूयं हि ब्रह्मवित्तमाः ॥३४॥

    шри-раджовача
    нарайанабхидханасйа
    брахманах параматманах
    ништхам архатха но вактум
    йуйам хи брахма-виттамах

    шри-раджа увача — царь сказал; нарайана-абхидханасйа — Верховной Личности Бога, Нараяны; брахманах — Абсолютной Истины; парама-атманах — Сверхдуши; ништхам — трансцендентное положение; архатха — вы можете; нах — нам; вактум — рассказать; йуйам — каждый из вас; хи — воистину; брахма-вит-тамах — глубочайший знаток Всевышнего.

    Царь Ними спросил: Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение Верховного Господа, Нарайаны, который является Абсолютной Истиной и Верховной Душой каждого. Вы способны объяснить это , поскольку вы наиболее опытны в трансцендентном знании.

    КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрецы сказали царю: нарайана-паро майам анджас тарати дустарам — беспримесная преданность Господу Нараяне позволяет с легкостью пересечь океан материальной иллюзии. Поэтому, как замечает Шрила Шридхара Свами, теперь царь хочет услышать о Верховной Личности Бога, Нараяне. Важно отметить, что царь в этом стихе называет Верховного Господа Нараяной, Брахманом и Параматмой. Хотя царь Ними уже был преданным Верховной Личности Бога, сейчас, задавая этот вопрос, он хочет до конца убедиться в том, что Личность Бога есть высшая трансцендентная истина. В «Бхагаватам» (1.2.11) говорится:

    ваданти тат таттва-видас
    таттвам йадж джнанам адвайам
    брахмети параматмети
    бхагаван ити шабдйате

    «Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном». Следовательно, под словом нарайана в данном стихе подразумевается Бхагаван, личностный аспект Верховного Господа, проявленный в духовном мире.

    Философам-имперсоналистам нравится безличный аспект Абсолютной Истины, Брахман, а йоги-мистики медитируют на Сверхдушу, которая находится в сердце каждого. Но те, кто обрел зрелое трансцендентное знание, предаются Верховной Личности Бога, Бхагавану, который никогда не покидает Свою обитель, Вайкунтха-дхаму. Господь Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите»: брахмано хи пратиштхахам — «Я — источник безличного Брахмана», а в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Сверхдуша, Кширодакашайи Вишну, — это экспансия Верховной Личности Бога, Кришны. Царь Ними хочет услышать из уст мудрецов о том, что Верховная Личность Бога есть изначальная форма Абсолютной Истины, потому он и задает этот вопрос следующему из девяти Йогендр, Пиппалаяне.

    По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, слово ништха может означать также «твердую веру». Иначе говоря, Махараджа Ними спрашивает о методе развития непоколебимой веры в Верховного Господа (бхагаван-ништхи).

    ТЕКСТ 35

    श्रीपिप्पलायन उवाच
    स्थित्युद्भवप्रलयहेतुरहेतुरस्य
    यत्स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद्बहिश्च ।
    देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन
    सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥३५॥

    шри-пиппалайана увача
    стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа
    йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахиш ча
    дехендрийасу-хридайани чаранти йена
    сандживитани тад авехи парам нарендра

    шри-пиппалайанах увача — Шри Пиппалаяна сказал; стхити — сотворения; удбхава — поддержания; пралайа — разрушения; хетух — причина; ахетух — Сам без причины; асйа — этой материальной вселенной; йат — который; свапна — в сновидениях; джагара — в состоянии бодрствования; сушуптишу — в глубоком сне (или в бессознательном состоянии); сат — который существует; бахих ча — а также вне их; деха — материального тела живого существа; индрийа — чувства; асу — воздушные потоки; хридайани — и умы; чаранти — действуют; йена — благодаря кому; сандживитани — дана жизнь; тат — это; авехи — знай же; парам — есть Всевышний; нара-индра — о царь.

    Шри ПиппалАйана сказал: Вишну является причиной творения, поддержания и уничтожения этой вселенной, но Он не имеет предшествующей (Ему) причины. Он проникает в различные состояния бодрствования, дремОты и бессознательного глубокого сна и также существует за их пределами. Входя в тело каждого живого существа в качестве Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненный воздух  и  ум , и  так они начинают действовать. Мой дорогой Царь, знай, что Он — есть Всевышний.

    КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе царь Ними задал вопрос о различных аспектах Абсолютной Истины — Нараяне, Брахмане и Параматме. И теперь Шри Пиппалаяна начинает рассказывать о них в том же порядке. Слова стхитй-удбхава-пралайа-хетух указывают на Верховную Личность Бога, который распространяет Себя в три пуруша-аватары — Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. В «Бхагаватам» (1.3.1) говорится следующее:

    джагрихе паурушам рупам
    бхагаван махад-адибхих
    самбхутам шодаша-калам
    адау лока-сисрикшайа

    «На заре творения Господь принял облик вселенского Пуруши и проявил все элементы, из которых создается материальный мир. Таким образом, в первую очередь были сотворены шестнадцать начал материальной деятельности. Это было сделано с целью создания материальных вселенных». Нараяна, Верховная Личность Бога, назван здесь хетух, или высшей причиной возникновения, поддержания и разрушения вселенной. Однако нет причины, породившей Самого Господа; Он ахетух. Как объясняется в «Брахма-самхите», анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Верховный Господь — причина всех причин, но у Него Самого нет причины, ибо Он — вечная Абсолютная Истина. Как пишет Шрила Джива Госвами, слово ахетух также указывает на то, что у Верховного Господа есть Свой изначальный облик — Кришна, в котором Господь находится на Своей трансцендентной планете, Кришналоке. Поскольку Кришна постоянно погружен в Свои блаженные игры в окружении Своих вечно освобожденных спутников, Он не интересуется делами этого мира, сотворенного Его внешней энергией, майей. Поэтому говорится: джагрихе паурушам рупам. Господь распространяет Себя в формы Нараяны и Вишну, чтобы дать обусловленным душам возможность погрузиться в иллюзию и в то же время постепенно из нее выбраться. Об отстраненности Господа от материального бытия также говорится в Ведах: на тасйа карйам каранам ча видйате. Абсолютной Истине ничего не надо делать, ибо все делают Ее самодостаточные многочисленные энергии. Есть еще одно значение, о котором пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Кришна, Верховный Господь, несомненно, не имеет причины и не соприкасается с непосредственной причиной материального мира (ахетух), но слово хетух, высшая причина сотворения, поддержания и разрушения мира, в этом стихе также относится к Нему Самому, поскольку Параматма, или Сверхдуша, главная движущая сила в творении, — это Его экспансия.

    Можно по-другому трактовать слово ахетух. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

    апарейам итас тв анйам
    пракритим виддхи ме парам
    джива-бхутам маха-бахо
    йайедам дхарйате джагат

    Обусловленные живые существа (джива-бхута) хотят наслаждаться объектами чувств с помощью своих материальных органов чувств (манах-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати). Отсюда возникает необходимость в сотворении материального мира. В действительности, весь материальный космос существует лишь из-за того, что обусловленные души хотят его эксплуатировать (йайедам дхарйате джагат). Правительство вынуждено строить тюрьмы, чтобы тем, кто имеет склонность к преступлениям, было где коротать свой век. Никто из добропорядочных граждан не обязан жить в невыносимых тюремных условиях, но тюрьмы необходимы, потому что некоторые асоциальные элементы общества то и дело нарушают закон. В конечном итоге, заключенные сами являются хетух, или причиной строительства тюрем. Верховный Господь, Личность Бога, расширяет Свою внутреннюю энергию в соответствии с собственным желанием усилить ананду, трансцендентное блаженство, которое испытывает Он и Его преданные, однако материальную вселенную Он проявляет в ответ на преступное желание обусловленных душ сознательно забыть о Боге и проводить свою жизнь в чувственных наслаждениях. Поэтому обусловленные живые существа могут также считаться хетух, причиной возникновения материального мира. Внешняя энергия Господа, на которую возложена обязанность проявлять материальную вселенную, называется чхайа, или тень внутренней энергии Господа. Сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка / чайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. У Господа нет никакой личной заинтересованности в том, чтобы проявлять теневую энергию, Дургу, или майю. Самые лучшие условия для живого существа, частицы Господа, — на планетах вечного и полного блаженства духовного мира. Но обусловленные души, отвергая вечный, непостижимо прекрасный мир, с любовью даруемый ей Господом, предпочитают злоключения в царстве теней, имя которому — материальный мир. Таким образом, и Дурга, и обусловленные существа могут считаться хетух, причиной возникновения материального пространства. Господа Кришну называют сарва-карана-каранам, причиной всех причин, а значит, Он — первопричина всего сущего. Но каким именно образом Господь выступает в роли первопричины материального проявления, объясняется в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Упадраштануманта ча: Господь просто наблюдает и дозволяет. Свое истинное желание Господь ясно высказывает в знаменитом стихе из той же «Бхагавад-гиты»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Господь хочет, чтобы живое существо оставило майю, энергию-тень, и возвратилось в реальный мир (ваставам васту), в вечное царство Бога.

    Хотя в священных писаниях говорится о разных аспектах Абсолютной Истины, в конечном счете Абсолютная Истина — это одна сущность, о чем идет речь в данном стихе: тад авехи парам нарендра. Царь Ними упомянул в своем вопросе Брахман, и в этом стихе дается ответ: йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахуш ча. Тот аспект Господа, благодаря которому Он находится рядом с нами во всех состояниях нашего ума (сновидения, бодрствование и глубокий, бессознательный сон), существуя также вне этих состояний, именуется Брахманом, духовным могуществом Господа. А слова дехендрийасу-хридайани чаранти йена сандживитани — это описание Параматмы, другого аспекта Господа. Когда Господь распространяет Себя в образе Кширодакашайи Вишну, последней из трех форм Вишну, и входит в сердце каждого существа, Он вдыхает жизнь в грубые и тонкие органы тела, позволяя таким образом продолжится цепочке кармы, действий, совершаемых ради плодов.

    Как указывает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, существование различных аспектов Верховного Господа, Личности Бога, не лишает Господа Его положения Единого Бога, не имеющего Себе равных. Абсолютная Истина есть парамавйома-натха, господин духовного неба, и облик Его может быть двуруким (Шьямасундара), четырехруким, восьмируким или тысячеруким. В любом случае Его тело всегда вечно, исполнено блаженства и знания (сач-чит-ананда-мурти). На Земле Он являет Себя как Васудева, а в Причинном Океане — как Маха-Вишну. В образе Кширодакашайи Вишну Он возлежит на волнах Молочного Океана, а в образе Нрисимхадевы спасает Своего маленького, беззащитного преданного. Являясь как Рамачандра, Он играет роль совершенного царя, а приходя как Кришна — похищает сердца всех людей, в особенности сердца прекрасных юных девушек. Все эти формы Бога названы здесь именем Нараяна, что значит «Верховная Личность Бога», подобно тому как понятие «президент» включает в себя не только официальную роль этого человека, но и его личную жизнь в кругу семьи и друзей. В «Шримад-Бхагаватам» сказано: кришнас ту бхагаван свайам. Выйдя за рамки богобоязненных представлений о Верховном Господе и поднявшись на более высокий уровень — уровень любви к Богу, — человек понимает, что Всевышний — это Кришна, причина всех причин. Бесчисленные экспансии Вишну представляют собой полные части Шри Кришны. Кришнас ту бхагаван свайам. Как говорит Сам Господь в «Бхагавад-гите», ахам сарвасйа прабхавах. Эта тема подробно разъясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а также в стихе, который предваряет это произведение: ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато ’нвайад итараташ чартхешу.

    ТЕКСТ 36

    नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा
    प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिषः स्वाः ।
    शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूलम्
    अर्थोक्तमाह यदृते न निषेधसिद्धिः ॥३६॥

    наитан мано вишати ваг ута чакшур атма
    пранендрийани ча йатханалам арчишах свах
    шабдо ’пи бодхака-нишедхатайатма-мулам
    артхоктам аха йад-рите на нишедха-сиддхих

    на — не могут; этат — это (Высшую Истину); манах — ум; вишати — проникнуть; вак — функция речи; ута — ни; чакшух — зрение; атма — разум; прана — тонкие воздушные потоки, поддерживающие жизнь; индрийани — чувства; ча — или; йатха — так же, как; аналам — огонь; арчишах — его искры; свах — собственные; шабдах — авторитетный звук Вед; апи — даже; бодхака — возможность охарактеризовать с помощью слов; нишедхатайа — из-за отрицания; атма — Высшей Души; мулам — основное свидетельство; артха-уктам — выраженное косвенно; аха — выражает; йат-рите — без которого (Всевышнего); на — нет; нишедха — запретов, содержащихся в писаниях; сиддхих — высшей цели.

    Ни ум, ни способности речи, зрения, разума, жизненного воздуха или любых других чувств не могут проникнуть в эту Высшую Истину, также как маленькие искры не могут воздействовать на изначальный огонь, из которого они происходят. Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Конечную Истину, так как Веды сами отрицают возможность выражения Истины в словах. Но косвенно Ведический звук служит доказательством Верховной Истины, так как без существования Верховной Истины различные ограничения, озвученные в Ведах, не имели бы конечной цели.

    КОММЕНТАРИЙ: Искрам, вылетающим из огня, не озарить и не обжечь породившее их пламя. Света и жара в пламени всегда больше, чем в искре. Подобным образом, крошечные живые существа порождены внутренней энергией Верховной Личности Бога, что подтверждается в «Веданта-сутре» (джанмадй асйа йатах) и «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах; мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Будучи частицами Господа, амшах, живые существа никогда не сравняются в могуществе с Верховным Господом. Верховная Личность Бога всегда обладает большим знанием и испытывает большее блаженство. Поэтому, когда обусловленная душа пытается с помощью своего крошечного мозга пролить свет на Высшую Истину, она лишь проливает свет на собственную глупость. В «Бхагавад-гите» Господь Сам дает нам совершенное знание, которое, подобно огню, сжигает до тла ничтожные измышления и теории так называемых философов и ученых.

    Верховную Личность Бога называют Хришикешей, повелителем чувств всех живых существ. Поскольку Всевышний может видеть, слышать, осязать, обонять и воспринимать вкусы, живое существо тоже до какой-то степени видит, слышит, осязает, ощущает ароматы и воспринимает вкусы. Об этом говорится в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.18): пранасйа пранам ута чакшушаш чакшур ута шротрасйа шротрам аннасйаннам манасо йе мано видух — «Высшая Истина есть жизненный воздух, поддерживающий жизнь в каждом существе; Она есть сила, позволяющая глазу видеть, а уху — слышать; Она есть насыщающая энергия в пище». Отсюда логично заключить, что познать Высшую Истину можно лишь по Ее беспричинной милости, а не в результате глупых попыток втиснуть вездесущую Истину в узкие рамки нашего разума. В «Тайттирия-упанишад» (2.4.1) сказано: йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха — «Там, где обитает Высшая Истина, речь теряет свою силу. Наши мыслительные способности также не в силах помочь нам приблизиться к Ней».

    Однако может возникнуть впечатление, что эти утверждения шрути противоречат сами себе, поскольку они-таки описывают Абсолютную Истину. Ответ на это будет следующим : шабдо ’пи бодхака-нишедхатйатма-мулам артхокам аха. Ведические шрути (шабда) запрещают нам строить предположения об Абсолютной Истине, однако эти запреты являются косвенным доказательством того, что есть некое высшее живое существо. Содержащиеся в Ведах запреты уберегают человека от ложного пути философских измышлений и в конце концов побуждают его предаться Господу. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — «Цель изучения всех Вед — постичь Верховную Личность Бога». Утверждение, согласно которому некий метод, например умозрительные рассуждения, неприемлем для постижения Всевышнего (йато вачо нивартанте апрапйа манаса саха), подразумевает наличие способа, позволяющего эту цель достичь. Как объясняет Шрила Шридхара Свами, сарвасйа нишедхасйа савадхитват: «Следует понимать, что у любого запрета есть границы; ни один запрет нельзя применять ко всем ситуациям без исключения». Вот пример одного из запретов: ни одно живое существо нельзя считать равным Верховному Господу или более великим, чем Он. Однако в «Шримад-Бхагаватам» приводятся примеры обитателей Вриндавана, которые, испытывая любовь к Кришне необычайной силы и глубины, порой занимают более высокое положение. Так, мать Яшода связывает Кришну веревками, а некоторые мальчики-пастушки, забравшись Кришне на плечи, ездят на Нем верхом или побеждают Его в шуточных схватках. Таким образом, утверждения негативного характера в определенной трансцендентной ситуации иногда теряют свою силу.

    Несмотря на то что Абсолютная Истина трансцендентна материальному миру и недосягаема для материальных чувств, эти самые чувства, насыщаясь любовью к Богу, одухотворяются и обретают возможность почувствовать Абсолютную Истину. Как сказано в «Брахма-самхите» (5.38),

    преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
    сантах садаива хридайешу вилокайанти
    йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
    говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

    «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей образ всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце, в Его вечном образе Шьямасундары». А в «Бхагавад-гите» (11.8) Господь Кришна говорит Арджуне:

    на ту мам шакйасе драштум
    аненаива сва-чакшуша
    дивйам дадами те чакшух
    пашйа ме йогам аишварам

    «Поскольку ты не можешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!» Также в «Шримад-Бхагаватам» есть множество историй о том, как Верховный Господь открывает Себя Своему преданному; можно вспомнить, например, рассказы о Махарадже Прахладе, Махарадже Дхруве, Махарадже Притху, Кардаме Муни, Пандавах или гопи. Следовательно, высказывания Вед, в которых говорится, что Абсолютную Истину невозможно увидеть, относятся к тем, кто не обрел по милости Бога трансцендентные глаза. Шрути подтверждают наличие у Господа трансцендентных чувств, которые являются источником ниших ограниченных чувств. В «Кена-упанишад» (1.4) сказано: йад вачанабхйудитам йена ваг абхйудйате / тад эва брахма твам виддхи недам йад идам упасате — «Брахман, или Абсолют, невозможно описать при помощи материальной речи, ибо речь изошла из Абсолютной Истины». Выражение йена ваг абхйудйате, «наша способность изъясняться проистекает из Абсолютной Истины», означает, что у Самой Абсолютной Истины тоже есть чувства. Поэтому Абсолют и называют Хришикешей.

    Шрила Нарада Муни сказал: хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате. Сами по себе наши чувства не годятся для постижения Абсолютной Истины, но, если мы используем их в служении Господину чувств, желая доставить Ему радость, наши чувства состыковываются с совершенными чувствами Господа, и тогда, по Его милости, мы обретаем способность постичь Его.

    Шрила Мадхвачарья цитирует следующее утверждение из «Брахма-тарки»:

    анандо недришананда
    итй укте локатах парам
    пратибхати на чабхати
    йатхавад даршанам вина

    «Заурядное счастье, которое возможно испытать в материальном мире, не может сравниться с трансцендентным блаженством, даруемым Абсолютной Истиной». В «Веданта-сутре» Абсолютная Истина также назавана анандамайа, исполненной блаженства.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур считает, что в этом стихе Шри Пиппалаяна описывает, в основном, безличный аспект Абсолютной Истины. Царь Ними, зная, что девять Йогендр поклоняются Господу как личности, спрашивает о различных аспектах Абсолютной Истины, ожидая услышать ответ, объясняющий, что именно Личность Бога является источником всевозможных проявлений трансцендентной реальности, адвайа-гйаны. Об этом говорится и в шрути: там тв аупанишадам пурушам приччхами. «Я вопрошаю о Высшей Личности, о которой говорят Упанишады».

    Если бы слова вообще не могли описать Абсолютную Истину, то в Ведах, состоящих из трансцендентных слов, не было бы смысла. Поскольку описания Истины, приводимые в Ведах, следует считать непогрешимыми, нельзя утверждать, что во всех без исключения случаях слова непригодны для объяснения Абсолютной Истины. В конце концов, ведические мантры предназначены для того, чтобы их произносили и слушали. Следовательно, утверждение о том, что Абсолютную Истину не постичь ни умом, ни словом (наитан мано вишати ваг ута), не будет справедливым во всех случаях; скорее, его нужно воспринимать как предостережение недалеким людям, пытающимся найти Абсолютную Истину с помощью своих ограниченных мыслительных возможностей. Поскольку указания Вед, как позитивного, так и негативного характера, являются реальным описанием Абсолютной Истины, метод слушания и повторения Вед (шраванам киртанам вишнох) нужно считать особым методом, одухотворяющим слух и речь того, кто смиренно принимает это трансцендентное знание. Эффективность данного метода зависит от веры в истинного духовного учителя, преданного Верховной Личности Бога. Поэтому говорится:

    йасйа деве пара бхактир
    йатха деве татха гурау
    тасйаите катхита хй артхах
    пракашанте махатманах

    «Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания» (Шветашватара-упанишад, 6.23). Как утверждает Сам Господь в «Хари-вамше»,

    тат-парам парамам брахма
    сарвам вибхаджате джагат
    мамаива тад гханам теджо
    джнатум архаси бхарата

    «Высшая истина, Парабрахман, распространяет Себя во все многообразие этого мира. Знай же, о Бхарата, что всё вокруг есть Мое сияние в сжатом виде». Слова джнатум архаси, произнесенные в этом стихе Самим Господом, означают, что Абсолютная Истина познаваема, однако следует предаться Истине, а не терять попусту время в бесплодных размышлениях.

    Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, согласно авторитетному мнению Вед, трансцендентный облик Господа полностью духовен, брахмамайа, и Его не может коснуться даже тень материальной скверны. Поэтому, читая такие слова, как нилотпала-дала-шйамам, «тело Господа цветом напоминает темно-синий лотос», следует понимать, что это не простой темно-синий цвет, а трансцендентный. В любом случае, Господь необыкновенно милостив к Своим преданным, даже к неофитам, которые еще только пытаются подняться до уровня любви к Нему. По Своей милости Он постепенно очищает чувства обусловленной души, стремящейся постичь Его, и в конце концов являет Себя Своему слуге, чье сердце освободилось от скверны. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, пракрита-нилотпала-варнатвена бхактаир дхйатам атадришам апи. Трансцендентный облик Господа не имеет ничего общего ни с материальным цветом, ни с материальной формой. Однако в самом начале своего духовного пути, будучи обусловленным прошлой материальной деятельностью, преданный в своей медитации на Господа представляет себе материальные формы и цвета, знакомые ему по опыту этого мира. Тем не менее, поскольку объектом такой медитации является Кришна, преданный со временем получает возможность созерцать подлинную форму, цвет тела, игры и близкое окружение Верховной Личности Бога. Иначе говоря, получение трансцендентного знания зависит не от материальной логики, а от того, доволен ли нами Всевышний. Если Господь доволен искренними попытками преданного понять Его, Он может тут же, вопреки всем так называемым правилам Вед и законам мирской логики, открыть Себя Своему чистому преданному. До тех пор пока человек не уверует в такое могущество Личности Бога, он не сможет приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому, как сказано в «Катха-упанишад» (1.3.12), дришйате тв агрйайа буддхйа — «Абсолютную Истину видят с помощью трансцендентного разума».

    Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что любое знание, полученное в результате взаимодействия материальных чувств с гунами природы, остается просто гипотезой, далекой от фактического положения дел. Эмпирическое знание не включает в себя ничего, кроме нашего эфемерного восприятия объектов, порожденных материальной природой. Например, в наше время из-за ложной концепции национализма разгорается одна война за другой. Весь мир постоянно находится в напряжении, поскольку лидеры мировых держав, мечтая об экономическом развитии своих стран, сражаются между собой, как кошки с собаками. Итак, материальные средства словесного выражения используются для обозначения временных предметов и явлений, воспринимаемых глазом, носом, языком и кожей. Такие лингвистические способности и опыт бесполезны для постижения Абсолютной Истины. Но трансцендентный звук, исходящий из духовного неба, имеет абсолютно иной эффект. Не следует глупо пытаться с помощью словесных ухищрений вносить Верховную Личность Бога в список объектов этого мира. Верховный Господь всецело трансцендентен, Его называют атма-пракаша, самопроявленный. Поэтому, как сказано в «Падма-пуране»,

    атах шри-кришна-намади
    на бхавед грахйам индрийаих
    севонмукхе хи джихвадау
    свайам эва спхуратй адах

    «Материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Но, когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное пололжение Кришны». Когда человек предается Всевышнему, принимая прибежище у Его лотосных стоп, его чувства одухотворяются и постепенно обретают способность воспринимать Господа. Одним эмпирическим знанием или мирской логикой невозможно проникнуть в предметы, относящиеся к вечной реальности. Такое знание и логика имеют ограниченную сферу применения — в пределах внешней энергии Бога. В подтверждение этому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующий стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32):

    наишам матис тавад урукрамангхрим
    спришатй анартхапагамо йад-артхах
    махийасам пада-раджо-’бхишекам
    нишкинчананам на вринита йават

    «Пока закоренелые материалисты не осыпят себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от материальной скверны, они не разовьют привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога».

    Несмотря на то что, по словам Шри Пиппалаяны, Абсолютную Истину нельзя постичь материальными чувствами, сам мудрец описывает Абсолютную Истину с помощью трансцендентных чувств, и царь Ними способен правильно воспринять этот трансцендентный звук, поскольку предался лотосным стопам чистых преданных, Нава-Йогендр. По этой причине никто не должен рассматривать этот стих вне контекста и давать ему имперсональные трактовки. Необходимо следовать примеру царя Ними, который пытался понять, каким образом Верховный Господь, Личность Бога, является высшим источником всего сущего.

    ТЕКСТ 37

    सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ
    सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् ।
    ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति
    ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयोः परं यत् ॥३७॥

    саттвам раджас тама ити три-врид экам адау
    сутрам махан ахам ити праваданти дживам
    джнана-крийартха-пхала-рупатайору-шакти
    брахмаива бхати сад асач ча тайох парам йат

    саттвам — благость; раджах — страсть; тамах — невежество; ити — понимаемый так; три-врит — тройным; экам — один; адау — в самом начале, до сотворения мира; сутрам — способность действовать; махан — сила сознания; ахам — и ложное эго; ити — так; праваданти — называется; дживам — (ложное эго, которое покрывает) живое существо; джнана — полубоги как воплощенное знание; крийа — чувства; артха — объекты чувств; пхала — плоды материальной деятельности, такие как счастье и горе; рупатайа — принимая формы; уру-шакти — обладая самыми разнообразными энергиями; брахма эва — один Всевышний; бхати — проявляется; сат асат ча — в форме физических предметов и их тонких причин; тайох — и того и другого; парам — вне; йат — который.

    Изначально единый Абсолют, то есть Брахман, известен, как тройственный, проявляя себя в качестве гун материальной природы — благости, страсти и невежества. Далее Брахман проявлляет энергию действия и силу сознания вместе с ложным эго, которое покрывает обусловленное живое существо . Так посредством экспансии многочисленных энергий Абсолюта, проявляются полубоги как воплощение знания, материальные чувства, их объекты и результа  ты кармической деятельности, а именно, счастье и несчастье. Брахман, который является источником всех тонких и грубых проявлений, трансцендентен к ним, будучи абсолютным.

    КОММЕНТАРИЙ: В предыдущем стихе мудрец Пиппалаяна объяснил, что Абсолют, Брахман, невозможно постичь с помощью материальных чувств или умозрительных рассуждений. В то же время было сказано: атма-мулам артхоктам аха йад-рите на нишедха-сиддхих — «запреты, встречающиеся в Ведах, косвенно подтверждают существование Абсолютной Истины». К Абсолютной Истине можно приблизиться с помощью правильного метода. Теперь, в этом стихе, Пиппалаяна говорит, что у Абсолютной Истины — бессчетное количество энергий (уру-шакти брахмаива бхати) и что благодаря расширению Абсолютной Истины возникают тонкие и грубые составляющие материального мира. Шрила Шридхара Свами замечает: карйам каранад бхиннам на бхавати — «Результат неотличен от его причины». Поскольку Абсолют представляет собой вечное бытие, то и материальный мир, будучи энергией Абсолюта, должен считаться реальным, несмотря на то, что многочисленные проявления этого мира временны и потому иллюзорны. Материальный мир — это сбивающее с толку взаимодействие реально существующих элементов. Буддисты и майявади считают, что материальный мир существует только в уме наблюдателя, однако на самом деле материальный мир — не плод воображения. Материальный мир, как энергия Абсолюта, обладает реальным бытием. Однако живое существо ошибочно принимает временные проявления за вечные и так теряет способность адекватно оценивать происходящее вокруг. В этом смысле материальный мир является иллюзорной энергией, которая вынуждает живое существо забыть о духовном мире, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Поскольку материальный мир так обманывает обусловленную душу, его называют иллюзорным. Когда фокусник демонстрирует свое искусство, то, что видят зрители, есть иллюзия. Тем не менее сам фокусник реален, как реальны и кролик, и шляпа; иллюзия лишь в том, что кролик будто бы появляется из шляпы. Когда живое существо попадает под чары иллюзорной энергии Бога, оно считает себя неотъемлемой частью материального мира и думает: «Я американец. Я индиец. Я русский. Я чернокожий. Я белый человек». Обусловленная душа должна понять: «Я чистая духовная частица Кришны. Пора прекратить бессмысленные действия и начать служить Кришне, ибо я — Его часть». Так душа может преодолеть влияние майи. Если человек искусственно пытается вырваться из крепких тисков иллюзорной энергии, заявляя, что никакой иллюзорной энергии нет и что окружающий мир — плод воображения, он просто падает в очередную иллюзию, созданную майей для того, чтобы держать его в невежестве. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.14):

    даиви хй эша гунамайи
    мама майа дуратйайа
    мам эва йе прападйанте
    майам этам таранти те

    До тех пор, пока человек не укроется у лотосных стоп Майеши, повелителя иллюзорной энергии, он не сможет выбраться из иллюзии. По-детски отрицая существование иллюзорной энергии, человек ничего не достигнет, поскольку для крошечного живого существа майя непреодолима, дуратйайа. Однако Господь Кришна, всемогущая Личность Бога, может в мгновение ока приказать иллюзорной энергии оставить живое существо в покое.

    В этом стихе описывается процесс возникновения и развития материального мира из Брахмана, Абсолюта. Брахман — это один из подчиненных аспектов Верховной Личности Бога (брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате), поэтому тот, кто понимает, что этот мир есть Брахман, освобождается от склонности эксплуатировать материальную энергию. Иными словами, такой человек изживает в себе привычку предаваться чувственным наслаждениям и эгоцентричным философским спекуляциям.

    Возникает следующий вопрос: если Брахман один (экам), каким образом он проявляется во всем многообразии материального мира? Ответ содержится в слове уру-шакти, употребленном в данном стихе. Как свидетельствуют Веды («Шветашватара-упанишад»), Абсолют обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Но Сам Абсолют не является шакти, энергией. Он — шактиман, владелец бесчисленных энергий. Шрила Шридхара Свами советует нам смиренно внимать этим описаниям Абсолютной Истины. Как было сказано в предыдущем стихе, йатханалам арчишах свах: крошечная искра не способна осветить пламя, которое само есть источник света. Так и живое существо, которое подобно искре Господа, не может высветить Личность Бога ограниченной силой своего ума. Кто-то возразит: солнце распространяет свою энергию через лучи, благодаря которым мы видим само солнце; следовательно, и Абсолютную Истину мы можем воспринять посредством Ее энергий. В ответ на это можно сказать, что солнце видно на небе только до тех пор, пока небо не закрыто облаками. Следовательно, способность видеть солнце определяется не только наличием его лучей, но и ясного неба, что также зависит от солнца. Аналогичным образом следует понимать приведенное в этом стихе утверждение, что понять Абсолютную Истину можно через экспансию Ее энергий.

    Хотя предыдущий стих отвергал возможности ума и чувств, в этом стихе содержатся авторитетные описания Абсолюта, из которых явствует, что можно непосредственно воспринимать все сущее как энергию Личности Бога. В Четвертой песни «Бхагаватам» Нарада Муни советует царю Прачинабархи:

    атас тад апавадартхам
    бхаджа сарватмана харим
    пашйамс тад-атмакам вишвам
    стхитй-утпаттй-апйайа йатах

    «Знай же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире. Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу» (Бхаг., 4.29.79). Как здесь сказано, бхаджа сарватмана харим — каждый должен поклоняться Верховной Личности Бога, чтобы сознание стало ясным и чистым, как безоблачное небо, в котором могущественное солнце являет себя во всей красе. Устремив свой взгляд на солнце, человек тут же видит его лучи во всей их мощи. Подобным образом, когда человек с преданностью служит Кришне, его ум очищается от материальной грязи и он начинает видеть не только Господа, но и Его экспансии: духовный мир, чистых преданных, Параматму, безличное сияние Брахмана и последовательное созидание материального мира, в котором проявляется все многообразие материальной энергии и который называют тенью (чхайева) царства Бога.

    Шрила Джива Госвами пишет, что слово пхалам может означать пурушартха-сварупам, что значит «подлинная форма цели жизни»; иными словами, оно указывает на трансцендентный облик Самого Господа. В изначальном, неоскверненном состоянии живое существо неотлично от Верховной Личности Бога. Так же и царство Бога, Вайкунтха, чье великолепие не знает границ, качественно едино с Ним. Поэтому в присутствии Верховной Личности Бога со всеми Его несравненными достояниями и чистыми духовными слугами, живыми существами, воцаряется атмосфера счастья и благоденствия. Семья, какой мы ее знаем здесь, в материальном мире, есть искаженное отражение счастливого союза Господа и Его чистых преданных в духовном мире. Каждое живое существо имеет право жить с Господом в Ег