Лекции и книги Александра Хакимова

Разум готов идти на жертву ради блага души. Он хочет идти к высшей цели.

Александр Хакимов. Книга "Уровни сознания".

Песнь Господа. Главы 14-40.


Бхишмапарва (Книга о Бхишме)

Махабхарата

Бхишмапарва (Книга о Бхишме)

Главы 14-40

Песнь Господа

ГЛАВА 14

Вайшампаяна сказал:

И вот Санджая, мудрый сын Гавальганы, очевидец всему [произошелшему], ведающий прошлое, настоящее и будущее, вернувшись с битвы, опечаленный, приблизился поспешно к погруженному в раздумье Дхритараштре и поведал ему, что убит Бхишма, не знавший равных среди бхаратов: «Я — Санджая1, о великий царь. Слава тебе, о бык среди бхаратов! Убит Бхишма, сын Шантану, дед бхаратов. Возвеличившийся над всеми воителями, слава всех стрелков из лука, ныне возлежит он, дед куру, на ложе из стрел. Тот, на чье мужество полагаясь, решился на игру твой сын2, лежит Бхишма, о царь, повергнутый в бою Шикхандином! Тот, кто на одной [единственной] колеснице победил всех сошедшихся в великом сражении у города Каши царей, великий воитель, кто противостоял в бою [самому] Раме, сыну Джамадагни3, он, отпрыск Васу4, сыном Джамадагни не сраженный, сражен ныне Шикхандином! Доблестью равный великому Индре, стойкостью подобный Химавану, глубиною — Океану, неколебимостью — Земле, он, чьи зубы — стрелы, чьи уста — лук, чей язык — меч, неприступный муж-лев, отец твой повергнут ныне царевичем панчалов! Тот, кого завидев восстающим для боя, трепетало великое войско Пандавов, объятое страхом, словно стадо коров при виде льва, кто десять дней охранял твое воинство, истребитель [вражеских] ратей, закатился, как солнце, свершив подвиг неимоверный. Кто, словно Шакра, ливнем сыпал тысячи стрел, невозмутимый, и тьму воинов сразил в битве за [эти] десять дней, стеная, лежит он [теперь], как сломанное ветром дерево, — чего, о царь, не заслужил он, твоими дурными советами [погубленный], о Бхарата!»

ГЛАВА 15

Дхритараштра сказал:

Как Шикхандином убит был Бхишма, бык среди куру? Как пал с колесницы отец мой, равный Предводителю [богов] Васу? Каково было сынам моим, о Санджая, остаться без Бхишмы, могучего, богоподобного, соблюдавшего обет целомудрия ради отца? Когда убит был великий человек, великий стрелок из лука, великомощный великий воитель, муж-тигр, как стало у них на душе? Превеликая скорбь одолела меня, когда поведал ты мне, что убит бык [рода] Куру, бестрепетный герой, муж-бык.

Кто следовал за ним, кто шел впереди, кто стоял, кто отступал [вместе с ним], кто наступал, о Санджая? Кто те герои, что шли следом, [охраняя] с тыла непобедимого кшатрия-быка, тигра на колеснице, когда стремительно врывался он в строй [вражеских] колесниц? Тот истребитель недругов, что рассеивал вражеское войско, как солнце [рассеивает] тьму, что повергал в трепет врагов, подобный светилу тысячи лучей5, и тяжкий подвиг в битве свершил по велению Кауравы6, — как противостояли в сражении ему, сыну Шантану, пожиравшему войска, несокрушимому победителю, успешно наступавшему, окружившие его Пандавы? Сокрушающего рати, стремительного, далеко превзошедшего в доблести других мужей-тигров, поражения не знавшего, того, чьи зубы — стрелы, чьи уста разверстые — лук, чей язык — грозный меч, неприступного, как поверг его, непобедимого, сын Кунти в бою?

Грозный лучник среди грозных, что, на лучшей из колесниц стоя, острыми стрелами косил головы врагов, кого, несокрушимого, готовым к бою завидев, жалось в муках всякий раз великое войско Пандавов, словно пред огнем кончины мира7, кто десять дней предводительствовал моим воинством, истребитель [вражеских] ратей, закатился, как солнце, свершив подвиг неимоверный. Кто, словно Шакра, извергая неиссякающий дождь из стрел, сразил в бою тьму воинов за [эти] десять дней, стеная, лежит [теперь], как сломанное ветром дерево, — того не заслужил он, потомок Бхараты, [погубленный] моими дурными советами!

Как могла рать Пандавов, узрев сына Шантану, сразить там Бхишму, наделенного грозной мощью? Как вели с Бхишмой бой сыновья Панду? Как [случилось, что] не одержал победы Бхишма, меж тем как жив был Дрона, о Санджая? Когда Крипа, а также сын Бхарадваджи были там рядом, как мог встретить смерть Бхишма, лучший из ратоборцев? И как Бхишма, великий воин, коему в битве противостоять даже богам было бы трудно, [мог быть] сражен тем Шикхандином, царевичем панчалов? Кто всегда мог соперничать в битве с могучим сыном Джамадагни, кого сын Джамадагни не победил, о нем, равном мощью Шакре, о Бхишме, по мощи его признанном великим колесничным бойцом, расскажи мне, о Санджая, о том убитом в сражении герое, от коего мы [уже] не чаем утешения.

Кто были те великие лучники моего войска, что не покинули неколебимого, о Санджая? Кто те герои, что сплотились вокруг него по указу Дурьодханы? И когда все пандавы8 во главе с Шикхандином напали на Бхишму, ведь куру, о Санджая, не бросили же, устрашившись, его, неколебимого? Словно поднявшаяся [на небе] великая туча — звон тетивы был ее громом, стрелы — ее ливнями, громкий треск лука [слышался] великим шумом, — осыпал он дождем сынов Кунти вместе с панчалами, вместе со сринджаями, герой, разящий вражеских воителей на колесницах, словно Носитель ваджры9 — демонов. Кто были те герои, что окружали его, как окружают берега обитель макар10? Из оружия всяческого было то грозное море, трудноодолимое, с акулами-стрелами и волнами-луками, неисчерпаемое, без островов, без кораблей [для переправы] в бурю, с макарами-палицами и водоворотами-мечами, рыбинами-конями, кишащее слонами! [Кто сопровождал его], стремительно славшего в битву коней, слонов и пехотинцев, а также колесницы во множестве, его, сокрушающего чужих героев, сожигаемого гневом, отвагой испепеляющего врагов? И кто был тогда, о Санджая, впереди Бхишмы, губителя врагов, вершившего в битве подвиг ради блага Дурьодханы? Кто защищал правое колесо Бхишмы, отвага коего непомерна, и кто были те герои, вершители обетов, что отражали врагов с тыла? Кто находился близ Бхишмы, защищая его спереди, кто те герои, что защищали левое колесо сражающегося героя? Кто те, что, держась у левого колеса, разили сринджаев, о Санджая, кто те, что обороняли его, неприступного, сойдясь [с врагами] впереди ратей? Кто пробивался тяжким путем с ним рядом, кто не уступал в сражении вражеским героям, о Санджая?

Как случилось, что, меж тем как сами те герои его охраняли, под его защитой не победили они сразу в битве рати [воинов] трудноодолимых? Как, о Санджая, могли Пандавы нанести удар ему — все равно что властителю вселенной, высочайшему Владыке созданий? Ты объявляешь мне, о Санджая, что погрузился в пучину тот остров, который был опорой для куру, меж тем как они бились с врагами, — муж-тигр Бхишма! Тот, на чье мужество уповая, презрел могущественный сын мой [силу] Пандавов, — как мог он быть убит врагами? Тот, чьей помощи некогда [сами] боги с Индрой искали, когда разили демонов, неистовый в битве отец мой, исполняющий великие обеты, тот, при рождении коего, счастливыми приметами отмеченного сына, великим мужеством наделенного благодетеля народа, [отец его] Шантану забыл о печали, страдании, унынии, — о нем, достигшем предела мудрости, знающем, преданном святому долгу, чистом, постигшем суть Вед и веданг11, как можешь ты говорить мне, что он убит?

После того как я услышал, что погиб сын Шантану, овладевший наукой всех родов оружия, владеющий собой, невозмутимый, рассудительный, мыслю я и остальное войско погибшим! Беззаконие одержало верх над законом — таково мое мнение, если убиением старого учителя хотят обрести царство Пандавы! Некогда сам Рама, сын Джамадагни, непревзойденный знаток оружия, вознамерившийся сразиться с ним ради Амбы12, побежден был в бою Бхишмой. А ты говоришь мне, что убит Бхишма, равный подвигами Индре, высочайший из лучников, — может ли быть для меня горе больше этого? Сражающий вражеских героев, он [одолел] и Раму, сына Джамадагни, победившего в бою неоднократно полчища кшатриев, — значит, того потомка Бхригу, великого мужеством, неистового в сражении, превзошел отвагой, мужеством и силой Шикхандин, сын Друпады, если сразил в битве победоносного героя, сведущего во всех науках, воителя, высшее знание оружия обретшего, быка среди бхаратов!

Какие герои следовали в окружении врагов за ним, сокрушителем недругов? Расскажи мне о том, как происходила битва Бхишмы с пандавами. [Теперь] войско моего сына — словно женщина, у которой убит муж, о Санджая, словно разбредшееся стадо коров без пастуха! Когда пал в великом сражении, проигранном [после этого], тот, чье мужество было высочайшим во всей вселенной, каково стало на душе у вас тогда? И достойны ли мы сами жить теперь, о Санджая, если допустили, что убит был великий мужеством отец [наш], верный мирскому закону? Думаю, словно путники, к дальнему брегу плывущие, когда они видят корабль свой тонущим в бездонной пучине, в отчаянии скорбят безмерно сынки мои [сейчас], когда убит Бхишма. Видно, из камня претвердое сердце мое, если не разорвалось оно при вести о гибели Бхишмы, мужа-тигра!

У него, быка среди бхаратов, несокрушимого, неизмеримо [превосходны] были и владение оружием, и ум, и искусство правления, — как мог он быть сраженным в битве? Но ни оружие, ни храбрость, ни подвижничество, ни ум, ни стойкость и даже никакое самоотвержение никого от смерти, [если суждена она,] не избавят. Поистине, велика мощь Времени и неодолимо оно для всех людей, если ты уведомляешь меня, о Санджая, что убит Бхишма, сын Шантану. Раньше, измученный тоской по сыновьям, не мысля о великой беде, уповал я на защиту, которую даст мне Бхишма, любимый сын Шантану. Когда Дурьодхана увидел его, сына Шантану, павшим на землю, словно [закатившееся] солнце, что он предпринял, о Санджая? Как ни раскидываю я умом, о Санджая, я не вижу, что еще [произойдет] с противостоящими воинствами царей — как моих, так и вражеских. О, жесток долг кшатрия, как установлен он провидцами, если ценою гибели сына Шантану желают обрести царство Пандавы, а мы [сами], желая царства, обрекаем на гибель прароди теля. Кшатрийского долга держатся сыновья Притхи, не нарушают его [и мои] сынки. Так и должен поступать благородный в годину тяжких бедствий, о Санджая, всего превыше — натиск, сколько хватит силы; так уж ему определено.

Истребляющего рати, сдержанного, непобедимого, как повергли, родной мой, сына Шантану сыновья Панду? Как построены были войска, как сражались великие духом и как же был убит врагами, о Санджая, отец мой Бхишма? А Дурьодхана, и Карна, и сам Шакуни, сын Субалы, и Духшасана, игрок13, — что молвили, когда убит был Бхишма? Кто были те несчастные игроки, мужибыки, что вошли в опасное и устрашающее собрание, устланное телами людей, слонов и коней, где кости игральные — стрелы, дротики, палицы, мечи и копья, кто те, что метали их в той страшной игре, где ставкою — жизнь, в битве? Кто побеждал, кто терпел поражение там и пал, проигравший? Расскажи мне, о Санджая, и о других, помимо Бхишмы, сына Шантану. Ведь нет мне здесь покоя, с тех пор как я услышал, что убит в бою Деваврата, отец [мой], совершивший грозные деяния, и горе овладело мною. Эту боль в сердце, причиненную мне сыновьями, великую, возрастающую, ты словно разжигаешь, масло в огонь проливая, о Санджая! Горюют, мыслю я, мои сынки, узрев сраженным прославленного во всем мире Бхишму, что великое бремя принял на себя. Я же буду слушать о тех бедах, которые сотворил Дурьодхана. Поэтому обо всем, что происходило там, расскажи мне, о Санджая! В той битве властителей земли, что дурно было сделано или правильно, обо [всем этом], безумием глупца порожденном, расскажи мне, о Санджая! Что совершил в той битве Бхишма, жаждущий победы, отвагой наделенный, искусный во владении оружием, о том поведай мне, ничего не пропуская, — как происходилото сражение между войсками куру и пандавов, в какой последовательности, что и как, в какое время.

ГЛАВА 16

Санджая сказал:

То, что ты расспрашиваешь меня о происшедшем, как тебе и подобает, достойно тебя, о великий царь! Но не подобает тебе возлагать за то вину на Дурьодхану. Не подобает человеку, которого постигла беда из-за собственных поступков, тем грехом порочить другого. О великий царь, если кто-нибудь из людей способен совершить любой достойный порицания поступок, он от любого же примет смерть, когда порицаемое совершит. Долго и терпеливо сносили из уважения к тебе последствия [нанесенного им] оскорбления не ведающие коварства Пандавы, [пребывая] в лесу с приближенными14.

О конях и слонах и о воителях безмерной мощи — то, что я видел воочию — а видел я силою йоги15 — услышь, о хранитель земли, и пусть твоя душа не тоскует; что я видел, предопределено было уже давно, о повелитель людей. Мудрому сыну Парашары я поклонился, отцу твоему, от коего и обрел высочайшее дивное знание и зрение, превосходящее то, что [обычно] доступно чувствам, о царь, а также способность слышать издалека, ведать чужие мысли и минувшее, и еще не наступившее, познание происхождения раздоров, всегда [свободное] паренье в поднебесье, неуязвимость от оружия в битвах — желанные дары от великого духом. Так услышь от меня [все] обстоятельно об этой великой битве потомков Бхараты, удивительной, исполненной беспримерных чудес, какою она была, вздымающая волосы дыбом.

Когда те рати построились в боевой порядок согласно правилам, Дурьодхана, о великий царь, так сказал Духшасане: «Пусть займут места немедля бойцы на колесницах для охраны Бхишмы, о Духшасана, и поторопи все полки. Наконец дождался я того, о чем помышлял на протяжении стольких лет, — встречи воинств куру и пандавов. Я полагаю: нет [для нас] в этой битве более важной заботы, чем охрана Бхишмы. Защищенный, он ведь [наверняка] уничтожит сыновей Притхи и Сомаков со сринджаями. Он, чистый душою, сказал, что не станет убивать Шикхандина, о котором известно, что прежде он был женщиной16, — потому он будет избегать его. Я думаю, что [именно] поэтому нужно особенно оберегать Бхишму; пусть все мои воины приложат старание, чтобы убить Шикхандина. Пусть воины с востока, с запада, с южной и с северной стороны, искусные во владении всяческим оружием, защищают деда. Могучего льва, если он не защищен, может ведь и волк убить. Не допустим же, чтобы, как льва шакал, убил его Шикхандин. Юдхаманью будет защищать левое колесо Пхальгуны, Уттамауджас — правое, а сам Пхальгуна — Шикхандина. Сделай же так, Духшасана, чтобы [тот], меж тем как сын Притхи будет защищать его, а Бхишма — щадить, не убил сына Ганга».

Когда же ночь сменилась рассветом, поднялся великий шум от возгласов властителей земли: «Стройтесь, стройтесь!» Пение раковин и грохот барабанов, львиному [подобный] рык, ржание коней и скрип ободьев колесниц, вопли громадных слонов и воинов, и гул, и треск, и гомон — шум, о Бхарата, поднялся оттого со всех сторон. И на восходе солнца, о великий царь, построилось все без исключения великое аринство, обе рати — куру и пандавов, о царей властитель, [то есть] твоих сыновей и Пандавов тоже. Слоны и колесницы, украшенные золотом, сверкали, словно тучи молниями, ряды колесниц, [выстроенные] многообразно, городами представлялись. И отец твой ярко сиял там, как полная луна. И воины с луками, пиками, мечами, палицами, копьями и дротиками и [другим] блистающим оружием построились по своим ратям, и слоны, колесницы, пехотинцы и конники, о повелитель народов, рассыпались сотнями и тысячами, образуя подобие сети. И тысячами предстали [там] воздетые знамена разнообразные — свои и чужие, — излучающие блеск. Золотые, пестреющие драгоценными каменьями, горящие, как очистительные огни, тысячами явились взорам пламенеющие знамена царей, словно светлые стяги великого Индры в чертогах великого Индры, и взирали на них те герои в доспехах, жаждущие битвы. И властители людей, прекрасные, волоокие, с обвязанными ладонями17, с колчанами, сверкали воздетым оружием во главе своих полков. Шакуни, сын Субалы, Шалья, также Джаядратха Синдхийский, Винда и Анувинда Авантийские, и Камбоджийский Судакшина, и Шрутаюс Калингский, и царь Джаятсена, Брихадбала Кошальский и Критаварман Сатвата — эти десятеро полководцев, мужи-тигры, воители, с руками, дубинам подобными, жертвователи, богато одаряющие жрецов, — эти и многие другие цари и царевичи, следующие велениям Дурьодханы, искушенные в политике, могучие, явились вдруг в боевых доспехах, каждый при своей рати. Все знаменосцы, облаченные в шкуры черной антилопы и увенчанные мунджей18, исполненные решимости поддержать Дурьодхану, миру Брахмы19 посвященные, расположились там, полностью снаряженные, возглавившие десять полков20. Одиннадцатый большой отряд кауравов, [принадлежащий] сынам Дхритараштры, [стал] впереди всех ратей с сыном Шантану во главе. И мы узрелитам Бхишму, о великий царь, в белом тюрбане, с белыми конями и в белых доспехах, непоколебимого, подобного взошедшему [на небо] Месяцу. И куру, и пандавы узрели Бхишму, стоящего на серебряной колеснице с золотой паль-мой на знамени, подобного палящему солнцу над белым облаком. Завидев Бхишму во главе ратей, затрепетали пандавы и сринджаи, великие лучники, предводительствуемые Дхриштадьюмной. Как мелкие звери, когда завидят они оскалившегося могучего льва, — все они с Дхриштадьюмной во главе по-дались вдруг назад. Это одиннадцать твоих полков, о Бхарата, любезных богине удачи21, у Пандавов же их семь, [все] великими мужами предводи-тельствуемые; и двумя океанами казались они, что хлынули [на землю] в конце юги22, свирепыми макарами взволнованные и кишащие огромными чудищами. Никогда еще не видели мы прежде подобного стечения собравшихся ратей и о таком не слыхали.

ГЛАВА 17

Санджая сказал:

Как [о том] рассказывал благословенный Кришна Двайпаяна Вьяса, так именно и сошлись вместе все властители земли. Ауна в тот день вошла в сферу созвездия Магха23, и семь великих планет24, пылая, сошлись на небе. Солнце на восходе выглядело словно раздвоенным; блистающее, оно взошло на небо, извергая еще и языки пламени. В горящей дали слышны стали вой шакалов и карканье ворон, алчущих насытиться мясом и кровью павших.

Каждый день, восстав поутру, возглашали престарелый дед куру и сын Бхарадваджи: «Да будет победа Партхам, сынам Панду!» — сами же оба укротителя врагов, принуждая себя, сражались на твоей стороне в согласии с заключенным о том договором. Сведущий досконально во всех законах отец твой Деваврата, собрав властителей земли, такое им слово молвил:

«Вот пред вами, о кшатрии, открыты великие врата на небеса! Ступайте же тем [путем] соединиться в одной обители с Шакрой и Брахмой25. То вечный ваш путь, проложенный предками в древние и древнейшие времена. Поддержите же честь свою, невозмутимые духом в бою! Ведь [еще] Набхага и Яяти, Мандхатар, Нахуша, Нрига обрели успех такими деяниями и высшую обитель, куда ушли [после смерти]. Грех для кшатрия — умереть от болезни дома; принять смерть в бою — непреложный долг его!»

Когда молвил им так Бхишма, властители земли отправились к своим ратям, о бык среди бхаратов, блистая, на превосходных колесницах. Только Карна, сын Грозного Солнца26, вместе со своими советниками и родичами вынужден был из-за Бхишмы опустить оружие перед битвой27, о бык среди бхаратов. А сыновья твои и цари, оставив Карну, ушли [на битву], оглашая львиным рыком всю окрестность вокруг. И блистали те рати белыми царскими зонтами, знаменами и стягами на слонах и конях, и еще колесницами и пешими воинами. Земля же исполнилась смятения, оглашаемая звоном литавр и цимбал, и боем тамбуринов, и шумом катящихся колесниц.

Сверкая золотыми браслетами и наплечниками и луками, показались [там] великие воители, словно движущиеся горы. Под высоким стягом с [изображением] пальмы и пятью звездами предстал Бхишма, подобный яркому солнцу, вождь воинства куру. Принявшие твою сторону цари, о бык среди бхаратов, великие лучники, выступили, о царь, как приказал им сын Шантану. И Говасана Шибийский, сопровождаемый всеми [подчиненными] царями, двинулся на царственном слоне, царя достойном, украшенном стягом, лотосоцветный, впереди всех ратей став. Выступил Ашваттхаман, изготовившийся [к бою], со львиным хвостом на знамени; Шрутаюс и Читрасена, Пурумитра, Вивиншати, Шалья, и еще Бхуришравас, и Викарна, великий воитель, — эти семеро великих лучников, предводительствуемые сыном Дроны, ехали впереди Бхишмы на колесницах, блистающих золотом, и взорам явились их золотые знамена, озарявшие, сияя, превосходные их колесницы. Золотой алтарь с красивым кувшином был образом на знамени Дроны и еще — лук. Высокий же стяг Дурьодханы, за коим следовали сотни и тысячи полков, [являл] образ слона из драгоценных камней. Перед ним стали на колесницах Паурава и Калинга28, Судакшина Камбоджийский, Кшемадханван и Сумитра. И выступил впереди [своего] войска ведущий его царь Магадхи на колеснице под бесценным стягом с образом быка. Явилась там и великая сила жителей Востока, подчиненная владыке ангов29 и Крипе, великому духом, подобная громаде осенних туч. Во главе [своей] рати под серебряным стягомс изображением вепря блистал многославный Джаядратха; сто тысяч колесниц было под его началом, восемь тысяч слонов, всадников — шестьдесяттысяч. И блистала во главе знаменосных ратей, о царь, эта великая сила бесчисленных колесниц, слонов и коней под водительством повелителя Синдху. Повелитель же всех калингов выступил вместе с Кетуманом во главе шестидесяти тысяч колесниц и десяти тысяч слонов. Огромные слоны его представлялись взору горами, блистающие стягами, с орудиями30, метательными копьями и колчанами. И блистал царь калингов лучшим из стягов с образом дерева, белым зонтом, золотым панцирем и опахалом из хвоста яка. Кетуман же, о царь, двинулся в сражение на слоне, словно солнце среди туч, с превос-ходнейшим красивым стрекалом [в руках]. И на прекрасном слоне ехал царь Бхагадатта, пылая отвагой, Держателю ваджры подобный. Равные Бхагадатте,восседали на слоновьих спинах Винда и Анувинда Авантийские, Кетуманупреданные. И стремился грозно вперед тот строй колесничных ратей со слонами, самой мощной частью, в голове и с конницей на крыльях, обращенный [оружием] во все стороны, направляемый Дроной, о царь, и царственнымсыном Шантану, а также сыном наставника31, Бахликой и Крипой.

ГЛАВА 18

Санджая сказал:

Тотчас вслед за тем, о великий царь, страшный шум, вселяющий трепет в сердца, раздался; его же воины подняли, жаждущие битвы. От звуков боевых раковин, грохота барабанов, трубящих слонов, грохочущих колесниц — словно раскалывалась земля. И шум от ржания коней и громовых возгласов воинов во мгновение ока зателонил пространство тогда, все стороны света. И трепет объял войска сыновей твоих и Пандавов, о неодолимый, когда сошлись они вместе. Там слоны и колесницы, украшенные золотом, блистали, словно тучи, озаренные молнией. Стяги твоих сторонников, о повелитель мужей, разнообразные видом, украшенные золотыми кольцами, горели, пламенея, как священные огни. Яркие, и у твоих, и у врагов, о Бхарата, выглядели они, как знамена великого Индры в великого Индры чертогах. И герои, одетые в золотые латы, блеск которых был равен огню и солнцу, подобны были пламенеющим [в небе] планетам. Великие лучники, волоокие, с обвязанными ладонями, красовались, воздевая блистающее оружие, под своими стягами во главе ратей. А твои сыновья, о повелитель мужей, прикрывавшие Бхишму с тыла, — Духшасана, Дурвишаха, Дурмукха и Духсаха, Вивиншати, Читрасена и Викарна, великий воитель, Сатьяврата, Пурумитра, Джая, Бхуришравас, Шала и следовавшие за ними двадцать тысяч колесниц, абхишахи, шурасены, шиби, васати, шальвы, матсьи, также амбаштхи, тригарты и кекаи, саувиры, китавы, восточные и западные и северные малавы — двенадцать этих племен, все — исполненные самоотверженности герои, — со множеством великим колесниц защищали твоего прародителя. И с войском в десять тысяч ярых слонов следовал за той ратью колесниц магадхский царь. А тех, кто охранял колеса колесниц и кто охранял ноги слонов, было в войске шестьдесят тысяч сотен. Впереди шли пехотинцы, вооруженные луками, щитами и мечами, многие сотни тысяч воинов с тесаками и зазубренными дротиками. И десять и одна акшаухини твоего сына, о Бхарата, явились взорам, о великий царь, словно Ганга у слияния с Ямуной32.

ГЛАВА 19

Дхритараштра сказал:

Увидев одиннадцать акшаухини в строю, как же [решился] двинуть на них меньшее войско сын Панду Юдхиштхира? Против Бхишмы, знатока боевого строя, [какой он бывает] у людей, и у богов, и у гандхарвов с асурами, как выступил сын Панду, сын Кунти?

Санджая сказал:

Рати сынов Дхритараштры построенными узрев, молвил сын Панду, праведный Царь справедливости, Завоевателю богатств: «Учат, о брат мой, следуя заветам великого провидца Брихаспати, что малые числом должны сражаться сплоченно, многочисленные яже могут рассредоточиться по желанию. И против многих должны построить рать Острием иглы33 малочисленные. Наше же войско значительно меньше вражеского. Построй воинов, о сын Панду, помня об этом предписании великого провидца!» Выслушав Царя справедливости, отвечал ему Пхальгуна: «Неколебимый строй, именуемый Оружием грома34, что установил Громовержец, я построю тебе, о царь, его одолеть всего труднее. Словно бурный ветер, в битве для врагов невыносимый, пусть впереди сражается у нас Бхима, лучший из разящих. Сокрушающий отвагу вражеских ратей, он выступит как предводитель впереди нас, лучший из воителей,сведущий в приемах боя. Его завидев, обратятся в бегство в смятении всецари, военачальники Дурьодханы, как малые звери от льва, мы же все прибегаем к нему, как к надежному крепостному валу, к Бхиме, лучшему из разящих, как бессмертные к Держателю ваджры. Ибо нет в мире мужа, который мог бы устоять при виде Волчебрюхого, яростного мужа-быка, что вершит ужасные деяния. [Ведь] Бхимасена, палицею вооруженный, равной твердостью ваджре, стремящийся вперед со скоростью великой, даже океан осушить способен! А Кекаи, Дхриштакету и храбрый Чекитана вместе с соратниками расположились [следом], на тебя взирающие, о владыка мужей. [Мы же] — Дхритараштры наследники», — так сказал Бибхатсу. И сказавшему это Партхе все войска тогда в бою воздали почести, о досточтимый, благими речами.

Молвив это, могучерукий Завоеватель богатств так и сделал. Построив те силы к бою, тотчас выступил тогда Пхальгуна. И когда показались разворачивающиеся [к бою] куру, великая рать Пандавов выглядела подобно полноводной Ганге, спокойно струящейся. Бхимасена предводительствовал ими, и еще Дхриштадьюмна, внук Пришаты, Накула и Сахадева, и храбрый Дхриштакету, воодушевляющие [своих воинов], следом же в окружении войск [шел] царь вместе с братьями и сыновьями35, — он охранял их с тыла. Оба же сына Мадри, величественные, охраняли [по бокам] колеса Бхимы, а сыновья Драупади вместе с сыном Субхадры, пылкие, были хранителями [его] тыла. Их же прикрывал Дхриштадьюмна Панчалийский, великий колесничный воин, вместе с [другими] героями битвы, прекрасными обликом, возглавлявшими колесницы. Позади же еще выступал под прикрытием Арджуны Шикхандин, сосредоточенный в своем стремлении погубить Бхишму, о бык среди бхаратов. А стражем тыла Арджуны был великий воитель Ююдхана, колеса же [по бокам] охраняли Юдхаманью и Уттамауджас Панчалийские. В срединной рати [занял место] царь Юдхиштхира, сын Кунти, со [своими] огромными яростными слонами, подобными движущимся горам. А за Виратою следовал с одним акшаухини великий помыслами Яджнясена Панчалийский, ревностно делу Пандавов преданный.

На их колесницах, о царь, высились большие знамена с различными знаками, блистающие как солнце и луна, с великолепными украшениями из золота. А еще сзади воздвигся Дхриштадьюмна, великий воитель; с братьями и сыновьями он охранял Юдхиштиру. И, вознесшись над [всеми] многообразными знаменами на колесницах твоих и вражеских, высилось одиноко знамя Арджуны с [изображением] великой обезьяны.

Пешие воины шли впереди, вооруженные мечами, дротиками и копьями, сотни и тысячи, прикрывающие Бхимасену; десятки тысяч слонов с разверстыми висками и пастями36, рьяные, блистающие золотой сбруей, подобные утесам, источая, словно тучи, мускусную влагу, благоухающую лотосом, следовали за Царем, как движущиеся горы. Поводя грозной палицей [своей], подобной засову крепостных врат, вел великое войско Бхимасена37, неодолимый, величавый. И, как на нестерпимо яркое солнце, палящее, лучезарное, не могли взирать на него ратники вблизи ни с какой стороны. И этот грозный боевой строй, называемый Оружием грома, во все стороны ощетинившийся, несокрушимый, луками-молниями блистающий, охраняемый Владетелем лука Гандива, [строй], что выставили против твоей рати Пандавы, непобедимым был в мире людей, Пандавами хранимый.

На рассвете, когда войска стали в ожидании восхода солнца, поднялась [вдруг] буря с дождем и громом при безоблачном небе. Со всех сторон задули низко над землею свирепые тлетворные ветры, несущие щебень, и поднятая [ими] пыль окутала мир тьмою. Великая комета упала в восточном направлении, о бык среди бхаратов, поразив восходящее солнце, и разлетелась на части со страшным грохотом. И на виду у повергнутых в смятение войск, о бык среди бхаратов, солнце поднялось, словно потускневшее, стеная, а земля тогда содрогнулась с громом, покрывшись трещинами, о лучший из бхаратов. Многие смерчи, о царь, поднялись со всех сторон, и густая пыль застлала взор, так что ничего нельзя было различить. А развеваемые бурным ветром высокие стяги, златоверхие, оплетенные сетями с колокольчиками, бренчащие, блеском равные солнцу, наполняли со знаменами пространство звенящим шелестом, как бывает под сенью пальмовых рощ. Так расположились те воинственные мужи-тигры пандавы, выдвинув боевой строй против ратей твоего сына. И словно надломился хребет у [твоих] воинов, о бык среди бхаратов, при виде Бхимасены, ставшего впереди с палицей в руках.

ГЛАВА 20

Дхритараштра сказал:

На восходе солнца, о Санджая, кто первым возликовал тогда, стремясь на битву, мои ли, ведомые в бой Бхишмой, или пандавы, Бхимой ведомые? Для кого неблагоприятны были солнце и луна вместе с ветром, на чье войско выли хищники, а чьих юношей ясны и благостны были лики? Все это поведай мне, как оно было.

Санджая сказал:

Оба войска равно выступали, оба строя ликования были исполнены, о властитель мужей, оба красовались, подобные цветущим лесам вдоль дороги, в обоих множество было слонов, колесниц и коней. Оба войска великих грозный вид являли, оба неодолимыми казались, о Бхарата. Оба [словно] созданы были, чтобы и самое небо покорить, и добрые мужи начальствовали в обоих. Лицом к западу стояли куру, сыны Дхритараштры, лицом к востоку — сыны Притхи, готовые к битве; словно войско вождя демонов — у Кауравов, словно войско вождя богов — у Пандавов. Чистый ветер задул в спину Пандавам, на сыновей Дхритараштры завыли хищники, и слоны твоего сына не могли [тогда] терпкого запаха выносить, [веявшего] от ярых царственных слонов [противника].

Дурьодхана на слоне могучей породы, лотосоцветном, с разверстыми висками, золотою сбруей покрытом, пребывал в середине [строя] куру, прославляемый певцами и сказителями38. Золотой венец на его голове сиял под белым царским зонтом, блеском луне подобным. Его прикрывал Шакуни, царь Гандхары, со [своими] горцами-гандхарами, [окружавшими их] со всех сторон. А впереди всего войска — старый Бхишма под белым зонтом, с белым луком и раковиной, в белом тюрбане и с бледно-желтым знаменем, с белымиконями, белоснежной вершине подобный. В войске его были все сыновья Дхритараштры39, и с частью [сил] бахликов Шала, и те кшатрии, что [зовутся] амбаштхами, и те, что [живут] в Синдху, а также саувиры и герои Пятиречья. На золотой колеснице40, запряженной гнедыми конями, великий духом Дрона, преславный наставник всех царей, могучерукий, не ведающийуныния, словно [сам] Индра, охранял рати с тыла. В середине всего войска шли на битву Вардхакшатри, Бхуришравас, Пурумитра и Джая, шальвы,матсьи и все братья Кекаи41, воинственные, с отрядами слонов. Сын же Шарадвана на высокой колеснице42, великий духом великий лучник Гаутама, владеющий различными приемами боя, вместе с шаками, киратами, яванамии пахлавами прикрывал рати с севера. Могучая рать великих воителей — андхаков, вришни и бходжей, — [и еще] жителей Сураштры и не пользующихся мечами найрритов43, ведомая Критаварманом, прикрывала твое воинство с юга. И с десятью тысячами колесниц выступили тогда Связанные клятвою44, что сотворены были для погибели или же победы Арджуны, — куда Арджуна, туда и они, о царь, — во владении оружием достигли совершенства те герои-тригарты.

Всего же у тебя, о Бхарата, [в твоем войске] было сто тысяч слонов, при каждом слоне — сто колесниц, при каждой колеснице — сто конников, при каждом коннике — десять лучников, при каждом лучнике — десять щитоносцев. Так построил твои рати Бхишма, о Бхарата. При наступлении каждого дня предводительствующий войсками Бхишма, сын Шантану, выстраивал их то людским строем, то божественным, то гандхарвским, то асурским. И строй сынов Дхритараштры, в котором великих героев было что вод в океане в час перемены луны, Бхишма обратил на запад в бою. Бесчисленны были разнообразные знамена твоего грозного войска, о властитель мужей, но хотя не таким было [войско] Пандавов, его, вожди коего — Кешава и Арджуна, я почитаю [подлинно] великим и непобедимым!

ГЛАВА 21

Санджая сказал:

Видя огромное войско сьшов Дхритараштры готовым к бою, пришел в уныние сын Кунти царь Юдхиштхира. Озирая несокрушимый строй, установленный Бхишмою, несокрушимым его, очевидно, почитая, молви л Арджуне уныло сын Панду: «О Завоеватель богатств, как можем мы сражаться в [этой] битве с сынами Дхритараштры, когда дед будет сражаться за них, о мощнорукий? Неколебим и несокрушим этот [строй], который блистательный Бхишма, губитель недругов, установил согласно правилам, предписанным шастрами45. Сомнение нас вместе с войском [нашим] берет, о губитель врагов, — как справиться нам с этим мощным строем?» Арджуна, истребитель недругов, отвечал сыну Притхи Юдхиштхире, впавшему в уныние при виде твоей рати, о царь: «Узнай, о владыка народов, как в меньшинстве будучи, побеждают умом даже многих героев, числом превосходящих и достоинствами наделенных. Тебе, дабы ты не роптал, я расскажу о средстве [того достигнуть], о царь; знают о нем провидец Нарада и Бхишма с Дроною, о сын Панду. Об этом разумении сказал некогда Прародитель во время битвы богов и асуров великому Индре и другим небожителям: "Не столько силою и храбростью побеждают стремящиеся к победе, как правдою и милосердием, исполнением долга прежде всего и усердием. Отрешившись от неправедности, от алчности и от заблуждения, неутомимые в усилиях, сражайтесь, чуждые себялюбия. Где праведность, там победа!" Так знай же, о царь: нашею непременно [будет] победа в битве. Как сказал мне Нарада: "Где Кришна, там победа46!" Победа зависит от Кришны, она следует за Мадхавой. Ему [надлежит] победить; другое же его достоинство, помимо того, — смирение47. Беспредельна мощь Говинды, среди сонмов врагов неуяз вим он, предвечный Муж48. Где Кришна, там победа! Ведь молвил некогда во образе Хари громовым голосом Владыка Нетленного неба49, чье нетленно оружие, богам и асурам: "Кто из вас должен победить?" И победили там те, что сказали: "За Кришной следуя, мы победим!" Только его милостью обрели три мира боги во главе с Шакрой. Потому не вижу я, из-за чего тебе тревожиться, о Бхарата, когда судил тебе победу всемогущий Владыка Тридцати».

ГЛАВА 22

Санджая сказал:

Тогда, о бык среди бхаратов, царь Юдхиштхира стал воодушевлять своевойско, выстроив его против ратей Бхишмы. Согласно предписаниям постро-или рати к бою Пандавы, в честном сражении взыскующие высшего неба потомки Куру! В середине — рать Шикхандина, которую прикрывал Савьясачин, и [войско] Дхриштадьюмны, охраняемое Бхишмой. С юга, о царь, войско прикрывал славный Ююдхана, лучший из сатватов, вооруженный луком, Шакре подобный. А на колеснице с золотыми сбруями [на конях] и постромками, с небесной колесницею великого Индры схожей, снабженной нужными приспособлениями, отделанной хатским золотом50 и драгоценными камнями, ехалЮдхиштхира в середине слоновьего отряда, и ярко блистал над ним белейший царский зонт на шесте из слоновой кости. Великие провидцы обход владыкимужей слева направо51 свершали, гимнами его [славя]. Гибель врагу предрекая, царские жрецы, старейшие из великих провидцев, искушенные в священном откровении52, окружив, тихими молитвами и мантрами53 и заговореннымитравами благословляли [его] на успешное свершение. И он, лучший из куру, оделяя брахманов одеждами, а также коровами, плодами, цветами и еще монетами, великий духом, выступал тогда, словно Шакра в окружении бессмертных.Колесница Арджуны, отделанная чистейшим золотом с реки Джамбу54, с сотней колокольчиков, с красивыми колесами, как огонь, лучезарная, сверкала, словнотысяча солнц, белыми конями запряженная. С обезьяной на знамени на [колеснице], которою Кешава правил, стоял с луком Гандива и стрелами в рукахлучший из лучников, равного которому на земле нет и никогда не будет. Необычайно свирепый вид принял Бхимасена, кому войско сынов твоих разгро-мить предстояло, тот, кто в бою, безоружный, мужей, коней, слонов [голыми] руками в прах обращать способен. Вместе с близнецами Волчебрюхий охра-нял колесницу героя. И когда твои воины узрели его, столь неистового, как бык разъяренный либо лев, подобного великому Индре, в мире [явившемуся], когда узнали идущего во главе войска Волчебрюхого, неприступного, надменного, какцарственный слон, они задрожали, словно попавшие в трясину верблюды, и от ужаса поколебалось их мужество.

Меж тем Джанардана молвил, обращаясь к пребывающему в середине ратей Гудакеше, царскому сыну, лучшему из бхаратов.

Васудева сказал:

Вот хранитель тот могучий, блистающий, что, словно лев, на наше войско взирает, Бхишма, светоч рода Куру, кем тридцать жертвоприношений коня55 свершены. Те рати скрывают высокочтимого, словно тучи — палящее солнце. Их истребив, о храбрейший из мужей, ты должен искать боя с быком рода бхаратов.

Дхритараштра сказал:

Чьи воины сражались с воодушевлением с [самого] начала, о Санджая? Кто воспрял там, кто в унынии пал духом? Кто первым нанес удар в той битве, приводящей в трепет сердца, мои или те, что за Пандавов? Поведай мне, о Санджая. В чьих войсках, когда собрались они, было благоухание венков и гремели речи воинов благие?

Санджая сказал:

В обоих войсках ликовали там ратники радостно, в обоих было благоухание венков, воскурений и возлияний. И с превеликим пылом, о бык среди бхаратов, сошлись рати, что двигались сплоченно боевым строем, воспрявшие духом, и в поднявшемся шуме смешались звуки музыки с гуденьем раковин и боем литавр и криками слонов и ликующих воинов.

ГЛАВА 2356

Дхритараштра сказал:

На поле дхармы57, на поле Куру сошедшись, жаждущие биться, мои и пандавы, что же делали они, о Санджая?

Санджая сказал:

Узрев боевой строй рати Пандавов, царь Дурьодхана приблизился тогда к наставнику58 и [такое] слово молвил:

«Взгляни, о учитель, на это великое войско сыновей Панду, построенное сыном Друпады, разумным учеником твоим.

Здесь герои, великие лучники, Бхиме и Арджуне равные в бою: Ююдхана и Вирата и Друпада, великий воитель,

Дхриштакету, Чекитана и мужественный царь Каши, Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, мощный бык среди мужей,

И Юдхаманью смелый, и Уттамауджас отважный, сын Субхадры и сыновья Драупади, все — великие воители.

Услышь, о лучший из дваждырожденных, и о наших лучших [бойцах], вождях моего воинства, для твоего сведения я назову их тебе:

Ты сам и Бхишма, и Карна, и Крипа победоносный, Ашваттхаман и Викарна, а также сын Сомадатты

И многие другие герои, жертвующие жизнью ради меня, снаряженные всякого рода оружием, искушенные в бранном деле.

Ненадежна та наша сила, ограждаемая Бхишмой, но надежна эта их сила, ограждаемая Бхимой59.

Так ограждайте же Бхишму со всех сторон все вы, каждый на определенном ему месте!»

Ему на радость дед, старейший из рода Куру60, громкий клич, рыку льва подобный, издал и в боевую раковину затрубил, величия исполненный.

Тогда зазвучали сразу боевые раковины и литавры, барабаны, кимвалы и рога, и оглушителен был поднявшийся грохот.

Тогда, стоя на великой колеснице, запряженной белыми конями, затрубили в божественные раковины Мадхава и сын Панду,

В Панчаджанью — Хришикеша, в Девадатту — Завоеватель богатств, в великую боевую раковину Паундра затрубил Волчебрюхий, вершитель грозных деяний,

В Анантавиджаю — царь Юдхиштхира, сын Кунти, Накула и Сахадева — в Сугхошу и Манипушпаку61.

Царь кашийский, превосходнейший лучник, и Шикхандин, великий воитель, Дхриштадьюмна, и Вирата, и непобедимый Сатьяки,

Друпада и сыновья Драупади, о владыка земли, и мощнорукий сын Субхадры — каждый в свою боевую раковину затрубили со всех сторон.

Тот [трубный] зов пронзил сердца сынов Дхритараштры и огласил, гремящий, небо и землю.

И вот, видя выстроившихся сынов Дхритараштры, меж тем как уже пошло было оружие в ход, сын Панду, несущий образ обезьяны на знамени, подъяв свой лук,

Такое слово молвил тогда Хришикеше, о властитель земли: «Установи мою колесницу между обоими войсками, о Неколебимый,

Пока обозревать я буду тех, что собрались, исполненные жажды боя. С кем предстоит мне сразиться в этой вздымающейся битве?

Я вижу, готовые к бою, сошлись они здесь, желая послужить в сражении злонамеренному сыну Дхритараштры».

Когда молвил так ему Гудакеша, Хришикеша, о Бхарата, остановив меж обоих войск лучшую из колесниц.

Перед Бхишмой, Дроной и всеми властителями земли, сказал: «О Партха, узри этих куру, собравшихся [здесь]».

И узрел Партха стоящих там отцов и дедов, наставников, дядей, братьев, сыновей, внуков, друзей,

Тестей и товарищей в обоих воинствах. Всех тех родичей увидев, что расположились [там], сын Кунти, Великой жалостью охваченный, так молвил, горестный.

Арджуна сказал:

Когда я вижу этих родных мне людей, о Кришна, сошедшихся здесь иготовых сражаться,

Опускаются руки мои и пересыхают уста, трепет охватывает меня и волосы вздымаются на теле,

[Лук] Гандива из руки выпадает, жар палит кожу, и я не могу стоять твердо, и мысль моя словно блуждает.

Неблагоприятные знамения вижу я, о Кешава, и не предвижу блага от убиения близких своих в бою.

Не хочу я победы, о Кришна, ни царства, ни радостей. Что нам в царстве, о Говинда, что в наслаждениях и в [самой] жизни?

Те, ради кого желаем мы царства, наслаждений и радостей, стоят на поле брани, готовые отдать жизнь и богатства, —

Наставники, отцы, сыновья, также деды, дядья, тести, внуки, шурины, также и [прочие] родственники.

Не хочу я их убивать, пусть даже сам буду убит, о Губитель Мадху, даже ради власти над Тремя Мирами62, не говоря уже о земле.

Какая радость будет нам, о Джанардана, от убиения сынов Дхритараштры? Только грех падет на нас, если убьем этих разбойников63.

Потому не должно убивать нам сынов Дхритараштры и [других] родичей. Как мы сможем быть счастливы, после того как убьем близких своих, о Мадхава?

Даже если они, чей дух совращен алчностью, не видят зла в истреблении рода и греха в предательстве друзей,

Как нам, в истреблении рода зло провидящим, не понять, что от преступления такого отвратиться должно, о Джанардана?

По истреблении рода гибнут древние законы рода, с гибелью закона всем родом беззаконие овладевает.

При власти же беззакония, о Кришна, развращаются женщины рода, а когда испорчены женщины, о потомок Вришни, происходит смешение сословий64.

[Это] смешение ведет в ад губителей рода и [сам] род. Гибнут души их предков, лишенные приношений65 и возлиянии.

Из-за грехов этих губителей рода, к смешению сословий приводящих, рушатся законы касты66 и непреходящие законы рода.

А нам поведано67, о Джанардана, что людям, отринувшим законы рода, суждено пребывать в аду непременно.

Увы, то великий грех собрались мы совершить, из жажды радостей царствования убить готовые ближних своих!

Если меня, сопротивления не оказывающего и безоружного, вооруженные сыны Дхритараштры убьют в сражении, мне утешнее это будет.

Санджая сказал:

Молвив так, поник среди битвы68 Арджуна, склонившись ко днищу своей колесницы, лук со стрелами бросивший, с душою, горестью омраченной.

ГЛАВА 2469

Санджая сказал:

Ему, чей взор застилали слезы, жалостью столь одолеваемому, павшему духом, такое слово молвил Губитель Мадху.

Преславный Господь сказал:

Откуда нашло на тебя в затруднении это уныние, неподобающее благородным, отрешающее от неба, ведущее к бесславию, о Арджуна?

Не поддавайся слабости, о Партха, она тебя недостойна. Отринь жалкое малодушие и воспрянь, о каратель врагов!

Арджуна сказал:

Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?

Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага.

И мы не знаем, что лучше для нас, — победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры.

Жалости грех сокрушает мой дух70. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга71! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня72, к тебе прибегаю!

Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, — даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.

Санджая сказал:

Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, — «Я не буду сражаться!» — сказал Гудакеша Говинде и умолк.

Ему, о Бхарата, меж двух воинств в отчаянье впавшему, Хришикеша, как бы улыбаясь, молвил такое слове.

Преславный Господь сказал:

Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи73, и а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.

Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем.

Как в этом теле воплощенного74 [минуют] детство, юность, старость, так Же [происходит] и обретение другого тела, — разумного это не смущает.

Соприкосновения с предметами75, о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их76, о Бхарата!

Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании иудовольствии, разумный77, достоин бессмертия.

От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего78. Предел обоих79 зрим для провидящих истину.

Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто80. Никто не способен уничтожить это нетленное.

Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого81; потому — сражайся, о Бхарата!

Кто думает о нем, что он убивает, и кто мыслит его убитым — оба те не ведают [истины]; он не убивает, и его не убивают82.

Не рождается он никогда и не умирает; не становясь, он и не становится впредь; нерожденный, постоянный, вечный, древний, не умерщвляется он, когда умерщвляется тело83.

Кто знает его как неуничтожимого, постоянного, нерожденного и нетленного, как и кого такой человек может, о Партха, обречь смерти и кого может убить84?

Как, ветхие одежды сбросив, новые, лучшие человек надевает, так, покинув ветхие тела, другие, новые, обретает воплощенный.

Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер.

Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он — вечен.

Непроявленным85, немыслимым, неизменяемым его называют. Поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.

И даже если ты думаешь, что он постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о мощнорукий, так о нем не должен ты печалиться.

Ведь рожденному смерть определена, умершему определено рождение, поэтому о том, чего не избегнуть, не должен ты печалиться.

Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей86, о чем же тут сетовать?

Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.

Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.

И уже ради соблюдения долга не должен ты колебаться. Нет для кшатрия высшего блага, чем праведная битва87.

И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес.

А если ты от этой праведной войны уклонишься, то, от своего долга и от славы отрекшись, грех навлечешь на себя.

И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие — хуже смерти.

Великие воители подумают, что от боя ты уклонился из боязни; и ты падешь в глазах тех, кто высоко чтил тебя.

Много непотребных речей произнесут твои недоброжелатели, способности твои порицая, — что может быть огорчительней этого?

Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти!

Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха.

Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния88.

Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности89.

Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных90.

И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные еловом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного,

Поглощенные желанием, взыскующие неба,- к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.

Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении91.

Кругу трех нитей-качеств92 принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности93, пребывай утвержденным в истовости94, чуждый скопидомства, владеющий собою.

Сколько [нужды] в колодце посреди половодья, столько же смысла во всех Ведах для брахмана, знания взыскующего.

Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.

Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе,- уравновешенностью зовется [это] сопряжение95.

Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости96, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.

Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжениеумение в деяниях97.

Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.

Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано98.

Откровением смятенный99, [лишь] когда утвердится разум твои стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.

Арджуна сказал:

Как описать твердого в понимании100, утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется?

Преславный Господь сказал:

Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный101, он зовется твердым в понимании.

Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях, кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.

Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.

И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.

Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее102.

Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.

Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный103. В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.

У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. От привязанности возникает желание, от желания порождается гнев,

От гнева происходит заблуждение, от заблуждения - нетвердость памяти, от потери памяти — гибель разума104, от гибели разума он погибает [сам].

Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными105, владеющий собою, достигает душевной ясности.

При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается106 вскоре.

Для несопряженного107 нет разума, нет осознания108 для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?

И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер-корабль на водах.

Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно.

В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, — ночь для прозревающего [истину] мудреца.

В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.

Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.

Таково брахмическое состояние109, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане110.

ГЛАВА 25111

Арджуна сказал:

Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?

Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно-то, чем достигну я блага.

Преславный Господь сказал:

В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный,- сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных112.

Не воздержанием от деяний освобождается человек от [власти] деяния113, и не приходит он одним лишь отреченьем114 к совершенству.

Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии; ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе.

Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется.

Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным115, возвышается.

Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.

Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.

Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: «Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний.

Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот - вор поистине».

Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя116.

Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием117.

Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден118.

Кто за вращением этого колеса здесь не следует119, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно.

Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует120.

Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно.

Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего.

Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира121.

Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир122.

Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.

Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем.

Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей.

Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь.

Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит123.

О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец124.

Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: «То нити-свойства в нитях вращаются» - и не привязывается125.

Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку.

Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя126 [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний.

Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.

Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.

Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?

Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то - преграды на пути.

Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.

Арджуна сказал:

Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?

Преславный Господь сказал:

Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, — это враг твой здесь.

Как огонь заволакивается дымом, как зеркало — пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [мир127] объят.

Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным.

Чувства, сознание и разум128 называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного.

И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания129!

Чувства называют высшими, выше чувств — сознание, но выше сознания — разум, а что выше разума — то Он130.

Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.

ГЛАВА 26131

Преславный Господь сказал:

Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку132.

Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.

Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель133 ты мои и друг, оно же — великая тайна!

Арджуна сказал:

Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?

Преславный Господь сказал:

Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов.

Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, — над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю134.

Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам135.

Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.

Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.

Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли136.

Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем137.

Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный138.

Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с распределением свойств и деянии139; но знай, что, будучи создателем его, — отрешен я от деяния, нетленный.

Деяния не пятнают меня — нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями.

Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена.

Что есть деяние, что — недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго.

Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, следует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, — труднопостижим деяния путь.

Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние140, тот — умудренный среди людей, тот — сопряженный, до конца деяния свершивший.

Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.

Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет.

Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший141, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех.

Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает.

У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву142, оно растворяется полностью.

Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана143.

Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние144.

Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств145.

Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил146 через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием.

Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением147 приносят некоторые; жертвы чтением и познанием148 приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты.

Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания149 преданные.

Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву150. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.

Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]?

Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана151. Знай, что все они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление.

Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знании152.

Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании,

Познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне153.

Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через всякий порок переправишься.

Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает.

Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени исам обретает его в себе преуспевший в сопряжении154.

Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в недолгом времени достигает высшего покоя.

Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен.

Удалившего деяние сопряжением155, знанием отринувшего сомнение, владеющего собою — деяния не связывают, о Завоеватель богатств.

Потому от незнания происходящее, в сердце пребьшающее это сомнение свое знания мечом отсеки — и к сопряжению прибегни, воспрянь, о Бхарата!

ГЛАВА 27156

Арджуна сказал:

Ты восхваляешь отрешение от деяний, о Кришна, а в то же время и сопряжение; что лучше из этих двух, скажи мне определенно.

Преславный Господь сказал:

Отрешение и сопряжение деяния оба ведут ко благу, ни с чем не сравнимому; но из них сопряжение деяния лучше отрешения от деяний.

Тот, кто не отвращается и не жаждет, должен почитаться утвердившимся в отрешении157. Ибо свободный от двойственности, о мощнорукий, он легко избавляется от уз.

Что рассуждение и сопряжение158 различны — не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого.

То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит,- видит поистине.

Но отрешения, о мощнорукий, трудно достигнуть вне сопряжения. С сопряжением сопряженный мудрец в недолгом времени приходит к Брахману.

С сопряжением сопряженный, очистивший душу, себя победивший, подчинивший чувства, со всеми существами Душою единый159, даже творя деяния, он не пятнается.

«Я не делаю ничего», — так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша,

Говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств.

Кто действует, отдав свои деяния Брахману160, отрешившись от привязанности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою.

Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только - творят деяния сопряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя.

Сопряженный, отрекшись от плода деяний, обретает конечный покой; несопряженный, воздействием страсти к плоду привязанный, ввергается в узы.

Отрешившись мыслью от всех деяний, владеющий собою воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде161, никак не действуя и не побуждая к действию.

Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин, ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа162.

Ни греха ничьего, ни благого деяния не приемлет Всепроникающий163. Знание облечено незнанием; оттого заблуждаются рожденные.

Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее164.

Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи.

На ученого и смиренного брахмана, на корову, на слона, даже на пса и псоядца равно взирают мудрые165.

Уже здесь побеждено творение166 теми, чье сознание утверждено в [том] равенстве. Ибо непорочен и равен [для всех] Брахман; потому они утверждены в Брахмане.

Не станет радоваться, обретая приятное, не придет в смятение, обретая неприятное, тот, чей разум неколебим; не заблуждающийся, ведающий Брахмана, он утвержден в Брахмане.

Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом167.

Те же наслаждения, что рождены касаниями, чреваты страданием поистине, имеют начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.

Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот — счастлив.

Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане168.

Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость.

Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших,- близко угасание в Брахмане.

Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв169,

Мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине-он навсегда избавлен.

Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.

ГЛАВА 28170

Преславный Господь сказал:

Кто должное деяние творит, на плод деяния не полагаясь, тот и есть отрешенный, тот и есть сопряженный, а не тот, кто не возжигает огня и не совершает обрядов171.

То, что называют отрешением, знай, и есть сопряжение, о сын Панду, ибо никто не становится сопряженным, не отрешившись от умысла172.

Для мудреца, старающегося возвыситься до сопряженности, средством почитается деяние. Для него же, до сопряженности [уже] возвысившегося, средством почитается покой.

И если он ни к предметам чувств, ни к деяниям не привязан, отрешившийся от всякого умысла, возвысившимся до сопряжения почитают его.

Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам — самому себе враг.

Сам себе друг — кто победил себя собою; с не овладевшим же собой, самая Душа его173 во вражде пребывает, врагу подобно.

Кто победил себя, в том, умиротворенном, Превышний Дух сосредоточен174 - и в зной, и в холод, в счастье и в несчастье, также в чести и в бесчестии.

Сопряженный, чей дух удовлетворен знанием и познанием, вознесшийся, победивший страсти, зовется к сопряжению обращенным175, для него одинаковы глина, и камень, и золото.

Отмечен тот, кто друзей, приятелей, врагов, безразличных, посторонних, ненавистных и родных, благочестивых и грешных — мыслит как равных.

Да сопрягает сопряженный постоянно Себя, пребывая скрытно, в уединении, обуздавший мысль свою и Себя, лишенный упований, неимущий.

В чистом месте воздвигнув твердую опору для себя, не слишком возвышенную и не слишком низкую, покрытую тканью, оленьей шкурой и травою куша, одна над другой,

Сосредоточив сознание на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения176.

Тело, голову и шею ровно держа и неподвижно, стойкий, взор направив на кончик носа и не оглядываясь по сторонам,

Умиротворенный Душою и лишенный страха, твердый в исполнении обета целомудрия, сознание подавив, мыслью ко мне обратившись, сопряженный, да восседает, поглощенный только мною.

Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряженныи мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает177.

Не для того йога, кто переедает, и не для того, кто совсем не ест, не для того, кто привык много спать, но и не для [постоянно] бдящего, о Арджуна.

Для того, кто умерен в снедании и отдохновении, кто умерен в движениях во время деяний, кто умерен во сне и в бодрствовании, существует йога, истребляющая страдания.

Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом178 утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению.

Как не мигает светильник в безветренном месте — это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге179.

Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает180.

То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,

Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,

То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию181. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем182.

Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они],

Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив183, да не помышляет ни о чем больше.

Чем бы ни влеклась колеблющаяся и нестойкая мысль184, от того отвратив ее, Себе единому в подчинение ее да приведет.

Ибо высшее счастье к тому сопряженному приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом.

Так всегда сопрягая Себя185, от грехов избавленный, беспредельное счастье соприкосновения с Брахманом вкушает сопряженный.

Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий186.

Кто всюду видит меня и все во мне видит, для того я не пропадаю и тот не пропадает для меня.

Меня, во всех существах пребывающего, кто почитает, в единстве утвержденный, где бы ни существовал он, тот сопряженный существует во мне.

Кто, прибегнув к уподоблению себе, равным все видит, о Арджуна, будь то в радости или в горе187, тот почитается высочайшим из сопряженных.

Арджуна сказал:

Для этой сопряженности, которую ты объявил уравновешенностью188, о Губитель Мадху, твердой основы не вижу я вследствие [нашей] изменчивости.

Ведь изменчива [у человека] мысль189, о Кришна, беспокойна, упряма, упорна, я думаю, подчинить ее, как ветер, необычайно трудно.

Преславный Господь сказал:

Несомненно, о мощнорукий, трудно подчинить мятущуюся мысль, но ею овладевают, о сын Кунти, через усердие и бесстрастие190.

Труднодостижимо сопряжение, я полагаю, для того, кто не обуздал себя, но для владеющего собою, для усердного, возможно достичь его [должными] средствами.

Арджуна сказал:

Исполненный веры, но не отрешившийся, тот, чья мысль удаляется от йоги, не достигнув совершенства в сопряженности, каким путем идет он, о Кришна?

И в том, и в другом сорвавшись191, словно развеянное облако, не гибнет ли он, о мощнорукий, лишенный опоры, заблудившийся на пути к Брахману?

Это мое сомнение, о Кришна, благоволи до конца разрешить, ибо ведь нет никого, кроме тебя, кто бы сомнение это разрешить был способен!

Преславный Господь сказал:

О Партха, ни здесь, ни в ином мире нет гибели для него. Ибо никто, благое творящий, не вступает, сын мой, на пагубный путь.

Достигнув миров праведников и проведя там несчетные годы, в доме честных и почтенных [людей] вновь рождается отпавший от йоги.

Или же он появляется в роду сопряженных, наделенных мудростью, а рождение, подобное этому, очень нелегко обрести в мире.

Тогда приемлет он просветленность свою из прежнего воплощения192 и опять затем стремится к совершенству, о радость куру.

Ибо тем прежним усердием влечется он [все далее] даже помимо воли, а тот, кто познания йоги жаждет, выходит за пределы Брахмана-Слова193.

Со рвением же прилагающий силы сопряженный, очистившийся от грехов, совершенствующийся на протяжении многих рождений, достигает затем высшего убежища.

Сопряженный превосходит подвижников, считается он даже знающих превосходящим, и творящих обряды сопряженный превосходит. Поэтому будь сопряженным, о Арджуна!

Из всех же сопряженных тот, кто внутренним существом своим ушедший в меня почитает меня, исполненный веры, полагается сопряженнейшим со мною.

ГЛАВА 29194

Преславный Господь сказал:

Выслушай же, о Партха, как, прилепляющийся ко мне мыслью, [путем] сопряжения сопрягаясь, ты, нашедший во мне опору, непременно всецело меня познаешь.

То знание вместе с познанием я поведаю тебе до конца, коим овладевшему уже не остается в сем мире ничего, что бы еще познать было должно.

Из тысяч людей едва один старается достичь совершенства, а из старающихся и достигших едва один кто-либо истинно знает меня.

Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сознание, разум, а также самость — такова моя восьмичастно разделенная природа195.

То низшая; узнай же о другой, высшей моей природе, о мощнорукии, которая есть духовное существо196, ею же поддерживается этот мир.

Помни, что живые существа - все из этого лона. Я же - всего мира в происхождение и растворение197.

Нет ничего высшего, нежели я, о Завоеватель богатств, вся эта вселенная нанизана на мне, как жемчуга на нити.

Я есмь вкус в воде, о сын Кунти, я - свет в луне и солнце, священный слог во всех Ведах, звук в пространстве, сила в мужах,

Чистый запах в земле, я есмь и яркость в пламени, я — жизнь во всех существах и подвижничество в подвижниках198.

Знай, о Партха, что я — вечное семя всех существ, я есмь мудрость мудрых, отвага отважных я.

Я же - мощь мощных, свободная от желания и страсти199, в существах я — желание, не противное добродетели, о бык среди бхаратов.

И какие ни бывают состояния — истовости, страстности либо косности200, — знай, все они от меня, я же не в них, как они — не во мне.

Этими тремя качественными состояниями ослепленный, не узнает весь этот мир меня, их превосходящего, нетленного.

Ибо трудноодолима эта моя божественная, из нитей - качеств слагаемая майя201, но те, кто прибегнут ко мне, эту майю преодолеют.

Не прибегают ко мне злодеи, заблудшие, низкие среди людей, чье знание похищено маиеи, кто склоняется к демонскому202 бытию.

Четырех родов добродетельные люди почитают меня, о Арджуна: страждущии, взыскующий знания, пользы домогающийся и знающий203, о бык среди бхаратов.

От них отличен знающий, постоянно сопряженный, исполненный преданности единому204, ибо превыше [всего] дорог я знающему и он мне дорог.

Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то - я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет.

По прошествии многих рождений обладающий знанием приходит ко мне, [ведая]: «Васудева есть все», но найти такого, духом великого, нелегко!

Те же, чье знание похищено всяческими желаниями, прибегают к иным божествам, утверждаясь во всяческих запретах, замкнутые собственной природой.

Кто бы из поклоняющихся какой бы образ ни хотел почтить верою, его ту веру в него я утверждаю неколебимо205.

Наделенный тою верой, он его благоволения ищет и оттого получает исполнение желаний,- но мною же предопределенное.

Недолговечен, однако, плод, обретаемый теми малоумными. Жертвующие богам идут к богам, преданные же мне идут ко мне.

Непроявленного, подверженным проявлению мнят меня неразумные, не ведающие высшей моей природы, нетленной, непревосходимой.

Не для каждого явен я, окутанный волшбою сопряжения206; этот заблудший мир не знает меня, нерожденного, нетленного.

Я ведаю минувшие существа, и настоящие, о Арджуна, и будущие; меня же не ведает никто.

Все существа в сотворенном мире, о Бхарата, из-за ослепления двойственностью, происходящего от влечения и отвращения, впадают в заблуждение, о каратель врагов.

Но те люди, творящие добрые дела, чей грех пришел к концу, избавившиеся от ослепления двойственностью, почитают меня, твердые в исполнении обетов.

Те, кто, ко мне прибегнув, стремятся избавиться от старости и смерти, те Брахмана ведают всецело, и о том, что [у них] превыше Себя207, и о деянии досконально.

Те, что знают меня как то, что превыше существ и превыше божеств, и как то, что превыше жертв208, те, сопряженные сердцем, знают меня и в час кончины.

ГЛАВА 30209

Арджуна сказал:

Что есть Брахман, что-то, что превыше Себя, и что - деяние, Всевышний Муж, и что называют тем, что превыше существ, о чем говорят как о том, что превыше божеств?

Что и как пребывает здесь, в этом теле, тем, что над жертвами, о Губитель Мадху, и как познают тебя в час кончины подчинившие дух свой?

Преславный Господь сказал:

Непреходящее, высшее - именуется Брахманом, своя природа - тем, что превыше Себя, творение, вводящее существа в бытие, обозначается как деяние.

Преходящее бытие - то, что превыше существ, что превыше божество Муж, дух, а что над жертвами здесь, в этом теле,- то я сам210, о лучший из воплощенных.

Кто в час кончины обо мне одном помня, оставив тело, уходит, тот идет в мое бытие, в том нет сомнения.

О каком бытии помышляя, покидает он тело в конце, о сын Кунти, в то и входит он, всегда проникнутый тем бытием211.

Потому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; сознание и разумение мне посвятивший, ко мне же и придешь, без сомнения.

Мыслью, упражнением сопряженной с сопряжением, не отвлекающейся ни на что другое, следующий превышнему божественному Мужу к нему и идет, о Партха.

Кто о древнем Мудреце вспоминает, о наставнике, что наименьшего меньше, вседержителе, чей непостижим образ, солнечноцветном, по ту сторону тьмы пребывающем,

В час ухода, мыслью неколебимый, исполненный преданности и силы сопряжения, правильно сосредоточив жизненную силу свою между бровей, тот идет к превышнему божественному Мужу212.

Что Непреходящим называют Вед знатоки, куда подвижники уходят, отрешившиеся от страстей, к чему стремясь, блюдут обет целомудрия, то - обитель, которую я опишу тебе вкратце213.

Тела врата все затворив, удерживая сознание в сердце, направив жизненную силу свою к макушке214, утвердившийся в удержании сопряжения,

Кто, слог Ом единый, что есть Брахман215, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.

Кто всегда и постоянно помнит обо мне, ни на что другое мысль не обращая, для того сопряженного, постоянно сопряжению приверженного, я легко достижим, о Партха.

Ко мне придя, нового рождения, недолговечного логова страдания, уже не обретают великие духом, высшего совершенства достигшие.

Все миры, от обители Брахмы216 начиная, обречены на возврат к жизни, о Арджуна; меня же достигнув, о сын Кунти, нового рождения не обретают.

Кто знает о протяженности дня Брахмы в тысячу юг217 и о протяженности ночи его в тысячу юг, те люди - истинные знатоки Дня и Ночи.

С приходом Дня возникают из Непроявленного все проявления, с приходом Ночи в том же они растворяются, называемом Непроявленным.

И этот сонм существ, рождаясь снова и снова, растворяется неизбежно с приходом Ночи, о Партха, и появляется с приходом Дня.

Но выше этого Непроявленного есть другое, вечное непроявленное бытие218, которое не гибнет и тогда, когда все существа погибают.

Непреходящим зовется это непроявленное, о нем говорят как о высшей цели, коей достигнув, уже не возвращаются. То моя высшая обитель219.

То высший Дух, о Партха, достижимый только через безраздельную преданность, в ком пребывают все существа, кем все э то проникнуто.

В какое время сопряженные уходят, чтобы уже не вернуться, и в какое время уйдя, возвращаются, я расокажу тебе, о бык среди бхаратов.

Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути солнца - люди, что ушли той стезей, идут к Брахману, ведающие Брахмана.

Дым, ночь, также темная половина месяца, шесть месяцев южного пути солнца - сопряженный, той стезей [ушедший], обретя свет луны, возвращается220.

Ибо эти светлый и темный пути почитаются вечными в мире. Одним уходят безвозвратно, другим уйдя, возвращаются снова.

Знающий эти стези сопряженный никогда не впадет в заблуждение, о Партха. Поэтому во все времена, о Арджуна, да пребудешь ты сопряжен с сопряжением.

Тот добродетели плод, что указан для Вед, для жертвоприношений, для подвигов умерщвления плоти и еще для даров,- его превосходит сопряженный, ведающий все это221, и в изначальную и высшую идет он обитель.

ГЛАВА 31222

Преславный Господь сказал:

Это тайное из тайных поведаю тебе, незлобивому, знание в сочетании с познанием223, которое узнав, ты избавишься от недоброго.

Царственное знание, царственная тайна, высшее очищение - въяве постижимо оно224, с законом согласно, легко осуществить его. Оно - нетленно.

Люди, что не веруют в этот закон, о каратель врагов, не достигнув меня, возвращаются на путь смертного круговорота.

Мною в непроявленном образе проникнут весь этот мир; во мне все существа имеют пребывание, но я не пребываю в них.

Но и не пребывают во мне существа; узри мою владычную йогу. Дух [сокровенный] мой, который есть начало существ, поддерживает существа, но не пребывает в существах225.

Как пребывает постоянно в пространстве великий всепроникающий воздух, так, пойми, и все существа пребывают во мне.

Все существа, о сын Кунти, идут в мою природу по окончании эры226, и в начале эры я снова их из себя исторгаю.

Опираясь на свою природу, снова и снова я исторгаю весь этот сонм существ, перед властью природы безвольных227.

И меня те деяния не связывают, о Завоеватель богатств, в бесстрастии пребывающего, к тем деяниям не пристающего.

Под моим надзором природа рождает движущееся и недвижное; по этой причине, о сын Кунти, и вращается мир.

Принявшего человеческий образ презирают меня заблуждающиеся, не ведая моего высшего бытия великого владыки существ.

Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетны знания их, неумных, бесовской и демонской обманной природе228 предавшихся.

Великие же духом, о Партха, божественной природе преданные, чтут меня безраздельно всею душою, зная меня как нетленное начало существ.

Вечно славящие меня и стремящиеся [ко мне], твердые в обетах и преклоняющиеся с преданностью, постоянно сопряженные почитают меня.

И другие, мне жертву знания приносящие, почитают меня как единого [либо] раздельно, как во все стороны обращенного многообразно229.

Я - обряд, я - жертва, я - возлияние предкам230, я - священная трава231, я - святое слово232, я - жертвенное масло, я - огонь, я - в него приношение.

Я - отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я - познаваемое, очищающее, слог Ом, гимн, песнопение и жертвенное речение233.

Я - убежище, кормилец, властелин, свидетель, обитель, защита, друг, происхождение, растворение, местопребывание, сокровище, нетленное семя.

Я опаляю зноем, я удерживаю и изливаю дождь. Я - бессмертие, я же - и смерть, Сущее и He-Сущее234, о Арджуна.

Ведающие тройственное знание235, пьющие сому236, очистившиеся от грехов, принося мне жертвы, молят о пути на небо. Святого мира Индры бессмертных237 достигнув, вкушают они на небесах небесные радости богов.

Обширным неба миром насладившись, они возвращаются в мир смертных, когда истощаются их заслуги. Так, следующие трех Вед закону, лишь уход и приход238, соблазненные желанием, они обретают.

Но кто, безраздельно обо мне помышляя, меня почитает, тем, постоянно сопряженным, я приношу сохранность приобретенного.

И даже те, кто, будучи другим божествам преданы, жертву приносят, исполненные веры, даже они жертвуют мне, о сын Кунти, хотя и не тому предписанью следуя.

Ибо я есмь вкуситель и владыка всех жертвоприношений, но они не знают меня истинно и потому отпадают.

Почитатели богов идут к богам, к предкам идут почитатели предков, к духам идут приносящие жертвы духам, жертвующие же мне идут ко мне.

Лист, цветок, плод, воду кто с преданностью мне приносит, от того истого почитателя преданности приношение239 я приемлю.

Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ни приносил возлиянием в жертву, что бы ни подавал, какое бы ни свершал подвижничество, о сын Кунти, делай это как приношение мне.

Так ты освободишься от уз деяйия240, заключающихся в добрых и недобрых плодах его, и, с отрешением и сопряжением душою сопряженный241, свободный, ты придешь ко мне.

Одинаков я ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни любимого. Но кто почитает меня с преданностью, те - во мне, а я - в них.

Даже человека очень дурного поведения, если он меня, безраздельно преданный, почитает, следует полагать благочестивым, ибо верной решимости он исполнен242.

Скоро становится он праведен душою и обретает вечное умиротворение. Знай твердо, о сын Кунти, — не гибнет преданный мне.

Ибо прибегнувшие ко мне, о Партха, будь они грешного рождения даже, [будь то] женщины, вайшьи, да и шудры,- и они идут высшим путем.

Что же говорить тогда о брахманах святых и о благоговеющих царственных мудрецах! В этот непостоянный и несчастливый мир придя, будь предан мне благоговейно!

Ко мне будь мыслью обращен, передо мной благоговея, мне жертвуя, мне поклоняйся. Так, духом став сопряжен, придешь ко мне, меня высшей целью почитая.

ГЛАВА 32243

Преславный Господь сказал:

И еще, о мощнорукий, внемли моему высокому слову, [тому], что я тебе, любви исполненному244, молвить буду, блага тебе желая.

Не ведают происхождения моего ни сонмы бессмертных, ни великие провидцы, ибо всяко я - и богов, и великих провидцев начало.

А кто меня, нерожденного, безначального ведает, великого миров владыку, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов.

Мудрость, знание, незаблуждение, терпение, истина, воздержание, покой, радость, страдание, существование и его прекращение и страх, и бесстрашие,

Невреждение, беспристрастие, удовлетворенность, подвижничество, даяние, слава, бесславие - суть различные состояния существ, происходящие от меня только245.

Семеро великих провидцев изначальных и еще четверо Ману246 - моей природы, моей мыслью они рождены, от них же происходят эти твари во вселенной.

Это всепроникающее проявление мое и йогу мою247 кто поистине ведает, тот со мною сопряженностью неколебимой сопряжен, в этом нет сомнения.

Я — происхождение всего, все развивается из меня, — признавая это, почитают меня мудрые, проникнутые чувством248.

Ко мне мыслью устремленные, жизнь доверившие мне, вразумляющие взаимно друг друга, постоянно беседующие обо мне, они мною удовлетворяются и радуются мне.

Тем навечно сопряженным, с любовью меня почитающим, я дарую сопряжение мудрости, коим они достигают меня.

Ради них же я из сострадания, в [их] собственной природе пребывая249, и незнанием порожденную тьму250 рассеиваю сияющим светочем знания.

Арджуна сказал:

Ты высочайший Брахман, высочайшая обитель, очищение высочайшее, Мужем вечным, небесным, первым из богов, нерожденным, вездесущим251

Называют тебя все провидцы, божественный мудрец Нарада также, Асита, Девала, Вьяса, да и сам ты мне то же речешь.

Все это я считаю верным, что сказал ты мне, о Кешава; ведь явления твоего, о Господи, не ведают ни боги, ни демоны.

Себя собою только сам ты ведаешь252, о Всевышний Муж253, Осуществление существ, Владыка существ, Бог богов, Властелин мира!

Соизволь же все без исключения рассказать мне, ибо дивны проявления Духа твоего, коими силами254 эти миры проникая, ты [в них] пребываешь.

Всегда о тебе размышляя, как мне познать тебя, о Владеющий йогой? В каких состояниях доступен ты, о Господи, мысли моей?

Пространно, о йоге своей и о своем всепроникающем проявлении, о Джанардана, расскажи [мне] еще, ибо не утолил я жажду внимать амрите [речи твоей]!

Преславный Господь сказал:

Хорошо, я расскажу тебе, ибо дивны проявления Духа моего, [но только] главное, о лучший из куру; пространному же изложению их нет конца.

Я — [сокровенный] Дух255, о Гудакеша, пребывающий в сердцах всех существ, я — и начало, и середина существ, и конец их тоже.

Из Адитьев я — Вишну, из светил — лучезарное солнце, из Марутов я — Маричи, меж звезд я — месяц,

Из Вед я — Веда Песнопений, из богов я — Предводитель Васу, меж чувств я — сознание, у существ я — восприятие256,

Из Рудр я — Шанкара, меж якшей и ракшасов — Владыка богатств, из Васу я — Павака, среди гор я — Меру,

Из верховных жрецов меня как главного знай, о Партха, — как Брихаспати, из полководцев я — Сканда, из водоемов — Океан,

Из великих провидцев я — Бхригу, из возглашений я – непреходящий слог257, из жертвоприношении я — жертва тихой молитвой258, из твердынь я — Хималая,

Из всех дерев я — священная смоковница259, из божественных мудрецов я — Нарада, из гандхарвов — Читраратха, из совершенных260 - Капила-мудрец,

Меж коней знай меня как Уччайхшраваса, возникшего из амриты, как Айравату меж владычных слонов, а меж людей — как царя,

Из оружий я — ваджра, из коров — исполняющая желания261, я — и порождающий Кандарпа, я — Васуки среди змиев,

Среди нагов я — Бесконечный, меж морских исполинов я — Варуна, среди предков я — Арьяман, а среди обуздывающих я есмь Яма262,

Из дайтьев я — Прахлада, из исчисляющих — Время263, из зверей я — царь зверей264, а из пернатых — сын Винаты,

Из очищающих я — воздух265, из носящих оружие — Рама я, из рыбин я — макара266, среди потоков — дочь Джахну,

Творений — начало и конец, и середина я же, о Арджуна, из наук я — наука о Высшем Духе267, я — суждение обсуждающих268,

Из букв я — буква А269, а в сложении слов — двандва270, я также — непреходящее время, я — Создатель, повсюду лицом обращенный271,

Я — и всеуносящая смерть, и будущих существ происхожденье, из женских ипостасей я — Слава, Удача, Речь, Память, Мудрость, Стойкость и Терпеливость.

Из песнопений я — Большое песнопение272, из стихотворных размеров — гаятри, из месяцев я — маргаширша273, из времен года — весенний расцвет,

Из плутующих я — игра в кости, из блистательных я — блистание, я есмь победа, есмь решимость, я — истовость истовых,

Из Вришни я — Васудева, из Пандавов — Завоеватель богатств, из мудрецов я — Вьяса, из озаренных274 я — Озаренный Ушанас,

Я — жезл275 обуздывающих, я — хитроумие276 у завоевателей, я же — молчание меж таинств, я — знание знающих.

И какое ни есть у всех существ семя, то — я, о Арджуна, нет ничего движущегося или недвижного, что могло бы существовать помимо меня.

Нет конца моим дивным всепроникающим проявлениям, о каратель врагов; лишь примерами пояснил я необъятность проявления моего.

И какое ни есть существо, даром проявления отмеченное, прекрасное или могучее, знай, что произошло оно от доли моего блистания.

Однако же к чему тебе это многое знание, о Арджуна? Поддерживая целый этот мир, лишь единой долею моей я в нем пребываю.

ГЛАВА 33277

Арджуна сказал:

Та речь о величайшей тайне, Высший Дух означающей, что из милости ко мне ты поведал, рассеяла заблуждение мое.

О возникновении и уходе существ пространное слово от тебя я услышал, о лотосоокий, а также о непреходящем величии твоего духа.

Как ты объявил о себе, о Превышний владыка, так оно и есть; но твой владычный образ хочу я узреть, о Всевышний Муж!

Если ты считаешь возможным для меня, о властелин, увидеть это, тогда, о Владыка йоги278, мне яви себя непреходящего!

Преславный Господь сказал:

Узри же, о Партха, образы мои стократно и тысячекратно [явленные], различные, дивные, разных цветов и видов.

Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов, многие невиданные чудеса узри, о Бхарата.

Здесь узри ныне весь единый мир, движущееся и недвижное, в теле моем, о Гудакеша, и все другое, что ты видеть хочешь.

Но не можешь ты меня узреть оком этим своим. Божественное зрение дарую я тебе, узри мою владычную йогу!

Санджая сказал:

Молвив это, о царь, Партхе явил тогда Хари, великий владыка йоги, свой высочайший владычный образ,

Многоустый и многоокий, многие являющий чудеса, многими блистающий дивными украшениями, многие дивные оружия воздымающий,

В дивные облаченный одежды с гирляндами, дивными умащенный мазями и благовониями, вмещающий все чудеса, божественный, беспредельный, во все стороны обращенный.

Если бы заблистал на небе свет тысячи солнц одновременно279, он был бы подобен сиянию его, духом великого.

Тогда весь единый мир, многажды разделенный, узрел сын Панду там, в теле Бога богов.

Повергнутый в изумление, объятый трепетом, молвил тогда Завоеватель богатств, перед Богом голову склонив и руки сложив в ладони.

Арджуна сказал:

Вижу, о боже, в теле твоем всех богов и сонмы различных существ, Владыку Брахму, восседающего на троне-лотосе, и всех провидцев, и божественных змиев.

Во образе вижу тебя, во все стороны бесконечном, со множеством рук, животов, ликов и очей, но не вижу ни конца твоего, ни середины, ни начала тоже, о владыка вселенной, образ вселенский!

Увенчанного диадемой вижу тебя, носителя палицы и диска, блистания громаду, во все стороны светящего, ослепительного, откуда ни глянь, огня и солнца неизмеримым сиянием сверкающего.

Ты — непреходящее, высшее познаваемое280, ты — высшее убежище281 для вселенной, ты — нетленный хранитель вечного Закона, как предвечного Мужа мыслю я тебя.

Как не имеющего ни начала, ни середины, ни конца и бесконечной мощью обладающего вижу тебя, чьи руки бесконечны, чьи очи — луна и солнце, чьи уста282 — сверкающий огонь, вселенную эту блистанием своим опаляющего.

Ведь это пространство между небом и землею тобою одним объято — как и все страны света; при виде этого чудного и грозного образа твоего содрогаются три мира, о великий духом!

И вступают в тебя283 эти сонмы небожителей, и некоторые, устрашенные, сложив ладони, хвалу тебе возносят; сонмы великих провидцев и совершенных, благословляя, славословиями звучными славят тебя.

Рудры и Адитьи, Васу и те Садхьи, Вишведевы, Ашвины, Маруты и Пьющие пар284, и сонмы гандхарвов, якшеи, демонов и совершенных — все, удивления преисполненные, на тебя взирают.

При виде великого твоего образа, многоликого и многоокого, о мощнодланный, со многими руками, бедрами и ногами, многими животами, ужасающего многими клыками, содрогаются миры и я тоже!

Ибо, когда я вижу тебя, неба касающегося [головой], сверкающего, многоцветного, с разверстым зевом, с огромными сверкающими очами, содрогается все существо мое до глубины души и не нахожу я ни твердости, ни покоя, о Вишну!

И когда я вижу лики твои, ужасающие клыками, Огню Времени подобные285, не различаю я стран света и не чаю защиты. Смилуйся, о владыка богов, миров обитель!

И к тебе все эти сыны Дхритараштры вместе с сонмами земных царей, Бхишма, Дрона и сын возницы, также с нашими военачальниками вместе

В страшные пасти твои, ужасающие клыками, несутся, и видно, что у некоторых, между зубами застрявших, раздроблены головы.

Как многие потоки речные в сторону океана стремятся, так эти мужи мира людского в пылающие пасти твои входят.

Как в светильника пламень влетают стремительно мошки, чтобы там погибнуть, так стремительно входят в пасти твои эти люди на свою погибель.

Своими пылающими устами слизываешь ты отовсюду эти миры целиком, пожирая; блеском своим целиком заполняя вселенную, блистание твое грозное опаляет ее, о Вишну!

Скажи мне, кто ты, грозный обликом! Слава тебе, смилуйся, о лучший из богов! Я хочу тебя узнать, первозданного, ибо не ведаю я твоего устремления.

Преславный Господь сказал:

Я есмь Время286, разрушение мира творящее, назревшее, к уничтожению здесь людей тяготеющее. И помимо тебя существовать перестанут все эти воины, противостоящие во враждебных ратях друг другу.

Потому воспрянь и славу обрети. Врагов победив, владей процветающим Царством! Мною они уже прежде убиты, ты лишь орудием будь, о Савьясачин!

И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, также Карну и других воителей-героев, уже обреченных мною, рази, не колеблись, сражайся! В бою ты победишь соперников своих.

Санджая сказал:

Эти слова Кешавы услышав, сложил ладони, трепеща, Увенчанный и, вновь почести Кришне воздав, молвил голосом дрожащим, в великом страхе преклонившись перед ним.

Арджуна сказал:

Как и должно, о Хришикеша, радуется и ликует мир, тебя прославляя. Устрашенные бесы разлетаются прочь, сонмы же совершенных все поклоняются тебе.

И как, о великий духом, не поклониться им тебе, Брахму самого превосходящему величием, изначальному творцу287? О владыка богов, беспредельный, убежище мира, ты — непреходящее, ты — и бытие, и небытие, и то, что за пределами этого.

Ты — изначальный Бог, Муж древний, ты — высшее убежище для этого всего, ты — знающий и познанию подлежащее, и высшая обитель, тобою проникнуто все, о ты, чьи образы бесконечны!

Ты — Ваю, Яма, Агни, Варуна, Шашанка, Владыка созданий ты и Прародителя предок, слава, слава тебе тысячекратно, и снова, и еще — слава, слава тебе!

Славлю тебя пред тобою и позади тоже, отовсюду слава тебе, о всеобъемлющий! Беспредельна мощь твоя, и неизмерима доблесть, ты достигаешь всего, и потому ты — все!

Что ни говорил я тебе необдуманно, всего лишь за друга тебя почитая, величия твоего не ведающий: «Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, дружище», — из легкомыслия, либо даже по любви,

Какое непочтение оказал тебе шутки ради — во время развлечения, трапезы, на ложе или на сиденье, наедине или в чьем-либо присутствии, о Неколебимый, в том прошу я прощения у тебя, неизмеримого.

Ты — отец мира движущегося и недвижного, тот, кого чтить ему надлежит, и величайший учитель его, нет равного тебе, откуда же во [всех] трех мирах возьмется превосходящий тебя, о ты, чье могущество подобия не имеет!

Потому, склонившись и простершись ниц перед тобою, я молю тебя о милости, достославного владыку, да изволишь ты так снисходителен быть ко мне, о Боже, как отец к сыну, как ко другу друг, как к любимому любящий!

Возрадовался я, узрев не виданное прежде, но и преисполнилась душа моя страхом. Так яви же мне, о Боже, [свой прежний] образ, смилуйся, о владыка богов, миров обитель!

Увенчанного, с палицей, с диском в руке, хочу я опять увидеть тебя. Прими тот четырехдланныи288 облик свои, о тысячерукии, вселенский образ [явивший]!

Преславный Господь сказал:

Из милости явил я тебе, о Арджуна, йогою духа моего свой высший образ — пламенный, вселенский, беспредельный, изначальный, — которого никто, кроме тебя, не видел прежде.

Ни изучением Вед и жертвоприношений289, ни дарами, ни обрядами, ни жестокими самоистязаниями не добиться в мире людей никому, кроме тебя, того, чтобы узреть меня в образе таком, о герой рода Куру.

Не трепещи и не смущайся духом при виде этого столь грозного образа моего. Страх отринув, с радостной душою все тот же [прежний] узри мой образ опять.

Санджая сказал:

Так Арджуне молвив, явил ему свой образ Васудева снова. Его, устрашенного, он успокоил, великий духом, приняв опять свой благостный облик.

Арджуна сказал:

Увидев этот твой человеческий благостный образ, о Джанардана, я теперь, собравшись с духом, пришел в себя.

Преславный Господь сказал:

Труднодоступен весьма для взора этот мой образ, что ты увидел. Сами боги образ этот узреть постоянно тщатся.

Ни через Веды, ни через подвижничество, ни через даяние, ни через жертвоприношение невозможно увидеть меня в образе подобном, в каком ты меня узрел.

Только через безраздельную преданность, о Арджуна, можно познать меня таким, узреть поистине и войти в меня, о врагов каратель.

Кто деяние творит ради меня, кто мнит меня высшим, преданный мне, отринувший привязанности, не питающий вражды ни к кому из существ, тот идет ко мне, о сын Панду!

ГЛАВА 34290

Арджуна сказал:

Те, что сопряжены так непреложно, преданные, поклоняющиеся тебе, и те, что Непреходящее непроявленное почитают, — кто из них лучше ведает йогу291?

Преславный Господь сказал:

Те, кто, мысль свою на мне сосредоточив, чтут меня, постоянно сопряженные, наделенные высшею верой, — их я лучшими из сопряженных считаю.

Те же, которые чтут Непреходящее, неопределимое, непроявленное, вездесущее и непостижимое, вознесенное292, незыблемое, стойкое,

Чувств гурьбу обуздав, равно обо всем разумеющие, — они тоже достигают меня, радующиеся благу всех существ.

Больше тягота тех, чье сердце приникает к непроявленному, ибо трудно достигнуть телесным существам непроявленной цели.

Но тех, кто, посвятив мне все деяния, меня постигая, мною совершенно поглощенные, чтут меня с безраздельным сопряжением,

Таких, незамедлительно из пучины смертного круговорота я извлекаю, о Партха, мыслью на мне сосредоточенных.

На мне утверди свое сознание, во мне помести разумение свое, и с этой поры, нет сомнения, во мне одном обретешь пребывание293.

Но если мысль на мне сосредоточить твердо не можешь, тогда неустанным сопряжением294 пытайся достичь меня, о Завоеватель богатств.

Если же и к неустанному упражнению [души] ты не способен, пусть высшим для тебя станет деяние во имя мое295; уже [только] ради меня творя деяния, ты достигнешь совершенства.

А если и это делать ты не способен, тогда, йогой моей вдохновленный296, смиривший дух свой, откажись от плода всякого деяния.

Ибо знание лучше упражнения, предпочтительнее знания — созерцание, созерцания лучше — отвержение плода деяния, выше отвержения сразу — покой297.

Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый,

Всегда удовлетворенный йогин, смиривший дух, твердый в решениях, посвятивший мне сознание свое и разумение, — тот, преданный мне298, мне дорог.

Кого не страшится мир и кто не страшится мира, избавившийся от радости и негодования, страха, тревоги, — и тот дорог мне.

Не питающий надежд, чистый, искусный, бесстрастный, избавленный от волнений, отказавшийся от всех предприятий — тот, кто предан мне, мне дорог.

Кто не радуется, не злобствует, не печалится, не жаждет, отрешившийся от доброго и недоброго, кто исполнен преданности — тот дорог мне.

Равно относящийся к врагу и к другу и так же к уважению и презрению, равный в холоде и в жаре, в счастии и несчастии, избавившийся от привязанностей,

Приемлющий равно порицание и хвалу, молчальник, всем, что ни есть, довольный, бесприютный, твердый в мнениях, исполненный преданности — дорог мне [такой] человек.

Но те, что святую амриту эту299, как оно изречено было, чтут во всей полноте, верующие, почитающие меня превыше всего, преданные, — те особенно дороги мне.

ГЛАВА 35300

Преславный Господь сказал:

Это тело, о сын Кунти, зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле301 называют ведающие это.

Знай же меня как познавшего поле во всех полях302, о Бхарата! Знание поля и познавшего поле — вот что полагаю я знанием.

Что есть поле, каково оно, каковы его изменения, откуда оно и кто он303, какова его власть — в сжатом изложении от меня это выслушай.

Провидцами воспето это многообразно в различных гимнах [в каждом] по отдельности, а также обосновано и определено в стихах «Поучений о Брахмане304».

Великие стихии, самосознание, разумение, а также Непроявленное, десять чувств и еще одно и пять сфер чувств,

Желание, ненависть, наслаждение, страдание, организм, осмысление, постоянство — вот в сжатом определении поле с производными от него305.

Отсутствие гордыни, бесхитростность, невреждение, терпеливость, прямота, служение наставнику, чистота, неколебимость, самообладание,

Отвращение от предметов чувств, а также несебялюбие, помышление о страдании и пороках, заключенных в рождении, смерти, старости и болезни,

Непривязанность, отрешение от пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное равнодушие к желанным и нежеланным событиям,

Непреходящая преданность мне с безраздельным сопряжением306, пребывание в уединенных местах, нелюбовь к скоплению людей,

Постоянство в познании высшего Себя307, прозрение смысла познания истины — это именуется знанием, что отлично от этого, есть неведение.

О том, что надлежит познать, я поведаю тебе, о том, что познав, достигают бессмертия. То — безначальный высший Брахман308, его же не называют ни сущим, ни несущим.

С руками и ногами, простертыми во все стороны, с глазами, головами и лицами309, во все стороны обращенными, с ушами во все стороны пребывает он в мире, все объемля.

В нем — подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен310, непривязанный и все поддерживающий, лишенный свойств и наслаждающийся свойствами,

Пребывающий вне и внутри всех существ, недвижный и движущийся, непознаваемый вследствие утонченности своей, вдали и вблизи находящийся;

Неделимый, но между существами словно бы пребывающий разделенным, — знать его надлежит как поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя311.

О нем говорят и как о светиле светил, тьму превзошедшем312. Знание, познаваемое и цель знания, он пребывает в сердце каждого.

Так описано вкратце поле, также знание и то, что надлежит знать. Познав это, преданный мне приобщается к бытию моему.

Знай, что и природа, и дух безначальны оба, и знай, что изменения и качества происходят из природы.

Природу называют причиной в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает313, дух ж е называют причиной в переживании наслаждений и страданий.

Ибо дух, пребывающий в природе, приемлет качества, рожденные природой; привязанность к нитям-качествам есть причина рождений его в благом или неблагом лоне.

А Муж высший, [что пребывает] в этом теле, он же Превышний Дух314 зовется, — Свидетельствующий, Дозволяющий, Питающий и Вкушающий, Великий Владыка.

Кто ведает так о Духе и Природе с [ее] свойствами, как бы ни вел себя [в этом мире], уже не родится снова.

Некоторые посредством самоуглубления зрят [высшего] Себя в себе Собою315, другие — через йогу рассуждения, иные же — через йогу деяния.

А еще иные, что не знают этого, почитают [это], другим внимая; такие тоже превозмогают смерть, устремленные на то, чему внимали316.

Какое существо ни рождается, движущееся или неподвижное, знай, что произошло оно от союза поля и познающего поле, о бык среди бхаратов.

Кто видит Превышнего Владыку, пребывающего равно во всех существах, не гибнущим, когда они гибнут, тот вристину видит.

Ибо, видя Владыку равно утвержденным во всем, он не повреждает Себя собою317 и идет поэтому высшим путем.

Кто видит, что деяния творятся повсюду природою только, себя же — не действующим, тот воистину видит.

Когда он видит, что раздельное бытие существ заключено в едином и что оттуда именно идет распространение, тогда он достигает Брахмана.

Будучи безначальным и лишенным качеств, этот Превышний Дух нетленный, хотя и пребывает в теле, о сын Кунти, не действует и не пятнается318.

Как всепроникающий эфир запятнаться не может по тонкости своей, так и Душа, всюду в теле пребывающая, не запятнается.

Как солнце одно озаряет весь этот мир, так владетель поля озаряет все поле, о Бхарата.

Те идут к Высшему, кто оком знания различие между полем и поле познавшим, а также освобождение существ от [их] природы так прозреваем.

ГЛАВА 36319

Преславный Господь сказал:

Еще я поведаю тебе высшее знание, лучшее из всех знаний, которое узнав, мудрецы все вознеслись отселе к высшему совершенству.

Прибегшие к этому знанию, достигшие общей со мной природы, они уже не рождаются при творении и не страждут при растворении мира.

Великий Брахман — мое лоно320; в него я влагаю зародыш, становление всех существ из него и происходит, о Бхарата.

Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись воплощения, их лоно — великий Брахман, я же — отец, влагающий семя.

Истовость, страстность, косность — свойства, происходящие из природы, — приковывают, о мощнодланный, нетленного воплощенного к телу.

Из них истовость, чистотою своей природы [все] озаряющая, чуждая недуга, сковывает влечением к радости и влечением к знанию, о безупречный.

Природа же страстности, знай, есть вожделение, происходящее из жажды и влечения, она сковывает воплощенного, о сын Кунти, влечением к деянию.

Косность же, знай, происходит из неведения, вводящая в заблуждение всех воплощенных, она нерадивостью, ленью и дремой сковывает, о Бхарата.

Истовость привлекает к радости, страстность — к деянию, о Бхарата, косность же, затмевая знание, привлекает к нерадению.

Превозмогая страстность и косность, утверждается истовость, о Бхарата, страстность — истовость и косность [превозмогая], косность же — истовость и страстность.

Когда во всех вратах этого тела озарение является, знание, тогда следует и считать, что возросла истовость.

Жадность, суетливость, дел предприятие, беспокойство, алчность, о бык среди бхаратов, — они рождаются при возрастании страстности.

Помрачение, бездеятельность, небрежение и заблуждение также, о радость куру, — они рождаются при возрастании косности.

Когда при возросшей истовости к растворению приходит воплотившийся, тогда он достигает чистых миров обладателей высшего знания.

К растворению при страстности пришедший рождается среди преданных деянию, растворившийся же при косности рождается в лонах глупцов.

Доброго деяния чистый плод называют истовым, плод же страстности — страдание, неведение — косности плод.

Из истовости рождается знание, а из страстности — жадность; из косности небрежение и заблуждение происходят, а также неведение.

Ввысь идут пребывающие во истовости, посредине пребывают страстные, вниз идут косные, под влиянием худшего из свойств пребывающие.

Когда зрящий не видит, кроме этих свойств, иного деятеля и ведает то, что превыше нитей - свойств, он входит в мое бытие.

Преодолев три эти качества, от коих тело происходит321, воплощенный, от рождения, смерти, старости и страдания избавившийся, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

Какими признаками отмечен преодолевший эти три качества, о властитель, каков его образ жизни и как он эти три качества превозмогает?

Преславный Господь сказал:

Кто ни от озарения, ни от деятельности, ни от заблуждения не отвращается, о сын Панду, когда они происходят, и не жаждет их, когда они прекращаются,

Кто, оставаясь безучастным, не смущается свойствами, кто, зная: то лишь нити-свойства вращаются, — отстраняется и не колеблется,

Равнодушный к страданию и радости, невозмутимый, кому безразлично, что ком земли, что золото, равно приемлющий приятное и неприятное, мудрый322, равно относящийся к порицанию и хвале,

Равно — к чести и бесчестию, равно — к сторонам дружественной и враждебной, отказавшийся от всех начинаний — тот считается качества преодолевшим.

Кто меня с непреходящим сопряжением преданности323 почитает, тот, восторжествовав над этими качествами, становится к слиянию с Брахманом способен.

Ибо я есмь основание Брахмана, бессмертного и нетленного, и вечного Закона, и совершенного счастья.

ГЛАВА 37324

Преславный Господь сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья — стихи, называют нетленной325. Кто ведает это, [тот воистину] — Веду ведающий.

Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей - качеств растущие326, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие327 в мире людей.

Не постигнуть здесь образ ее — ни конца, ни начала, ни постоянства328, Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким,

Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, — и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает329.

От гордыни и заблуждения избавленные, одолевшие порок привязанноети, всегда углубленные в Себя330, отрешившиеся от желаний, от двойственностей, что зовутся наслажденьем и страданьем, освободившиеся, идут, незаблуждающиеся, в тот нетленный мир.

Не освещают ее ни солнце, ни луна, ни огонь, ту высшую мою обитель, куда уйдя, не возвращаются.

То частица меня в мире живых, ставшая живой душою вечною, притягивает к себе коренящиеся в природе чувства, шестым из коих является сознание331.

Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка332, те самые, захватив, переносит он с собою, как запахи ветер.

Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств.

Его, покидающего или остающегося — или же вкушающего, — наделенного свойствами, не усматривают заблудшие, но видят обладающие оком знания.

И в своей душе утвержденным видят его ревностно сопряженные, но неразумные, несовершенные душою, даже если и ревностны, — не видят его.

Тот свет, что, исходя от солнца, озаряет мир целый, тот, что в луне, и тот, что в огне, знай: это мой свет.

И, в землю входя, я поддерживаю существа своею силой; я питаю все растения, став сомой, соков началом.

Став огнем всеобщим333, пребывающим в теле живых, в союзе с вдыханием и выдыханием334, я перевариваю пищу четырех видов335.

В сердце каждого я обитаю, от меня — память, знание и толкование336. Я — то, что познаваемо через все Веды, и Завершения Веды337 создатель, и ведающий Веду — тоже я.

Два есть духа в мире — преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим — Вознесшегося называют.

Но отличен от них высочайший Муж, Превышним Духом он зовется, тот, что, входя в три мира, поддерживает их, нетленный Владыка338.

Поскольку же я превосхожу преходящий и даже непреходящего я выше, в мире и в Веде прославлен я как Всевышний Муж.

Кто, незаблуждающийся, меня как Всевышнего Мужа знает, тот, всеведущий, всем существом своим чтит меня, о Бхарата.

Это учение, что я поведал, — величайшая из тайн, о безупречный! Постигший его станет просветленным и долг свой до конца исполнит, о Бхарата.

ГЛАВА 38339

Преславный Господь сказал:

Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения340, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение341, подвижничество, прямота,

Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость,

Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни — для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата.

Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество — принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.

Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское — к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду.

Существ творения два рода в этом мире — божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском.

Ни о действии [должном], ни о бездействии342 не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости.

Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вожделения343.

Утвердившиеся в этом воззрении, погибшие души, малоумные, злые дела творящие, чтобы мир погубить, явились они на свет, неблагие.

Предавшись ненасытному вожделению, исполненные коварства, гордыни и сумасбродства, в ослеплении своем недобрых прихотей набравшись, они в делах своих следуют нечистым обетам.

Непомерно одолеваемые заботами, что кончатся только со светопреставлением, удовлетворение желаний ставя превыше всего, мнят они, что нет ничего сверх этого.

Сотнями уз чаяний опутанные, преданные вожделению и гневу, ищут они богатств накопить неправедными путями ради удовлетворения своих желаний.

«Ныне мне это досталось, это желание я удовлетворю, это у меня есть, а это имущество будет еще моим.

Этот враг мною убит, и других тоже убью, я — владыка, я вкушаю, благополучен я, силен и счастлив,

Я богат и родовит. Кто со мной сравнится? Я принесу жертвы, одарю, возрадуюсь», — так рассуждают заблудшие в неведении своем,

Смущаемые многими заботами, запутавшиеся в сетях заблуждения, поглощенные удовлетворением своих желаний, — и низвергаются в нечистый ад.

Самодовольные, упрямые, безумно гордые своим богатством344, они приносят так называемые жертвы из лицемерия, не предписаниям следуя.

Приверженные себялюбию, насилию, гордыне, вожделению и гневу, злобствующие, они ненавидят меня и в себе, и в чужих телах.

Тех ненавистников жестоких, в мирской юдоли низших из людей, я ввергаю неукоснительно, недобрых, в демонские только лона.

В демонское лоно впавшие, те заблудшие, из рождения в рождение меня не достигая, далее, о сын Кунти, идут все к низшей доле.

Тройные эти ада врата, душу губящие: вожделение, гнев и алчность; поэтому следует сей троицы избегать.

От этих трех врат тьмы освободившийся человек творит благое для души своей, о сын Кунти, и оттого идет к высшему уделу.

Но кто, отвергнув предписания учений345, живет, следуя собственным желаниям, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни высшего удела.

Поэтому да будет учение мерой тебе в установлении того, что надо и чего не надо делать; зная [это], свои деяния здесь творить изволь, сообразуясь с тем, что указано учением.

ГЛАВА 39346

Арджуна сказал:

Те, что приносят жертву, предписания учений отвергнув, [но] исполненные веры, на чем они стоят, о Кришна, истовость то, страстность или косность?

Преславный Господь сказал:

Трех видов бывает вера у воплощенных, как ее порождает их природа, — истовой, страстной и косной. Слушай же о ней.

У каждого, о Бхарата, вера бывает соответствующей сущности его347. Человек состоит из веры; какова его вера, таков он сам.

Истовые приносят жертвы богам, страстные — якшам и ракшасам, другие же, косные люди, призракам жертвуют и сонмам духов.

Те люди, что предаются страшному истязанию плоти, учением не назначенному, исполненные лицемерия и себялюбия, желаниям, страстям и насилию приверженные,

В теле их заключенный строи частей и меня, проникающего тело348, изнуряющие, неразумные, знай: устремлены они к демонским целям.

И пища, приятная каждому, тоже бывает трех видов, и жертва, подвижничество также и даяние. Послушай об их различении.

Яства, которые увеличивают продолжительность жизни, истовость, силу, здоровье, радость, удовольствие, вкусные, сочные, питательные, приятные, — нравятся истовому.

Горькие, кислые, соленые, перегретые, острые, грубые, жгучие яства желанны страстному, страдания, горести и недуги причиняющие.

Испортившаяся, безвкусная, вонючая, выдохшаяся — даже отбросы и нечистоты — такая пища нравится косному.

Жертва, которую с соблюдением правил приносят не жаждущие плода ее — с мыслью, сосредоточенной на том, что должно принести ее, — она истовая.

Но о жертве, которую приносят, ее плод предвкушая, а также из лицемерия, знай, о лучший из бхаратов: она — страстная.

Жертву, принесенную не по правилам, без раздачи пищи, без священных речений, без платы жрецу, лишенную веры, называют косной.

Почитание богов, дваждырожденных, учителей и мудрецов, чистоту, прямоту, целомудрие и невреждение называют телесным подвижничеством349.

Глагол, не вызывающий тревоги, правдивый, приятный и благой, и постоянное упражнение в благочестивом чтении называют подвижничеством речи.

Ясность мысли, приветливость, мрлчальничество, самообладание, душевную чистоту — это называют подвижничеством мысли.

Это тройственное подвижничество, свершаемое людьми с высочайшей верой, не жаждущими плода и сопряженными, называют истовым.

Подвижничество же, совершаемое лицемерно, ради завоевания уважения, почета и поклонения, называют здесь страстным, изменчиво оно и непостоянно.

В помрачении ума совершаемое подвижничество — с самоистязанием либо ради погубления другого человека — такое косным зовется.

Даяние, которое из чувства долга дается тому, от кого не ждут возмещения, и в должном месте, когда и кому должно, почитают истовым.

Но если оно дается ради ответной услуги или с видами на некое приобретение, с угрызением, — такое даяние почитают страстным.

А даяние, что не в том месте и не вовремя дается и не тому, кому должно, оскорбительно и с пренебрежением, — такое называют косным.

Ом, То, Сущее — почитается тройным обозначением Брахмана. Им издревле заведены были брахманы, Веды и жертвоприношения350.

Потому с произнесения «Ом» начинают всегда обряды жертвоприношения, даяния и подвижничества, предписанные для тех, кто Брахмана толкует.

С речением «То», о плоде не помышляя, обряды жертвоприношений и подвижничества и даяний обряды различные свершают взыскующие избавления.

В значении сущего и в значении доброго351 употребляется речение «Сущее», и к достославному деянию, о Партха, слово «сущее» применимо.

Постоянство в принесении жертв, подвижничестве и даянии тоже именуется «сущим», и деятельность, этому посвященная, именно так и обозначается — «сущее».

А без веры, что бы ни было принесено в жертву или даровано, какое бы подвижничество ни свершено, как и любое деяние, зовется то — «не-сущее», о Партха, нет его ни по ту сторону, ни здесь.

ГЛАВА 40352

Арджуна сказал:

Отрешения сущность хочу я, о мощнорукий, постигнуть, и особенно, о Хришикеша, — отвержения353, о Сокрушитель Кешина.

Преславный Господь Сказал:

«Мудрые понимают отрешение как отказ от деяний, побуждаемых желанием, отвержение плода любого деяния354 отвержением называют прозорливые.

Деяние должно быть отвергнуто из-за порочности своей — так одни из мыслителей говорят; не должно отвергать деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества — так [говорят] другие.

Выслушай же мое решение в том, что касается отвержения, о лучший из бхаратов. Известно ведь, о муж-тигр, что трех видов бывает отвержение355.

Деяния жертвоприношений, даяний и подвижничества не должны отвергаться, но именно должны свершаться. Жертвоприношение, даяние и подвижничество суть средства очищения для мудрых.

Однако и эти деяния должны свершаться с отвержением привязанности и плодов — таково, о Партха, мое решительное последнее суждение.

А от предписанного деяния отрешаться не подобает, и отказ от него, вызванный заблуждением, объявляется косным.

Тот, кто отказывается от деяния как от тяготы, из страха перед телесным мучением, — страстное совершает отвержение и даже плода отвержения не обретает.

Но когда деяние творится предписанное, поскольку совершить его должно, о Арджуна, и с отвержением привязанности, и самого плода — такое отвержение считается истовым.

Не отвращается от неблагоприятного деяния и не домогается благоприятного отвержению преданный, истовости исполненный умудренный, тот, чьи развеяны сомнения.

Ведь невозможно для воплотившегося отказаться совершенно от деяния. Но кто отвергает плод деяния, тот поистине зовется отвергшим.

Нежеланным, желанным и смешанным — трех видов бывает плод деяния после смерти для неотвергших; но никогда никаким — для отрешенных.

О пяти действующих причинах таких узнай от меня, о мощнорукий, необходимых для завершения любого деяния, тех, что определены были в заключении в учении Рассуждения356.

То — основа, также деятель, и орудие различных видов, и различные отдельные движения, а пятая — судьба357.

И какое бы ни предпринял деяние человек — телом, речью, мыслью, правильное или наоборот, эти пять суть причины его.

При всем этом, кто, разумом несовершенный, в себе видит единственного деятеля358, тот недоумок ничего не видит поистине.

А чья природа лишена себялюбия и чей разум не замутнен, тот, и убивая этих людей, не убивает и себя не связывает.

Знание, познаваемое и познающий — трех видов бывает побуждение к действию; орудие, деяние и деятель — трех видов состав действия.

Знание, деяние и деятель — тройственно это, согласно различению качеств, как излагается в рассуждении о качествах359, — выслушай же, каковы они.

То знание, благодаря которому во всех существах прозревается одна нетленная сущность, неделимая в делимых, — ведай о нем как об истовом.

Но знание, которое ведает во всех существах обособленно различные сущности, каждую особого рода, то знание ведай как страстное.

А такое знание, что привязывается к одному какому-нибудь делу как к целому, не выявляющее причины его, без истинного осмысления и скудное, именуется косным.

Предписанное и чуждое привязанности деяние, плода его не жаждущим совершаемое без вожделения и без отвращения, называется истовым.

А такое деяние, что со многой натугой совершается ради удовлетворения желания или же из своекорыстия, называется страстным.

Деяние, которое предпринимают из заблуждения, не думая о последствиях, гибели, ущербе, не рассчитав сил, называют косным.

Отказавшийся от привязанности, лишенный самомнения, исполненный решимости и целеустремленности, не меняющийся от успеха и неуспеха деятель называется истовым.

Обуреваемый вожделением, жаждущий плода деяния, алчный, злонамеренный, нечистый, то веселью, то горести предающийся деятель объявляется страстным.

Несопряженный, невежественный, упрямый, вероломный, вороватый, ленивый, угрюмый и мешкающий деятель называется косным.

Выслушай же, о Завоеватель богатств, о тройном — соответственно качествам — разделении разумения и стойкости360 толкование исчерпывающее и различительное.

Если разумение постигает, [что есть] продвижение и прекращение, что должно и что не должно делать, опасное и безопасное, плен и избавление, оно, о Партха, — истовое.

Но если не так, как надо, познают праведное и неправедное, должное и недолжное, то такое разумение, о Партха, — страстное.

Когда оно, мраком застланное, неправедное за праведное принимает и все значения вещей извращает, такое разумение, о Партха, — косное.

Стойкость неколебимая, которая через сопряжение позволяет управлять деятельностью мысли, жизненных сил и чувств361, такая стойкость, о Партха, — истовая.

А стойкость, с которою, о Арджуна, ревностно долг, желание и пользу362 соблюдает жаждущий плода, такая стойкость, о Партха, — страстная.

С которою же от сонливости страха, горести, уныния и буйства отказаться дурень не может, такая стойкость, о Партха, — косная.

Но теперь о радости трех видов услышь от меня, о бык среди бхаратов. Когда в усердном упражнении усладу находят и достигают конца бедствии363,

Такая радость, что вначале — как яд, а по созревании амрите подобна, истовой зовется, Души в себе ясным разумением рожденная364.

Та, что происходит от соприкосновения чувств с предметами, вначале амрите подобная, по созревании же — как яд, такая радость почитается страстной.

Радость, которая и вначале, и впоследствии вводит душу в заблуждение, происходящая от сонливости, лени и нерадения, — такую объявляют косною.

Нет существования на земле, ни даже среди богов на небесах, которое свободно было бы от трех этих природой порожденных нитей-качеств.

Деяния брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр, о каратель врагов, различаются по этим качествам, от собственного тех [сословий] естества365 происходящим.

Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание366, исповедание веры — такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества.

Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность — такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества.

Пахота, скотоводство, торговля — такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры — в служении сущность деяния, происходящего от его естества.

Преданный каждый своему деянию, обретает человек совершенство367. Как верный своему деянию совершенства достигает, услышь о том.

Тому, от кого существ движенье368, кем вселенная эта проникнута, воздавая почитание исполнением своего деяния, стяжает совершенство смертный.

Лучше неуклюжее исполнение собственного долга, чем чужого долга хорошее369. Своей природой обусловленное деяние исполняющий не впадает во грех.

От рождением предопределенного деяния не следует отказываться, о сын Кунти, даже от порочного. Ибо все начинания порочностью повиты, как огонь дымом.

Тот, чей разум ни к чему не привязан, победивший себя, избавленный от желаний, отрешеньем достигает высшего совершенства, деянию чуждого.

Узнай от меня, о сын Кунти, вкратце, как обретший совершенство достигает Брахмана, который и есть высший предел знания370.

Чистым разумом одаренный, стойкостью себя обуздав, отрешившись от звука и прочих предметов восприятия, отринув вожделение и отвращение.

Живущий уединенно, вкушающий умеренно, укротивший речь, тело и мысль, постоянно преданный созерцанию и сопряжению371, утвердившийся в бесстрастии,

От себялюбия, насилия, гордыни, желания, гнева, стяжания отрекшись, самоотверженный, умиротворенный — достоин стать Брахманом.

Ставший Брахманом, ясный духом, он не печалится и не жаждет. Одинаковый ко всем существам, высшую преданность мне он обретает.

Через преданность он познает меня, кто я и насколько [велик] поистине; а познав меня поистине, он прямо затем входит в меня.

Кто совершает все деяния всегда не иначе, как прибегнув ко мне, милостью моей достигает вечной обители нетленной.

Мысленно все деяния мне посвятив, мною поглощенный, к сопряжению мудрости прибегнув, с думой обо мне пребывай постоянно.

С думой обо мне все препоны милостью моею ты одолеешь, но если из самомнения не внемлешь мне, ты погибнешь.

Если, самости поддавшись, мыслишь ты: «Не буду сражаться!» — тщетно это твое решение, природа принудит тебя.

Связанный своим деянием, собственным естеством порожденным, то, что в ослеплении своем ты делать не хочешь, о сын Кунти, сделаешь и помимо воли.

В сердцах всех существ пребывает Владыка, о Арджуна, майей все существа заставляя вращаться, на механизм372 помещенные.

К его покровительству прибегни всем существом своим, о Бхарата; милостью его ты достигнешь высочайшего покоя и обители вечной.

Таково знание, сокровеннейшее из сокровенных, что я тебе поведал. Обдумав его во всей полноте, как хочешь, так и поступай.

И еще внемли моему высочайшему слову, самому тайному из всех. Крепко ты мне дорог, поэтому поведаю благое тебе.

Ко мне обрати свою мысль, мне предан будь, мне жертвуй, мне поклоняйся; так придешь ко мне, истинно обещаю, дорог ты мне.

Все законы отринув, ко мне одному ради защиты прибегни, я тебя от всех грехов избавлю, не печалься373.

Не должно тебе никогда рассказывать это ни тому, кто не блюдет воздержания, ни тому, кто не ведает преданности мне, ни непокорному, ни злобствующему против меня.

А кто эту высочайшую тайну будет сообщать преданным мне, являя мне высшую преданность, тот ко мне и придет, нет сомнения.

И нет среди людей никого, кто бы творил более приятное для меня, нежели он, и не будет никого на земле для меня дороже.

А тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — жертвою знания будет он почитать меня, так я мыслю.

Человек же, который будет внимать этому, наделенный верой и незлобивый, тоже, избавление обретя, сияющих миров праведников достигнет.

Выслушал ли ты это, о Партха, со вниманием неотрывным? Заблуждение твое, неведением порожденное, рассеяно ли, о Завоеватель богатств?

Арджуна сказал:

Сгинуло заблуждение, и обрел я поучение по милости твоей, о Неколебимый! Тверд я, ушли сомненья, буду действовать по слову твоему!

Санджая сказал:

Такую беседу Васудевы с Партхою, что духом велик, я услышал, чудесную, в трепет приводящую.

Милостью Вьясы внял я этой высокой тайне, [этой] йоге, самим Кришной, Владыкой йоги, напрямую поведанной.

О царь, вспоминая снова и снова чудесную эту Кешавы и Арджуны беседу святую, опять и опять преисполняюсь я восхищения.

И, вспоминая снова и снова тот наичудеснейший образ Хари, в великом изумлении я пребываю, о царь, и преисполняюсь восхищения вновь и вновь.

Там, где Кришна, Владыка йоги, где Партха, лука держатель, там — счастье, победа, процветание, непреложная справедливость374 — таково суждение мое.


1 Я — Санджая... — Санджая называет свое имя, обращаясь к слепому (см.: Buitenen 1981: 161). Повествование здесь забегает вперед.

2 ...решился на игру твой сын... — Имеется в виду Дурьодхана, затеявший приведшую к войне роковую игру в кости, о которой рассказывается во второй книге «Махабхараты» (см.: Сабхапарва 1962).

3 ...кто... победил... царей... кто противостоял в бою... Раме, сыну Джамадагни... — Об этих победах Бхишмы упоминается в первой книге; о сражении у города Каши — в гл. 96, подробнее он сам рассказывает о нем в пятой книге (гл. 170, см.: Удьйогапарва 1976: 335—336), о победе над сыном Джамадагни — в гл. 61 первой книги и еще дважды в этой главе. Подробно о единоборстве с этим героем (эпизод, связанный, как и упомянутая выше победа над царями, с историей похищения царевен Каши) Бхишма повествует в пятой книге (см. примеч. 10 к текущ. разд.).

4 ...отпрыск Васу... — В главе 96 первой книги и далее Бхишма объявляется земным воплощением младшего из восьмерых божеств Васу (обычно именуемого Прабхаса, Сияние, т. е. олицетворение небесного света).

5 Светило тысячи лучей (sahasrarasmi) — солнце.

6 ...по велению Кауравы (kauravasasanat)... — Один из случаев употребления родового имени kaurava в единственном числе. Подразумевается, вероятнее всего, Дурьодхана.

7 Огонь кончины мира. — В оригинале: kalagni — букв, «огонь времени», космический огонь, уничтожающий Вселенную в конце каждого цикла ее существования (см. примеч. 71 к разд. «Протяжение...»).

8 ...все пандавы... — Здесь подразумеваются братья Пандавы со всеми своими сторонниками.

9 Носитель ваджры (vajrabhrt) — эпитет Индры. Ваджра — мифическое оружие бога-громовержца в его битвах с демонами, главный его атрибут (уже в «Ригведе»), воплощение грома (на англ. яз. обычно переводится: thunderbort; на нем. — Donnerkeil. Т.Я. Елизаренкова переводит в гимнах «Ригведы»: «дубина грома». См.: Араньякапарва 1987: 734. См. также ниже примеч. 34 к текущ. разд.).

10 Обитель макар — море. Макара — мифическое морское животное, отождествляемое иногда с дельфином (см.: Араньякапарва 1987: 738). Под героями, окружавшими в бою Бхишму, как берега окружают море, могут подразумеваться противостоящие ему враги, и в предшествующих переводах принимается именно это значение: resist (Roy 1925/4: 34), oppose (Dutt 1897: 19), put a halt to him (Buitenen 1981: 41). Но каузатив от parivr обычно имеет более нейтральное значение: «окружать, скрывать».

11 Веданги (vedahga) — букв, «части Вед», цикл ритуальной и научной литературы, примыкающий к Ведам, древнейшим священным книгам, составляющим канон божественного «откровения» (см. ниже примеч. 52 к текущ. разд.), но в сам канон этот цикл не включается (см.: Индуизм 1996: 116).

12 ...ради Амбы... — История похищения Бхишмой царевен Каши (Амбы и двух ее младших сестер), предназначавшихся им в жены его сводному брату Вичитравирье, занимает заключительную часть пятой книги (гл. 170—197, «Сказание об Амбе»), где она вложена в уста самого похитителя. С ней связаны упомянутые выше победы его над царями Каши и над Рамой, сыном Джамадагни (см. примеч. 3 к текущ. разд.). Гибель Бхишмы объясняется как осуществление мести за насильственное похищение Амбы, воплотившейся в Шикхандине в новом рождении (см.: Удьйогапарва 1976: 335—361).

13 ...Духшасана. игрок... — В переводе сохранен порядок слов оригинала, однако эпитет «игрок» (kitava) относится, очевидно, к названному ранее Шакуни, обыгравшему Юдхиштхиру в собрании царей, о чем рассказывается во второй книге эпоса, «Сабхапарве».

14 О жизни пятерых братьев Пандавов в лесах в изгнании рассказывается в третьей книге, «Араньякапарве ».

15 Йога (yoga). — Здесь термин используется в значении особого медитативного самососредоточения, дающего обретение сверхъестественных способностей. Об этом чрезвычайно многозначном понятии см. также в примеч. 56 к текущ. разд.

16 ... прежде он был женщиной... — История превращения дочери царя Друпады (воплотившейся в новом рождении Амбы) в мужчину излагается в «Сказании об Амбе» в пятой книге (см.: Удьйогапарва 1976: 365—374). См. примеч. 12 к текущ. разд.

17 ...с обвязанными ладонями... — Имеется в виду кожаная защитная лента, которой обертывали левую руку стрелки из лука (см.: Карнапарва 1990: 243).

18 ...знаменосцы, облаченные в шкуры черной антилопы и увенчанные мунджей... — Под знаменосцами подразумеваются, очевидно, сами цари, каждый из которых имел свою эмблему на знамени. Шкура черной антилопы со времен Вед почиталась священной, как и трава мунджа (род камыша, Saccharum sara), из которой плелись пояса для жрецов и венки, коим приписывалась магическая сила.

19 Мир Брахмы (brahmaloka) — высший из небесных миров, обитель душ благочестивых людей (см. выше примеч. 71 к разд. «Протяжение...»); означает, видимо, общее название небесного царства, индуистского рая, в котором различаются обычно отдельные сферы. Воины, павшие в битве, попадают, как правило, в царство Индры, расположенное тоже на высшем небе, но ниже мира Брахмы.

20 ...десять полков. — Под полками (vahinl) подразумевается здесь «акшаухини» (aksauhinl), войсковое соединение четырех родов оружия (см. примеч. 37 к разд. «Протяжение...»): боевых колесниц и боевых слонов (по

21 Богиня удачи. — В подлиннике: Sri, одно из имен Лакшми, богини красоты и счастья в индийской мифологии; под этим именем известна как покровительница царской власти, богиня удачи, сходная с римской Фортуной.

22 ...в конце юги... — Имеется в виду — в конце махаюги, см. выше примеч. 8 к разд. «Протяжение...» (см.: Индуизм 1996: 272, 477; см. также примеч. 217 к текущ. разд.).

23 Созвездие Магха — десятая лунная стоянка, соответствует части созвездия Льва. Время прохождения луны через него приходится на месяц магха (январь—февраль); комментарий Нилакантхи усматривает здесь несовпадение со временем начала великой битвы, как оно определяется по другим указаниям в «Махабхарате», и толкует maghavisaya как «мир предков», куда отправляются души павших в бою (см.: Roy 1925/4: 40). Однако, если учитывать традиционное представление о великой битве как о рубеже, отмечающем завершение череды веков, предшествующей последней юге (в гл. 140 пятой книги это объявляет Кришна в беседе с Карной, см.: Удьйогапарва 1976: 280), между тем как начало Кали-юги, согласно той же традиции, в пересчете на современное летосчисление приходится на февраль 3102 г. до н. э., т. е. как раз на время года, близкое месяцу магха (см.: Индуизм 1996: 224), это кажущееся несоответствие находит очевидное объяснение.

24 Семь великих планет — Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера и Сатурн. Под «малыми» планетами подразумевались мифические Раху и Кету, в которых усматривали причину солнечных и лунных затмений.

25 ...в одной обители с Шакрой и Брахмой. — См. примеч. 19 к текущ. разд.

26 Сын Грозного Солнца. — В оригинале: vaikartana, что можно перевести как «сын Рассекающего»; это один из главных эпитетов («отчество») Карны, сына бога Солнца.

27 ...опустить оружие перед битвой... — В предшествующей (пятой) книге оскорбленный Бхишмой Карна дважды клянется не принимать участия в грядущей битве, пока будет жив его обидчик (см. гл. 61 и 165, Удьйогапарва 1976: 148, 328).

28 Паурава и Калинга — здесь это имена-эпитеты царей названных народов. Обычное имя второго из них в шестой книге — Шрутаюс, которого не следует, очевидно, путать с двумя одноименными персонажами — царем Амбаштхи и другим воином стана Кауравов, который упоминается выше в этой же главе (в паре с Читрасеной, одним из сыновей Дхритараштры) в числе семерых лучников, возглавляемых Ашваттхаманом, сыном Дроны. Во второй книге «Махабхараты» имя царя Калинги — Штрутаюдха.

29 Владыка ангов — вероятнее всего, Вришасена, старший сын Карны (который должен был замещать его во главе войска Анги на поле битвы), хотя прямого указания на это в тексте эпоса нет.

30 Орудия (yantra) — всякого рода механические приспособления типа катапульты и т. п.

31 Сын наставника — Ашваттхаман, сын Дроны, наставника Кауравов и Пандавов в воинском искусстве.

32 ...Ганга у слияния с Ямуной. — В месте впадения Ямуны (Джамны) в Ганг отмечается контрастное разграничение не смешивающихся на некотором расстоянии более светлых вод притока и темного течения великой реки; место этого слияния почитается священным, и отмеченное явление становится предметом образных сравнении в индийской поэзии, как, например, в поэме Калидасы «Облако-пестник» (см.: Калидаса 1956: 53).

33 Острие иглы (suclmukha) — один из видов боевого строя.

34 Оружие грома — ваджра (vajra), перун; здесь — один из видов боевого строя (обычно это слово оставляем без перевода). Громовержец — эпитет Индры (в подлиннике: vajrapani, ср. примеч. 9 к текущ. разд.).

35 ...царь вместе с братьями и сыновьями... — В разночтениях находим имя этого царя — Вирата, которое в критическом издании опущено. В четвертой книге «Махабхараты», носящей его имя, упоминаются трое сыновей и десятеро братьев Вираты. Не исключено, однако, что здесь подразумевается царь Юдхиштхира.

36 ...с разверстыми висками и пастями... — См. примеч. 30 к разд. «Земля».

37 Поводя грозной палицей... вел великое войско Бхимасена... — В подлиннике непереводимая игра слов, основанная на буквальном значении имени Бхимасена — «Грозное войско».

38 Певцы и сказители. — В оригинале: bandin и magadha — наследственные певцы-панегиристы при царском дворе, нередко упоминаемые вместе, иногда также с сутами (suta), певцами-колесничими, воспевающими победы своего патрона как очевидцы, сопровождая его в военных походах. Традиционно относятся к «смешанным» варнам (бандин — сын кшатрия и шудрянки, магадха — вайшьи и кшатрийки).

39 ...все сыновья Дхритараштры... — По-видимому, помимо старшего, Дурьодханы, упомянутого выше особо.

40 Золотая колесница — постоянный атрибут Дроны (как и упомянутые далее гнедые кони), определяющий содержание одного из его эпитетов (rukmaratha — «Златоколесничный»).

41 ...братья Кекаи... — В предшествующих книгах упоминаются пятеро царевичей Кекаев; в пятой книге в гл. 19 они названы среди союзников Дурьодханы, которому привели одну акшаухини, однако далее, в гл. 22, о них же говорится как об изгнанных из своего царства и примкнувших к Пандавам; это характерное для эпоса противоречие и в дальнейшем отмечается в тексте «Махабхараты» (см.: Карнапарва 1990: 240).

42 ...на высокой колеснице... — В оригинале: uttaradhu. Это слово (которое Теланг находит «весьма сомнительным») Гангули переводит: fighter in the van («сражающийся впереди») (Roy 1925: 48; сходно Dutt 1897: 27), И.А.Б. ван Бейтенен: northern commander («северный военачальник») (Buitenen 1981: 63).

43 Найрриты (nairrta) — букв, «сыны Беззакония», обычно — наименование разновидности демонов, но здесь, очевидно, название какого-то лесного племени, использующего в бою только примитивные виды оружия (хотя не исключено, что подразумеваются именно демоны, поскольку в битве участвуют и демонические существа). Ван Бейтенен, однако, переводит attasastra иначе: drawing their blades («обнажающие мечи»; см. там же).

44 Связанные клятвою (samsaptaka) — воины, давшие обет победить или умереть в едином стремлении к поставленной цели. В «Махабхарате» так именуются обычно царь тригартов с братьями, поклявшиеся убить в бою Арджуну. В третьей книге (гл. 240) о них говорится как о воплотившихся на земле демонах (см.: Араньякапарва 1987: 488).

45 Шастры (sastrah) — традиционные отрасли знаний, научные дисциплины и трактаты (см.: Индуизм 1996: 457—458).

46 «Где Кришна, там победа!» — Далее из текста не явствует, где Арджуна завершает повторение слов Нарады и продолжает говорить от своего имени.

47 Ему [надлежит] победить: другое же его достоинство... — смирение. — Девабодха принимает чтение samtati, что можно перевести как «преемственность», вместо samnati, принятого в критическом издании; согласно его комментарию, следовало бы перевести: «Если же победа достанется тому [Дурьодхане], другое его достоинство — преемственность [в продолжении царского рода]» (Devabodha 1947: 10); т. е., очевидно, подразумевается, что победа придет к его потомкам. Но это толкование противоречит ясно выраженной раньше тем же Арджуной уверенности в победе Пандавов. Samnati можно перевести также: «благосклонность, благоволение».

48 Предвечный Муж. — В оригинале: purusah sanatanatamah, что можно толковать также: «Первозданный дух» (о значении термина пуруша см. примеч. 130, 210 к текущ. разд.).

49 Владыка Нетленного неба — так можно перевести употребительный эпитет Вишну-Кришны vaikuntha (см.: Араньякапарва 1987: 712), который в этой строфе создает игру слов в сочетании с akunthasayaka — «нетленное, непритупившееся оружие».

50 Хатское золото — золото из мифической страны Хатака, помещаемой в Западном Тибете, у озера Манас; она упоминается во второй книге (гл. 25) в числе стран, покоренных Арджуной (см.: Сабхапарва 1962: 195).

51 ...слева направо... — См. примеч. 50 к разд. «Протяжение...».

52 Священное откровение (sruti) — Веды, свод ведийской литературы.

53 Тихие молитвы. — В подлиннике: japya, молитва, которую полагалось произносить вполголоса, бормоча. Мантры — священные речения Вед, которым приписывалась магическая сила (см.: Индуизм 1996: 262—263).

54 Золото с реки Джамбу — см. примеч. 70 к разд. «Протяжение...».

55 ...жертвоприношений коня... — В оригинале: vajimedha, один из самых торжественных древних царских обрядов, обычно именуемый ашвамедха (см.: Араньякапарва 1987: 734); в эпосе число совершенных царем обрядов ашвамедха — показатель его имперского могущества (каждый отмечает победоносный завоевательный поход, длящийся год).

56 Глава 23. — С этой главы начинается собственно «Бхагавадгита» («Песнь Господа»), канонический текст знаменитой поэмы, охватывающий восемнадцать глав (до гл. 40 включительно). Поздние комментаторы (Ямуначарья, Рамануджа) разделили текст на три части (satka, т. е. по шесть глав) и дали название каждой части и главе. Часть первая — «Раздел о деянии» (karma-kanda); название первой главы поэмы (главы 23 «Бхишмапарвы») в колофоне — «Йога горести Арджуны» (arjuna-visa-dayoga). Термин yoga, многозначный в тексте «Бхагавадгиты» (см. далее по тексту), повторяется затем в названии каждой главы, подчеркивая религиозно-ритуальный характер содержания поэмы, указывающей пути к духовному единению (yoga — букв, «соединение, связывание, сопряжение») человека с Богом, с высшей реальностью.

57 ...поле дхармы (dharmaksetra)... — С этого слова начинается поэма; понятие «дхарма» в широком значении («Священный Закон, вероучение, правда», см. выше примеч. 9 к разд. «Протяжение...») охватывает ее основное, религиозно-дидактическое содержание. На представлении о поле битвы как о «поле дхармы» основывается символическое толкование содержания «Махабхараты» в целом, которым и обусловлено в традиции признание ее священной книгой индуизма (в этом плане «Бхагавадгита» может рассматриваться как концептуальное ядро всего свода, дающее ключ к такому толкованию, см.: Гринцер 1974: 326; о значении понятия «дхарма» в контексте поэмы см. также наст, изд., с. 286—288). См. также примеч. 1 к разд. «Протяжение...».

58 ...к наставнику... — Речь идет о Дроне, общем наставнике Кауравов и Пандавов в военном искусстве, а также и Дхриштадьюмны, сына Друпады, главнокомандующего армии Пандавов, упоминаемого далее.

59 Ненадежна та наша сила, ограждаемая Бхишмой... — В оригинале: aparyapta — букв, «недостаточный»; этому значению противоречат, по-видимому, указания на численное превосходство Кауравов, и потому текст вызывает различные толкования у комментаторов и переводчиков. Предлагаемое некоторыми (напр., С. Радхакришнаном) другое значение — «не ограничена» — не подтверждается текстами, как и значение «неодолима, непобедима» (Гояндка и др.). Заслуживает внимания толкование B.C. Семенцова, связывающего здесь определение силы той и другой армии с названными полководцами (со ссылкой на комментарий Ведантадешики, считавшего, что слова Дурьодханы отражают его недоверие к Бхишме, склонному, в отличие от необузданного Бхимы, щадить противника, — в дальнейшем это подтверждают его обращенные к Бхишме упреки; см.: Семенцов 1985: 145, 223—224). Не представляется, однако, удачным в переводе Семенцова введение эпитета «старый», не имеющего соответствия в оригинале. Сомнение Дурьодханы в «достаточности», или надежности, своей армии вызвано, очевидно, не возрастом полководца, а его уязвимостью в бою (из-за его отказа сражаться с Шикхандином, что действительно имеет роковые последствия для Бхишмы), предвидя которую царевич и заклинает всех (в следующей же строфе) позаботиться прежде всего о его защите. Р. Зэнер принимает, видимо, такое же толкование, вставляя в своем переводе перед именем Бхишмы though («хотя сам Бхишма...», см.: Bhagavad Glta 1969: 114). Ван Бейтенен вслед за Болле принимает чтение (указанное Бхаскарой), отличное от критического издания, меняющее имена Бхишмы и Бхимы местами, что снимает вышеупомянутую проблему (см.: Buitenen 1981: 69; см. также: Sharma 1986: 18). Во всяком случае именно Бхишма войско Кауравов «ограждает» от поражения (abhi-raks можно перевести также: «предводительствовать, командовать»). См. также: Бхагавадгита 1956: 244—245.

60 Ему... старейший из рода Куру... — То есть Бхишма — Дурьодхане.

61 Здесь названы боевые раковины братьев Пандавов (см. выше примеч. 7 к разд. «Протяжение...»): Паундра — по названию местности в низовьях Ганга, откуда, по-видимому, была добыта; Анантавиджая (anantavijaya, букв.: «бесконечно победная»); Сугхоша (sughosa, «благозвучная»); Манипушпака (manipuspaka, «бриллиантово-цветочная»).

62 Три Мира (trailokya). — Подразумеваются небо, земля и подземное царство, т. е. вся вселенная.

63 ...этих разбойников. — В оригинале: atatayin. В «Законах Васиштхи» (см.: Vasistha 1883/3 гл. 19) это слово толкуется в широком значении «преступник» (перечисляются шесть видов преступлений: поджог, отравление, вооруженное нападение, грабеж, лишение земли, прелюбодеяние); несколько иную классификацию приводит в комментарии к этому стиху Шридхарасвамин (см.: Бхагавадгита 1956: 249).

64 Смешение сословий. — В оригинале: vamasamkara. В древнеиндийских религиозно-дидактических текстах предостережения против запретного «смешения варн» являются общим местом; в них явно отражается стремление ортодоксального брахманства противостоять действительному процессу разложения древней системы четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), восходящей, как полагают, к индо-иранской (если не к индоевропейской) общности. Начало этого процесса можно отнести, видимо, уже ко времени сложения ранней версии эпоса (см.: Индуизм 1996: 112; Бонгард-Левин, Ильин 1985: 299—306).

65 ...лишенные приношений... — В оригинале: pinda — ритуальные лепешки или клецки (рисовые и т. п.), употребляемые при обряде поминовения усопших — шраддха (см.: Индуизм 1996: 464—465).

66 ...законы касты... — В оригинале: jatidharma. Перевод «каста» в этом тексте условен, поскольку окончательное оформление кастовой системы происходит значительно позднее эпохи сложения «Бхагавадгиты» (см.: Бонгард-Левин, Ильин 1985: 301). Поэтому многие переводчики предпочитают здесь значение «род, племя» (jati — букв, «рождение»). С другой стороны, некоторые следуют традиционному толкованию, не различающему в этом тексте значений varna и jati (см.: Бхагавадгита 1956: 250).

67 ...нам поведано... — В оригинале: глагол anu-sru, обозначающий обычно ссылку на традицию Вед.

68 ...среди битвы... — Предложенный Б.Л. Смирновым перевод «в размышлении» (см.: Бхагавадгита 1956: 165) не соответствует оригиналу.

69 Глава 24. — В колофоне название второй главы поэмы — «Йога рассуждения» (samkhyayoga). Такой перевод предлагает B.C. Семенцов (см.: Семенцов 1985: 8). Термины санкхья и йога, в более узком смысле обозначающие определенные религиозно-философские системы или «школы» (даршаны), входящие в число ортодоксальных шести, признанных в индуизме, здесь употребляются, очевидно, в значении более широком (о йоге см. примеч. 56 к текущ. разд.). Тем не менее в названии этой главы их нередко оставляют без перевода, что может дать основание понимать их именно как обозначения упомянутых двух школ (традиционно объединяемых в одну из трех пар индуистских даршан), между тем как окончательно они сложились, несомненно, в более позднюю эпоху (см.: Индуизм 1996: 161—163). Оба термина повторяются в тексте главы, с которой, собственно, и начинается изложение религиозно-философского учения «Бхагавадгиты». Под «рассуждением» (samkhya) здесь понимается, очевидно, учение о преходящей природе материального мира, воспринимаемого органами чувств, и об отрешенности от деятельности этого мира непреходящего духовного начала — Атмана. Кришна излагает это учение начиная со стиха 11, причем сам термин atman, утвердившийся в индуистской традиции для обозначения этой духовной субстанции, в тексте главы не употребляется (далее в ст. 55 это слово можно понимать скорее в ином значении; см. примеч. 101 к текущ. разд.). Наставление в йоге, которая понимается здесь в «техническом» смысле — как совокупность приемов психической тренировки, способствующей достижению высшего знания (Эджертон в своем переводе везде передает yoga словом discipline, это английское слово удачно сочетаете себе значения «тренировки» и внутренней настроенности, дисциплинированности), следует далее в речи Кришны начиная со стиха 48 (этому же целиком посвящена шестая глава поэмы; см. также: Семенцов 1985: 86). В тех же значениях, соответственно, «рассуждения (знания)» и «тренировки (деятельности)» эти термины употребляются и в других местах в «Гите».

70 Жалости грех сокрушает мой дух. — В предшествующих русских переводах: «сострадание». Но жалость (karpanya) рассматривается здесь как слабость, грех (dosa) для кшатрия (понятию сострадания, такого негативного оттенка не имеющему, больше соответствовало бы в санскрите krpa); с другой стороны, совершенно искажает смысл высказывания принятое некоторыми индийскими переводчиками на английский значение «малодушия» (см. у Гояндки: faint-heartedness); ван Бейтенен переводит: vice of despair («грех отчаяния»). «Дух» — в оригинале: svabhava — букв, «свое естество, природа», понятие многозначное; С. Леви понимает именно как «боевой дух» (instincts de guerrier) (см.: Бхагавадгита 1956: 252).

71 ...относительно долга! — В оригинале: dharma. Растерянность Арджуны вызвана именно противоречием между понятием долга, воспрещающего кшатрию уклонение от битвы (круг обязанностей, определяемый принадлежностью к своей варне, — одно из главных значений слова dharma), и моральным законом, охраняющим интересы рода. Следующий непосредственно за тем вопрос героя ставит прежде всего этическую проблему долга («что делать?») — преобладание этического начала характерно для учения «Бхагавадгиты», как и для исторически предшествующей ему проповеди Будды. Однако в тексте строфы подразумевается, очевидно, вместе с указанным и более широкое значение слова дхарма (см. примеч. 57 к текущ. разд.), поэтому предпочтительнее, может быть, переводить: «Закон» (у ван Бейтенена: the Law) или оставить слово «дхарма» без перевода.

72 ...научи меня... — Этот призыв Арджуны занимает важное место в композиции поэмы, построенной в традиционной для древнеиндийских дидактических текстов (начиная с Упанишад) форме беседы, в которой правильная постановка вопроса не менее существенна, чем содержание, заключенное в ответе. О беседе как одном из основных видов словесных контактов в «Махабхарате» см.: Невелева 1991: 171—177; Невелева 1988: 137—150; см. также о практике мировоззренческого диалога в древней Индии: Парибок 1989: 22—31; см. в этих же работах о ритуальных истоках этой литературной формы. B.C. Семенцов указывает на внутреннюю связь вопроса Арджуны, обращенного к собеседнику перед противостоящим войском, с образной символикой центральной, одиннадцатой (33) главы поэмы; в ней же и заключается, по существу, ответ на этот «вопрос-образ» (см.: Семенцов 1985: 71).

73 ...ведешь мудрые речи... — Переводчики усматривают в этих словах Кришны противоречие с последующим указанием на расхождение речей Арджуны с мнением истинных мудрецов (пандитов). Здесь предполагают либо иронию, либо искажение текста; чаще, однако, объясняют видимое противоречие тем, что Кришна признает мудрость этих речей лишь относительно некоторых распространенных истин, отвергая вывод, к которому приходит Арджуна. Эджертон предлагает иной перевод, согласно которому Арджуна только толкует «о мудром» (about wisdom); сходно Семенцов: «Говоришь о вещах ты мудрых...» В некоторых рукописях далее следует строфа, объясняющая заблуждение Арджуны состраданием (напрасным), которое он испытывает к родичам (см.: Бхагавадгита 1956: 254—255; Bhagavad Glta 1969: 124—125).

74 Воплощенный (dehin). — Имеется в виду воплощенная в теле душа; словами «душа», «дух» (soul, spirit, Seele, Geist, ame) и передают обычно этот термин европейские переводчики.

75 Соприкосновения с предметами... — В оригинале: matrasparsa; под matra понимаются в терминологии философских текстов Упанишад и эпоса предметы материального мира, доступные восприятию органами чувств (о расхождениях в понимании этой строфы, где речь идет или о чувствах, или — согласно Раманудже — объектах чувств, см.: Bhagavad Glta 1944/1: 180).

76 ...непостоянные, переноси их... — Р. Зэнер указывает, что термин anitya («непостоянный»), Упанишадам несвойственный (появляется только в «Катха-упанишаде», на которую «Гита», очевидно, ориентируется), играет важную роль в учении раннего буддизма; противопоставление непостоянного и постоянного, продолжающееся в следующих строфах, перешло в учение санкхьи, как полагает Зэнер, именно из буддизма (см.: Bhagavad Glta 1969: 125—126). Б.Л. Смирнов переводит titiksasva как «противостань им», ссылаясь на Дж. Томсона, усматривавшего здесь предписание отрешения от воздействия внешнего мира с помощью йогической практики (см.: Бхагавадгита 1956: 255— 256). Скорее, однако, имеется в виду именно преходящий характер или нереальность этих ощущений, не затрагивающих сокровенную, неуничтожимую сущность человека, Атман (см. примеч. 69 текущ. раздела), что подтверждается дальнейшим развитием этой мысли в тексте. Семенцов переводит: «равнодушен будь к ним» (см.: Dasgupta 1952: 490).

77 Разумный (dhira). — Другой вариант перевода: «мудрый»; некоторые переводчики, следуя не Шанкаре, но Раманудже, останавливаются на ином значении: «стойкий» (см., напр.: Senar 1984; Bhagavad Glta 1966; Бхагавадгита 1956).

78 От He-Сущего... от Сущего. — Понятия Сущего (sat) и He-Сущего (asat), восходящие к знаменитому космогоническому гимну «Ригведы» (X. 129), занимают заметное место в онтологических спекуляциях индийских философов раннего периода (ср. в не менее знаменитом «Поучении Уддалаки» в «Чхандогья-упанишаде»: VI. 2 и далее). В «Гите» значение этих понятий (sat как «истинно-сущего») толкуется ниже, в главе 39 (см. ст. 26—28). Шанкара и Рамануджа оба понимают здесь под asat «тело», материальную природу (иначе: prakrti). P. Зэнер противопоставление sat и asat в - «Гите» толкует как противопоставление высшей реальности (Атмана-Брахмана) и Природы, феноменального мира (см.: Bhagavad Glta 1969: 128—129). Буквального перевода этих терминов, однако, обычно избегают; Семенцов переводит их здесь: «то, что есть» и «что не есть»; Зэнер: what is и what is not; ван Бейтенен переводит: There is no becoming of what did not already exist... и т. д. Зэнер переводит bhava («бытие» в нашем переводе) так же: becoming, однако оговаривается, что перевод может быть подвергнут сомнению, поскольку слово это в «Гите» имеет значение не столько «становления», сколько «природы» (nature), «сущности» (essence). Шанкара толкует bhava как «существование» (bhavana, astita) (см.: Bhagavad Glta 1969: 127—128).

79 Предел обоих... — В оригинале слово anta допускает различные толкования, что отражается в переводах. Так, Дж. Томсон принимает значение «предел, конец» (true end), но чаще избирается другое: «предел, граница» (Р. Гарбе: Grenze; И. ван Бейтенен: boundary) или «граница, различие» (А. Шлегель: discrimen); С. Леви переводит: terme, что, как и русское «предел», может пониматься в обоих значениях: «конец» и «граница» (как и эстонское piir; у Л. Мялля: piirid, «границы») (см.: Бхагавадгита 1956: 257); Семенцов переводит: «этих двух состояний основу».

80 ...неуничтожимо То. чем все это проникнуто. — Уже в ведийских текстах указательное местоимение tad («To», ср. р.) употребляется для обозначения абсолютной реальности, Брахмана (brahman, ср. р.), концепция которого, как и идея тождества его с человеческой душой, развиваемая далее в поэме, разрабатывается начиная с Упанишад (см.: Bhagavad Gita 1944/2: 37; Dasgupta 1938: 473—476). «Проникнуто» — так толкуют tatam в оригинале Шанкара, Рамануджа и большинство переводчиков; Зэнер указывает, что буквальное значение слова — «соткано» (spun), и переводит соответственно; подразумевается, что Вселенная («все это») возникает из Того, как паутина из паука (см.: Bhagavad Gita 1969: 129—130).

81 ...тела вечного воплощенного... неизмеримого... — Под «воплощенным» подразумевается душа (в оригинале здесь saririn, однозначное с dehin) (см. примеч. 74 к текущ. разд.). Однако Зэнер, вопреки общепринятому толкованию, подчеркивает, что в «Гите», как и в Упанишадах, это слово означает эмпирическое, индивидуальное «я», но не высшего Атмана-Брахмана, о котором идет речь в предшествующей строфе. «Неизмеримый» (aprameya) Шанкара и Рамануджа толкуют как непостижимый обычными средствами познания (см.: Bhagavad Gita 1969: 131).

82 Кто думает о нем... его не убивают. — Уже П. Дейсен указал на параллель в «Катха-упанишаде» (I. 2. 19): «Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины], — он ни убивает, ни убиваем» (пер. А.Я. Сыркина). В «Гите» под «ним» подразумевается «воплощенный», душа (см. предыдущ. примеч.). Непосредственно следующей дальше строфе поэмы (20) еще ближе текст «Катха-упанишады», непосредственно предшествующий цитированному (т. е. I. 2. 18). Оба входят в знаменитое поучение Ямы в повести о Начикетасе, одном из ранних изложений учения о карме, о посмертной судьбе человека (см.: Катха 1967: 103). В последнее время, однако, исследователи приходят к выводу, что текст концептуально принадлежит именно «Гите» и заимствование здесь скорее обратное (см.: Васильков 1999: 22—23, со ссылкой на М. Ежича; см. примеч. 286 к текущ. разд.).

83 Не рождается он... не умерщвляется он. когда умерщвляется тело. — Как указывает Зэнер, текст в «Катха-упанишаде», который воспроизводится здесь частично, подразумевает не индивидуальное «я», как в «Гите» (см. примеч. 81 к текущему разд.), а именно Атмана-Брахмана; он не видит здесь противоречия со строфой 13, но констатирует сочетание в тексте «Гиты» идеи тождества этого «я» и Брахмана и, с другой стороны, вовлеченности его как «воплощенного» в процесс перерождений (см.: Bhagavad Gita 1969: 132—133).

84 ...как... такой человек может... обречь смерти и кого может убить? — Несколько отклоняется от принятых переводов этой строфы Семенцов: «...разве... Он убивает? Разве Он побуждает к убийству?» Т. е. предполагаемое действие относится в такой интерпретации именно к «воплощенному». Действительно, это, по-видимому, подразумевается, поскольку слово purusa в подлиннике может означать «дух», духовное начало, но здесь это слово относится собственно к субъекту знания и понимается в большинстве переводов в своем первом значении: «человек» (см.: Dasgupta 1952: 466).

85 Непроявленный (avyakta). — Это понятие разрабатывается уже в Упанишадах, но там к «душе», к Атману, обычно не прилагается; в «Катха-упанишаде» (см.: Катха 1967, гл. 3, строфа 11) оно означает природную субстанцию, которая «выше» Атмана. Семенцов понимает это слово здесь в ином значении — «невообразимого» (см. его перевод), основываясь, видимо, на комментарии Шанкары, отмечающего здесь невозможность выразить то. что не воспринимается чувствами (сходно и толкование Рамануджи, см.: Bhagavad Gita 1969: 135; Dasgupta 1952: 471). О других значениях avyakta в «Гите» см. ниже.

86 Не проявлены существа... по кончине своей... — Здесь опять может подразумеваться «непроявленность» вечной души, внешним отражением которой является временное телесное воплощение между рождением и смертью. Тем не менее и материальное начало признается вечным в учении «Гиты» (см.: Bhagavad Gita 1944/2: 24). Семенцов переводит, отходя от буквальной передачи (что, возможно, предпочтительней): «Не проявлено тварей начало...» и т. д. (сходно у Эджертона: The beginnings of things are unmanifest...; Зэнер: Unmanifest are the beginnings of contingent beings). Ван Бейтенен переводит: ...with creatures their beginnings are unclear...

87 ...праведная битва. — В оригинале: dharmya, что можно перевести также: «битва во имя долга»; подразумевается «дхарма», как определяемая принадлежностью к Варне кшатриев обязанность воина (см. примеч. 71 к текущ. разд.).

88 Эта мудрость... отринешь узы деяния. — С этой строфы начинается развитие новой темы; от «рассуждения» (samkhya), рационального объяснения истинной природы души (подразумеваются приведенные выше определения «воплощенного»), Кришна переходит собственно к йоге (мы переводим здесь и далее yoga как «сопряжение», перевод предложен Вл. Ивановым; о значении слова yoga см. примеч. 56 к текущ. разд.), которая относится к «рассуждению» как практика к теории (так переводит в этой строфе Зэнер: in theory; how it should be practised; так же ван Бейтенен: theory; practice). Семенцов указывает, однако, что термин samkhya употребляется здесь в значении «йоги знания» (jnana-yoga), тоже подразумевающем, по-видимому, помимо рассуждения, какую-то практику, хотя текст и существующие комментарии суть этой практики оставляют неразъясненной (см.: Семенцов 1985: 73—74; Прабхавананда и Ишервуд переводят термин в этой главе: knowledge, т. е. здесь подразумевается учение о спасении через знание). В толковании этого стиха существуют разногласия между исследователями, но обычно под йогой понимают здесь именно «йогу деяния» (karma-yoga), некоторым образом противопоставляемую «йоге знания» как альтернативный путь спасения, освобождающий от «уз деяния», т. е. кармы (см.: Bhagavad Glta 1944/2: 63—64, где Эджертон, указывая, что yoga может иметь также значение «метод», «средство», толкует это как противопоставление «практического» метода «интеллектуальному», соответственно он переводит здесь оба термина: Reason-method и Discipline method; Мялль здесь переводит только первый термин: arutlus — «рассуждение», второй оставляя без перевода; см. также: Dasgupta 1952: 451, 455—456; о переводах этих терминов см. также примеч. 69 к текущ. разд.). Под «мудростью» (buddhi), считает Зэнер, подразумевается здесь учение Кришны, но указывает, что в «Гите» этот термин обычно означает «душу» (soul), отсылая к ст. 41 главы 24 (см.: Zaehner 1969: 139, 141—142). Большинство переводчиков, однако, принимает значение «разум», «мудрость» (см. об этом примеч. 128 к текущ. разд.). Эджертон переводит: mental attitude — «умонастроение». Ван Бейтенен же понимает buddhi здесь и ниже как «дух» (spirit) решимости (см.: Buitenen 1981: 162). В нашем переводе «мудрость» подразумевает именно не «разум», «интеллект», а некое знание, которое можно «поведать».

89 Не станет в том усилие тщетным... ограждает от великой опасности. — Ван Бейтенен поясняет значение этого стиха: деянию, одушевленному духом решимости (buddhi), в достижении цели ничто не может воспрепятствовать (см. примеч. 88 к текущ. разд.). «Тщетное» — в оригинале: pratyavaya, Эджертон переводит буквально: reverse — «противоположное», что понимают и как возможность обратного результата (см.: Bhagavadgita 1986:73—74); Зэнер:slipping back — «откатназад» сходно в нашем переводе; ван Бейтенен: obstacle to completion — «препятствие завершению»). Под «праведностью» (dharma) понимается здесь прежде всего исполнение долга своей варны (см. примеч. 87 к текущ. разд.). Под «великой опасностью», согласно Шанкаре и Раманудже, понимается samsara, мирская юдоль, круговорот рождений и смертей; Зэнер указьшает параллель этому выражению в «Катха-упанишаде»,VI. 2 (см.: Bhagavad Glta 1969: 142).

90 Разум решимостью одушевлен... разум нерешительных. — В оригинале: buddhi, мы переводим здесь: «разум». Зэнер переводит здесь и далее: soul (см. примеч. 88 к текущ. разд.) и толкует стих как утверждение, что сущность души есть воля (см.: Там же: 143). Под «решимостью» (vyavasaya) понимается здесь, согласно Дасгупте, единственно правильное решение, принятие которого позволяет сосредоточиться в неуклонном стремлении к высшей цели (см.: Dasgupta 1952: 484). Семенцов переводит, может быть, более точно, хотя не буквально: «превращенная здесь в решимость, мысль единственна...» Под «нерешительными» (Зэнер переводит: devoid of will — «лишенные воли»), согласно ван Бейтенену, имеются в виду ритуалисты, в осмыслении и выборе деяния (обряда) сообразующиеся с различными школами («ветвями») Веды (см.: Buitenen 1981: 162).

91 ...мудрость в сосредоточении. — О различных переводах и толкованиях понятия buddhi (в нашем переводе: «мудрость» или «разум») см. примеч. 88 и 90 к текущ. разд. Под «сосредоточением» (samadhi; Семенцов оставляет этот термин без перевода) понимается особое состояние сознания, состояние предельной внутренней сосредоточенности (см.: Семенцов 1985: 87; см. также: Bhagavad Glta 1969: 143, где Зэнер подчеркивает противоположность его состоянию экстаза), максимально освобождающее от воздействий внешнего мира — конечный результат йогической практики (недостижимый для ритуалистов, одушевляемых желаниями, — см.: Buitenen 1981: 163; автор усматривает в этом стихе непереводимую игру слов). Традиционные комментарии (Шанкара, Шридхара) толкуют термин samadhi как обозначающий здесь безраздельную поглощенность души устремлением к Богу или как сам объект стремления (см.: Dasgupta 1952: 452, 484).

92 Три нити-качества. — В оригинале: traigunya, т. е. совокупность трех «гун» (guna — букв, «нить»); это чрезвычайно многозначное слово как термин часто оставляют без перевода. Три «гуны» в учении санкхьи — три природных начала, взаимодействием которых определяются все процессы материального мира и проявления человеческого характера (см.: Араньякапарва 1987: 736; Индуизм 1996: 154—155). Ниже мы переводим термин «гуны» как «свойства» (оба перевода условны); Зэнер переводит: constituents — «составляющие», т. е. элементы (материальной природы). «Трех нитей совокупность», о которой говорит Кришна в этой строфе, означает принадлежность материальному миру, связывающую душу его законами и воздействиями на органы чувств, — освободиться от этой зависимости он призывает Арджуну (см. далее по тексту).

93 Двойственность — двойственное, неравнодушное отношение к противоположностям (напр., к радости и страданию; стать выше подобных антиномий «Гита» призывает и в дальнейшем).

94 Истовость (sattva) — одна из трех гун, начало всего благого, ясного, просветляющее и умиротворяющее (избранный перевод термина, близкий к буквальному, предложен А.В. Парибком, см.: Индуизм 1996: 395—396). Ему противополагаются начала «страстности» (rajas) — активное, будоражащее, нарушающее покой, — и «косности» (tamas) — пассивное, цепенящее, вводящее в заблуждение, темное. Некоторые переводчики, однако, понимают здесь sattva не как обозначение гуны (поскольку Кришна только что призвал Арджуну к отрешению от гун) и избирают другие значения слова: истинность (Хилл: reality; то же в эстонском переводе), отвага (Теланг: courage), стойкость (Гангули: patience), чистота (ван Бейтенен: purity) и т. п. Но и Шанкара, и Рамануджа подтверждают, что именно гуна имеется в виду в этом контексте; Кришна призывает отрешиться от «трехкачественности» и от «двойственности», но преодолеть противоположность раджаса и тамаса в единой гуне, по природе своей приводящей к гармонии (см.: Бхагавадгита 1956: 266, но sattva здесь переводится как «реальность»; см. также: Bhagavad Glta 1944/1: 181, Bhagavad Glta 1969: 144; Семенцов оставляет «гуна» и «саттва» без перевода).

95 Утвердившийся в сопряженности... уравновешенностью зовется... сопряжение. — Зэнер указывает, что термин yoga в начале этого стиха (в нашем переводе: «сопря-Песнь Господа (главы 14—40) 367 женность»), как и в конце его, употребляется в несколько ином значении, чем выше, в ст. 39, подразумевая некое управление, осуществляемое разумом (buddhi), и слияние воедино (с высшим началом), а также «уравновешенность» (в оригинале: samatva — букв, «ровность», как и переводит Семенцов; Зэнер же понимает это как «тождество и безразличие» — sameness-and-indifference, что есть знак Абсолюта, Брахмана, см. Bhagavad Glta 1969: 145—146)). Таким образом «уравновешенность» объявляется здесь необходимым условием и самой сутью «сопряжения» (йоги). Шанкара под «уравновешенностью» понимает именно душевное равновесие в исполнении долга при безразличии к личному успеху или неуспеху — с душой, устремленной к Богу (см.: Bhagavadglta 1948: 122). Ван Бейтенен тоже переводит yoga в этой строфе по-новому (ср. в примеч. 88 к текущ. разд.): application — букв, «приложение (усилий)», понимая это как устремление духа (buddhi-yoga) к действию. Предшествующая строфа определяет право на деяние — в оригинале: adhikara, что ван Бейтенен рассматривает как термин, принятый ритуалистами (мимансаками) (об этой даршане см.: Индуизм 1996: 275—277) для обозначения права на совершение обряда; «Гита» признает необходимость обрядов, но отвергает всякую заинтересованность в результате (см.: Buitenen 1981: 163).

96 Сопряжение мудрости (buddhi-yoga) — «устремление духа», если следовать толкованию ван Бейтенена (см. примеч. 95 к текущ. разд.). Семенцов, однако, понимает здесь этот термин как равнозначный jnana-yoga, «йоге знания» (см.: Семенцов 1985: 74; см. также примеч. 88 к текущ. разд.).

97 Сопряженный с мудростью отрешается здесь... умение в деяниях. — Зэнер понимает здесь buddhi-yukta иначе и в соответствии со своим толкованием термина предлагает несколько значений: «объединенный душою» или «с душою», «совершает духовное упражнение» (performs spiritual exercise with the soul) (см.: Bhagavad Glta 1969: 147). Ван Бейтенен переводит: armed with this singleness of purpose — «вооруженный этим единством цели». «Здесь» — т. е. в этом мире, в земной жизни. Под «умением» (kausala) подразумевается здесь именно умение избежать уз, налагаемых деянием (см.: Buitenen 1981: 163). Под «деяниями» комментаторы понимают именно исполнение долга (см. примеч. 95 к текущ. разд.).

98 ...что предстоит услышать и что услышано. — Под «услышанным» (sruta) понимается священный текст Вед, откровения; «предстоит услышать» — очевидно, имеются в виду основанные на этом тексте толкования ритуалистов. Здесь и в следующей строфе новое учение проповедует преодоление «йогой мудрости» ведийского ритуализма (см.: Bhagavadglta 1948: 122).

99 Откровением смятенный... — То есть сбитый с толку лишенными единой направленности текстами откровения, Вед.

100 Твердый в понимании (sthitaprajna). — Семенцов переводит: «нерассеянный мыслью». Тема сосредоточенности мысли (достигаемой йогической практикой и от йоги неотъемлемой) занимает важное место в учении «Гиты» (см.: Dasgupta 1952: 491), как и образ обладающего ею мудреца-подвижника, описание которого непосредственно после вопроса Арджуны заключает вторую главу (см.: Sachse 1988: 35—38).

101 ...собою внутри себя удовлетворенный... — Семенцов переводит: «пребывая в себе, рад собою» (в оригинале: atmany evatmana tustah); сходно большинство переводчиков. Зэнер, однако, считает, что atmani означает здесь не просто возвратное местоимение, но подразумевает именно Атмана, бессмертную душу, о которой шла речь выше (ст. 13— 30) как о «воплощенном» (см. примеч. 69, 74 к текущ. разд.). О понятии Атман, восходящем к Упанишадам, см.: Индуизм 1996: 66—67.

102 Предметы отвращаются от невкушающего... кто узрел Высшее. — «Невкушающий» (nirahara) Эджертон понимает буквально, в значении постящегося, но и Шанкара, и Рамануджа толкуют ahara именно как объекты чувств. Вкус (rasa) — т. е., очевидно, влечение к этим предметам. Эджертон, однако, настаивает здесь на буквальном понимании: flavour (Bhagavad Glta 1944/1: 181). «Высшее» (param) Рамануджа толкует в значении «иной, запредельный», т. е. находящийся за пределами восприятия органами чувств; Шанкара же толкует это как высшую реальность (paramartha-tattva), Брахман; и Зэнер указывает, что именно такое значение приобретает слово param в Упанишадах, как и в «Гите», где оно равнозначно понятиям «непреходящего» (aksara), Брахмана и Атмана (см.: Bhagavad Glta 1969: 152; см. также примеч. 69 и 80 к текущ. разд.).

103 ...на мне сосредоточенный. — Здесь Кришна впервые определенно связывает сосредоточение мысли в йоге (см. примеч. 91 к текущ. разд.) со всепоглощающим стремлением к Богу.

104 ...гибель разума... — В оригинале: buddhinaso. Зэнер переводит: destruction of the soul, что понимает как разрушение интеллекта и воли, нервное расстройство (см.: Bhagavad Glta 1969: 154). Семенцов переводит: «мысли гибель».

105 ...с чувствами. Себе подчиненными... — В оригинале: atmavasya. Здесь слово atman используется, очевидно, не просто как возвратное местоимение, но именно в значении Атмана (см. примеч. 101 к текущ. разд.), что и передаем заглавной буквой в переводе: «Себе». У Семенцова: «...свои чувства власти атмана подчинивший...»

106 ...разум его утверждается... — В оригинале: buddhi, что ван Бейтенен переводит здесь и далее: singleness of purpose — «единство цели». Семенцов переводит: «...установится мысль недвижно».

107 Несопряженный. — В оригинале: ayukta, т. е. тот, кто не предан йоге, в отличие от «сопряженного» (yukta), преданного стремлению к единению, «сопряжению» с Брахманом (см. примеч. 88, 95, 97 к текущ. разд.). Ван Бейтенен переводит yukta буквально: yoked «впряженный»; Семенцов: «кто... стоек в йоге».

108 ...нет разума (buddhi), нет осознания (bhavana)... — О различных переводах термина buddhi см. примеч. 88, 90 к текущ. разд.; так же различно толкуют комментаторы и переводчики слово bhavana (см.: Bhagavad Glta 1969: 155). Эджертон понимает его как «действенность» (efficient-force) или «религиозная деятельность» (religious effort), «технический термин» мимансы (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 181); сходно переводит ван Бейтенен (power to bring things about — «способность осуществления»); сходно и у автора эстонского перевода; Дж. Гояндка понимает это как «мысль о Боге» (см.: Bhagavadglta 1986: 105); у Семенцова: «созерцание». Перевод «тренировка, упражнение» подсказан А.В. Парибком как предпочтительный.

109 Брахмическое состояние (brahml sthitih). — Шанкара толкует это словосочетание как «пребывание в Брахмане» (brahmani bhava), Рамануджа — как «достижение Брахмана» (brahmaprapika), Эджертон понимает это как некое состояние сосредоточенности на едином (fixation), приводящее к достижению Брахмана (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 181); Гояндка толкует это состояние как состояние души, осознавшей Бога (см.: Bhagavadglta 1986: 114); Зэнер подчеркивает в нем момент недвижности (как и переводит Дейссен: Feststehen), замирания в экстазе (см.: Bhagavad Glta 1969: 158).

110 Угасание в Брахмане. — В оригинале: brahma-nirvana. Термин «нирвана» (букв, «угасание», возможен перевод: «умиротворение, блаженство», но обычно это слово оставляют без перевода), редко употребляемый вне буддийской литературы, свидетельствует здесь, как полагают, «об определенной близости Гиты к атмосфере духовных поисков раннего буддизма» (Семенцов 1985: 73). К.-Т. Теланг понимает здесь nirvana как блаженство слияния с Брахманом (см.: Bhagavadglta 1882: 66; его переводу: Brahmic bliss — следует и Гояндка). Семенцов оставляет сложное слово «Брахма-нирвана» без перевода. Зэнер и ван Бейтенен, следуя, очевидно, Раманудже, толкуют его как отождествление обоих понятий. В палийском каноне, указывает Зэнер, слово brahma-nirvana не встречается и введено в индуизм, по-видимому, «Гитой» (см.: Bhagavad Glta 1969: 159).

111 Глава 25. — В колофоне название третьей главы поэмы — «Йога деяния» (karma-yoga) (см. примеч. 88 к текущ. разд.).

112 В этом мире... для сопряженных. — Перевод терминов в этой строфе (как и везде) условен. Под «рассчитывающими» (samkhya) подразумеваются постигающие высшую истину на пути к спасению через «рассуждение», «теоретически»; под «сопряженными» (yogin) — следующие собственно йоге, т. е. йогической практике, однако оба «метода» обозначаются в оригинале термином yoga (который Эджертон и переводит соответственно, см. примеч. 88 к текущ. разд.). О значениях и различных переводах терминов samkhya и yoga и о совпадении первого с понятием «знания» в сочетании jnana-yoga («йога знания», в нашем переводе: «сопряжение путем знания») см. примеч. 69 и 88 к текущ. разд. (см. также: Bhagavad Glta 1969: 161—162).

113 [Власть] деяния. — Подразумевается закон кармы, определяющий посмертную судьбу в новом рождении (см.: Индуизм 1996: 230—231).

114 Отреченье (samnyasana). — Имеется в виду отречение от мира, которое учением Упанишад предписывается на последней стадии жизни (см.: Индуизм 1996: 390). Ср., однако, далее по тексту (гл. 28. 2).

115 Непривязанный (asakta). — Подразумевается не привязанный (желанием обладания) к чувственным объектам окружающего мира (Зэнер переводит: detached — «беспристрастный», ван Бейтенен: disinterestedly — «незаинтересованно»; наш перевод совпадает с переводом Семенцова).

116 ...[только] виной... которые варят для себя. — Почти дословное совпадение с текстом «Законов Ману» (см.: Законы Ману 1960/3: 118), из которого мы добавили в нашем переводе слово «только» (kevalam), в «Гите» отсутствующее.

117 ...жертва осуществляется деянием. — Под «деянием» (karman) здесь понимается именно обряд, на что указывают и Шанкара, и Рамануджа (см.: Bhagavad Gita 1969: 166). Семенцов переводит: «жертв источник — священное действо» (ср.: Законы Ману 1960/3: 76).

118 Знай... в жертве утвержден. — Существуют различные толкования этого стиха, относимого к трудным для понимания. Эджертон не видит логической последовательности в ст. 14—15. Термин Брахман (brahman, п.) в первой строке стиха комментаторы и переводчики обычно понимают в значении совокупности священных текстов откровения, т. е. Вед, но Рамануджа, ссылаясь на текст «Гиты» (14. 2), толкует его здесь как равнозначный понятию материальной природы (prakrti), тела, с чем согласен Эджертон (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 181), понятие же Непреходящего (aksara), что обычно означает священный слог «ом», Рамануджа здесь толкует как индивидуальную душу (jlvatman); но Шанкара именно aksara понимает в значении Атмана-Брахмана, от которого происходит Веда, священное Слово; и далее в «Гите» (8. 3) понятия brahman и aksara отождествляются (см.: Bhagavad Gita 1969: 167). Семенцов раскрывает значение ритуальных реминисценций в этом стихе и указывает, что понятие aksara, слог «ом», означает непрерывность и непреходящую длительность ритуального слова, порождающего и сам жертвенный обряд, «деяние» (см.: Семенцов 1985: 224).

119 Кто за вращением этого колеса здесь не следует... — «Здесь», т. е. в этом мире. Образ колеса Брахмана (или Атмана) в Упанишадах выступает как символ вселенной (см., напр.: в Шветашватара 1967: гл: 1, строфы 4—6 и коммент. к изд.: Упанишады 1967: 277); Гояндка связывает «вращение колеса» с представлением о циклическом процессе творения, о чем идет речь выше, в ст. 14 (см.: Bhagavadglta 1986: 136). Семенцов раскрывает образ в своем переводе: «Колесо это жертв и действий...», т. е. под следованием «вращению колеса» подразумевается исполнение религиозных обязанностей и обрядов (см. также: Sachse 1988: 66—67).

120 ...кто лишь в Себе ищет радость... для того забот не существует. — Здесь возвратное местоимение atman означает, очевидно, именно Атмана («в Себе» — т. е. в сокровенной глубине души), и потому Семенцов оставляет его без перевода: «...которому атман... радость дарует...» и т. д. Далее он переводит: «...для него не важны предписанья».

121 Ибо... деянием... единение мира. — Джанака, легендарный царь Видехи, упоминается в числе излагающих новые учения в Упанишадах. Как «единение мира» мы переводим loka-samgraha (сходно с пониманием Семенцова: «миров целокупность», так же у Мялля, автора эстонского перевода), хотя samgraha может означать просто «благо, благосостояние» (как переводит, напр., Сенар: le bien du monde; сходно Зэнер; вообще толкования переводчиков здесь сильно расходятся, см.: Bhagavad Gita 1969: 169).

122 Что ни творит... тому и следует мир. — С этой строфы начинается наставление смертному о подражании Господу в своих деяниях, следующее, как указывает Семенцов, структуре ритуального ведийского текста (см.: Семенцов 1985: 64). К этому подводит призыв действовать ради единения мира в предшествующей строфе.

123 ...все деяния он да усладит. — Буквальный перевод. В существующих переводах отражаются различные толкования текста. Зэнер переводит: let him encourage — «пусть поощряет». Перевод Семенцова следует толкованию Шанкары: «...пусть людей к делам побуждает» (так же Радхакришнан, Гояндка), однако значение каузатива от jus в оригинале этому не вполне отвечает. Ближе к буквальному перевод Дейссена: ...veranlassen... mit Freudigkeit zu tun — «побуждать действовать с радостью» (сходно Эджертон). Подразумевается, видимо, что мудрый должен направить на путь истинный невежественных людей так, чтобы они получали от деяний удовольствие.

124 О деяниях... он их творец. — «Свойства природы» (то же, что «качества»; см. примеч. 92 к текущ. разд.) — термины guna и prakrti — Семенцов оставляет без перевода. «Самость» — условный перевод термина ahamkara (принятый и предшествующими русскими переводчиками «Гиты»); в системе санкхьи он означает сознание Я (ego), происходящее непосредственно от разума (buddhi) и восходящее через него к изначальной материи (prakrti).

125 Ведающий же суть... не привязывается. — То есть знающий, что все действия происходят из «свойств» (guna) материи, не приписывает их себе и не связывается ими. Семенцов, как везде, оставляет здесь этот термин без перевода: «...гуны вращаются в гунах»; ван Бейтенен раскрывает значение в переводе: the forces are operating on the forces — «силы воздействуют на силы».

126 ...в высшего Себя... — В оригинале: adhyatma, что может также означать Высший Дух (так переводит Эджертон: over-soul; Семенцов оставляет без перевода: «...только атмана мыслью зная...») или Бога. Ван Бейтенен переводит: universal self, т. е. достаточно близко к этому, и указывает, что в начале этого стиха, если учитывать содержание предшествующего, prakrti, по существу, отождествляется с Богом (см.: Buitenen 1981: 164; см. также примеч. 207 к текущ. разд.; о значении слова adhyatma в «Гите» см. также: Bhagavad Glta 1969: 173).

127 ...этот [мир]... — Иначе переводит Теланг: следуя Шанкаре, под «этим» (idam) он понимает не «мир» (как большинство других переводчиков), а «знание» (так же Гарбе, Гояндка). Но под словом «это», когда опускается определяемое, в поэме чаще понимается именно мир, вселенная, и едва ли следующая строфа содержит ненужный повтор, который подразумевается упомянутым толкованием.

128 ...сознание (manas) и разум (buddhi)... — Перевод этих терминов здесь условен. Первый термин (Семенцов оставляет его без перевода, в английских переводах обычно: mind, у Эджертона: thought organ — букв, «орган мысли»; Семенцов же именно так переводит второй термин) в санкхье означает ум, сознание (Эджертон как consciousness, напротив, переводит buddhi). Это шестой элемент имеющей материальную природу психики, дополняющий пять чувств, т. е. сенсорных органов: indriya или buddhlndriya — органы восприятия — глаз, ухо, нос, язык и кожа; к ним добавляются еще пять органов действия: karmendriya — гортань, рука, нога, задний проход, половой орган. Значение «чувства» или «память» (meel) избирает эстонский перевод. Мы переводим здесь manas как «сознание»; подразумевается: то, что дает возможность «осознания», будучи на более низком уровне по отношению к «разуму» (в другом контексте manas переводим: «мысль»; иногда также: «душа»; Семенцов переводит: «сердце» — или оставляет без перевода). Что касается понятия buddhi, то некоторые исследователи особенно подчеркивают его функцию «вместилища или памяти», оцениваемой «по ее содержанию и способности содержать» спасительное знание (см.: Brassard 1999: 94; также: Armstrong, Ravindra 1979: 331). Согласно санкхье, в процессе эволюции материи «разум» возникает первым из «непроявленного» (avyakta), промежуточную стадию между ним и «сознанием» или «мыслью» занимает «самость», «самосознание» (см. примеч. 124 к текущ. разд.). О толкованиях и переводах термина buddhi см. также примеч. 88, 130 и 305 к текущ. разд.

129 Знание (jnana) и познание (vijnana) — Согласно Шанкаре, под первым следует понимать знание высшей истины, воспринятое из священных книг, под вторым — знание, основанное на личном опыте и подчиненное традиции (Шанкаре следуют переводы Теланга, Эджертона, Зэнера). Иногда эти понятия различают как знание духовное, восходящее к откровению, и знание, опирающееся на логическое рассуждение (см.: Bhagavadglta 1948: 149; так переводит ван Бейтенен: insight and knowledge). Иначе различает Гояндка: как знание Абсолюта (Брахмана) и знание, помимо этого, воплощенного Бога (см.: Bhagavadglta 1986: 169). См. также примеч. 223 к текущ. разд.

130 Чувства называют... то Он. — Он — то есть Атман, высшая реальность, как толкуют Шанкара и другие комментаторы. Текст строфы отсылает, очевидно, к «Катхаупанишаде» (I. 3. 10), где, однако, выше чувств ставятся «предметы» (artha), а выше Атмана в этой иерархии названы (в следующем стихе) Непроявленное (avyakta) и далее Дух (purusa). Как отмечает Зэнер, и «Катха», и «Гита» отклоняются от традиционной схемы санкхьи, в которой между manas и buddhi стоит ahamkara (см.: Bhagavad Glta 1969: 177). Означенную параллель игнорирует Рамануджа, толкующий «он» в конце стиха как «желание» (kama), о котором идет речь в предшествующей строфе; Раманудже (в отличие от большинства) следует Семенцов в своем переводе: «...еще выше стоит вожделенье».

131 Глава 26 — В колофоне название четвертой главы поэмы — «Йога знания» (jnana-yoga) или «Йога знания и отрешения от деяний» (jnanakarmasamnyasa-yoga; возможен другой перевод — «Йога знания, деяния и отрешения»). В самом тексте поэмы термин jnana-yoga (см. примеч. 112 и 340 к текущ. разд.) встречается лишь дважды, что, как замечает Семенцов, не позволяет установить «точный объем его значения» (см.: Семенцов 1985: 73).

132 Это непреходящее учение... Ману его изложил Икшваку. — Как «учение» переводится здесь термин yoga (чаще его оставляют здесь без перевода) (см.: Семенцов 1985: 225); в сходном значении — «учения» или «знания» — он употребляется в названиях глав в колофонах (см. примеч. 56 к текущ. разд.). Уже Дж. Томсон отметил, что учение «Гиты» в этом тексте приписывается не брахманской, но кшатрийской традиции и связывается с именами легендарных царей Солнечного рода, «царственных мудрецов» (см.: Бхагавадгита 1956: 289). Характерно, что реформаторское по сути учение освящается здесь авторитетом глубокой древности (см. далее по тексту, где оно именуется «древним»; см. также: Bhagavadglta 1948: 152).

133 Преданный почитатель. — В оригинале: bhakta — слово, совмещающее оба значения, производное от того же корня, что и bhakti, одно из важнейших понятий вероучения индуизма (см. далее по тексту); Семенцов оставляет здесь это слово без перевода: «Лишь тебе Я доверил, о бхакт мой...»

134 Хотя не рожден я... я себя являю. — Как отмечает Зэнер, в этом стихе Кришна впервые открывает Арджуне свою божественную природу. «Над своей природою», т. е. над подвластной ему материей (prakrti), что подчеркивают некоторые переводы (Семенцова, Зэнера, ван Бейтенена: nature which is mine). «Майя» (maya) — термин, который в древних текстах означает сверхъестественную магическую силу, волшебство; о понятии maya как творческой энергии Бога (так и переводит Зэнер: my creative energy) см. далее по тексту. Радхакришнан в этом контексте определяет его как «свободная воля Бога» (Bhagavadglta 1948: 152).

135 Когда ни случается... создаю себя сам. — В этой строфе, развивающей мысль, выраженную в предшествующей, усматривают становление индуистской доктрины аватар, «нисхождений» бога Вишну в этот мир (см.: Bhagavad Glta 1944/2: 53).

136 ...подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли. — То есть достигли высшей цели — освобождения от уз мирского бытия (сансары). «Подвиг» здесь имеет значение подвижничества (в оригинале: tapas), и возможен перевод: «подвижничеством и знанием (мудростью)» так у Зэнера; но здесь скорее сравнивается познание высшей истины, проповедуемой Кришной, с подвижничеством. «Мое бытие» (или «состояние» — mad-bhava) Радхакришнан толкует как сверхъестественное бытие Бога (см.: Bhagavadgita 1948: 157); здесь это понятие, по существу, отождествляется с понятием Брахмана.

137 ...моим путем... последуют люди... — Второе полустишие дословно повторяет текст ст. 23 в предшествующей главе. Шридхара толкует это здесь как путь почитания Бога, но Зэнер полагает, что воле Бога, как подразумевается, следуют только осознавшие изложенные выше истины — о власти его над материей и его воплощениях в этом мире (в ст. 6, 8, см.: Bhagavad Gita 1969: 186).

138 Желающие успеха... деяниями рожденный. — Под «деяниями» (karman) подразумеваются в этой строфе именно ритуальные действия, жертвоприношения богам (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 45).

139 Свойства и деяния. — Согласно Шанкаре, гуны («свойства») соотносятся здесь с четырьмя варнами (sattva — брахманы, rajas — кшатрии, tamas — шудры, вайшьи сочетают в своей природе последние две). «Деяния» — обязанности, предназначенные Богом для каждого сословия. О парадоксальном характере комментируемого Шанкарой отрешения Бога от деяния см.: Bhagavad Gita 1969: 187.

140 ...в недеянии видит деяние... — Как поясняет Шанкара, дух (Атман) отрешен от деяния, тело же лишено покоя; на этом основывается здесь своего рода диалектический подход к проблеме различения «деяния» (karman) и «недеяния» (akarman); последнее Рамануджа трактует как «познание Атмана» (atmajnana); для мудрого деяние неотделимо от знания (см.: Bhagavadgita 1948: 163).

141 ...мысль и себя обуздавший... — В оригинале: yata-cittatman. Перевод следует здесь толкованию Шанкары, понимающего atman как возвратное местоимение (в отличие от Рамануджи), как «себя» в смысле именно телесном (последнее отвергает Зэнер; см.: Bhagavad Gita 1969: 190).

142 ...свершающего деяние как жертву... — Как указывает Эджертон, «жертва» означает здесь различные виды обрядов; следующее далее их перечисление подразумевает ритуализацию физической и ментальной деятельности во избежание умножения бремени кармы — само по себе деяние с ним необязательно связывает (см.: Bhagavad Gita 1944/2: 57, 78).

143 Приношение есть Брахман... ради Брахмана. — Шанкара очень неясно толкует эту строфу; Рамануджа видит здесь в Брахмане суть всякого деяния (обряда, с которым он отождествляется). Дасгупта, ссылаясь на комментарий Шридхары, указывает, что Брахман в этой строфе означает Бога (см.: Dasgupta 1952: 474). Семенцов сопоставляет ее со ст. 9(31). 16, где в тех же выражениях говорит о себе в первом лице Господь, и далее приводит толкование Абхинавагупты: «Брахман — средство жертвоприношения, т. е. то, из чего все происходит и куда затем опять входит, есть Брахман; все существующее в виде этого мира, есть жертва; в Брахмане, т. е. в тихом огне высшего постижения, Брахманом, т. е. любым ритуальным действием, она жертвуется, т. е. приносится в огонь Брахмана для увеличения его (человека) сияния; тот йогин, чья сосредоточенность состоит именно в таком действии, соединяется с Брахманом, т. е. познает именно Его, не иное что-либо, поскольку иного не существует» (цит. по: Семенцов 1985: 75); далее Абхинавагупта указывает на тождество понятия «Брахман» и «я» в контексте данной строфы (см.: Там же: 130).

144 ...жертву... богам... жертвенное возлияние. — От жертвы Брахману, о которой говорится выше, отличается жертва богам ведийского пантеона (daivayajna); с этой строфы начинается перечисление различных видов ритуальных действий, составляющих «сопряжение [путем] обряда» (karma-yoga) и направленных на обретение истинного знания (см.: Семенцов: 76). Шанкара считает, что здесь под «жертвой», которая приносится Брахману, подразумевается душа, Атман (см.: Bhagavadgita 1948: 163).

145 Иные приносят жертву... на огни чувств. — Эта строфа, как и непосредственно следующие за нею, посвящена йоге как «аскетической практике» (близкой тому, что называется «хатха-йогой») (см.: Индуизм 1996: 438); она осмысляется здесь как приношение в жертву деятельности чувств (т. е. их обуздание) и «предметов чувств» (т. е. отрешение от чувственных объектов) (см.: Семенцов 1985: 76).

146 Жизненные силы (ргапа). — Семенцов, как многие другие переводчики, оставляет здесь термин без перевода («...действия пран в этом теле...»). Это понятие (ргапа — букв, «дыхание») восходит к Упанишадам, где под ним разумеются пять органов чувств (дыхания или обоняния, речи, зрения, слуха и мышления) (см.: Чхандогья 1967: гл. 7 строфа 1). Речь идет о разновидности «пранаямы», йогического регулирования дыхания (pranayama — букв, «сдерживание дыхания») (см. далее по тексту), для установления контроля над потоком сознания.

147 Жертва сопряжением (yoga-yajna). — Неясно, что имеется в виду. Шанкара понимает это именно как регулирование дыхания, Рамануджа — как паломничество (см.: Bhagavad Glta 1969: 194).

148 Жертва чтением и познанием. — «Чтение» (svadhyaya) означает здесь рецитацию священного (ведийского) текста, которой как особому ритуальному действию приписывалась магическая сила; цель — постижение мудрости откровения (см.: Семенцов 1985: 41—45).

149 Сдерживание дыхания. — См. примеч. 146 к текущ. разд. Семенцов оставляет этот термин (как и другие в этой строфе) без перевода: «...так, дыханий пути преграждая, пранаяму аскеты свершают».

150 ...дыханиями дыханиям приносят жертву. — Прием пищи сам по себе рассматривается в Упанишадах как жертвоприношение пранам («жизненным дыханиям») (см., напр.: Чхандогья 1967: гл. 19), т. е. отказ от пищи означает принесение в жертву самих этих «дыханий».

151 ...приносятся в уста Брахмана. — Этот текст толкуют и переводят различно. Сначала А.В. Шлегель и некоторые другие приняли толкование Шанкары, считающего, что здесь под Брахманом понимаются Веды, что, однако, вслед за Гарбе решительно отверг Эджертон; он же понимает brahmano mukhe как «пред ликом Брахмана (Бога)» или просто «пред Брахманом» (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 182). Ван Бейтенен полагает, что под «устами Брахмана» подразумевается священный огонь, на котором сжигается жертва (см.: Buitenen 1981: 164). 132 Всякое деяние... достигает совершенства в знании. — «Жертвоприношение знания» (jnana-yajna) объявляется в этой строфе выше «вещественного» (см. в гл. 26 ст. 28), которое, согласно Раманудже, лишь подготавливает эту высшую жертву (само оно при этом отнюдь не отвергается). Строфа резюмирует учение о деянии (karma-yoga): смысл бескорыстного деяния в том, что оно «превращается в знание» (перевод, предложенный Семенцовым), иначе: «уничтожается в знании» (см.: Семенцов 1985: 76— 78). На эту строфу обращает особенное внимание Шанкара (также на ст. 36, 37 гл. 26), в своем комментарии именно знанию (jnana) отдающий предпочтение перед преданностью (bhakti) на пути к спасению (см.: Callewaert,Hemraj 1982:89). 153 ...узришь все существа... во мне. — Речь идет о том, что все существа едины с Богом (см.: Bhagavad Gita 1944/2: 60—61), и с ним же сопоставляется здесь сокровенный дух человека, Атман (см.: Bhagavad Gita 1969: 196). 154 Ибо нет здесь... преуспевший в сопряжении. — «Здесь», т. е. в этом мире, в земной жизни. Указывается, что спасительного знания можно достигнуть посредством йоги («сопряжения по пути») деяния (см. примеч.

152 Всякое деяние... достигает совершенства в знании. — «Жертвоприношение знания» (jnana-yajna) объявляется в этой строфе выше «вещественного» (см. в гл. 26 ст. 28), которое, согласно Раманудже, лишь подготавливает эту высшую жертву (само оно при этом отнюдь не отвергается). Строфа резюмирует учение о деянии (karma-yoga): смысл бескорыстного деяния в том, что оно «превращается в знание» (перевод, предложенный Семенцовым), иначе: «уничтожается в знании» (см.: Семенцов 1985: 76— 78). На эту строфу обращает особенное внимание Шанкара (также на ст. 36, 37 гл. 26), в своем комментарии именно знанию (jnana) отдающий предпочтение перед преданностью (bhakti) на пути к спасению (см.: Callewaert,Hemraj 1982:89).

153 ...узришь все существа... во мне. — Речь идет о том, что все существа едины с Богом (см.: Bhagavad Gita 1944/2: 60—61), и с ним же сопоставляется здесь сокровенный дух человека, Атман (см.: Bhagavad Gita 1969: 196).

154 Ибо нет здесь... преуспевший в сопряжении. — «Здесь», т. е. в этом мире, в земной жизни. Указывается, что спасительного знания можно достигнуть посредством йоги («сопряжения по пути») деяния (см. примеч. 152 к текущ. разд.).

155 Удалившего деяние сопряжением... — То есть йогой очистившего свои деяния от бремени кармы (см. примеч. 152 к текущ. разд.).

156 Глава 27. — В колофоне название пятой главы поэмы — «Йога отрешения от деяния» (karmasamnyasa-yoga).

157 Утвердившийся в отрешении. — В оригинале: nityasamnyasin — букв, «постоянно (т. е. навсегда) отрешенный». Начиная с Упанишад «отрешенным» (санньясином) именуется человек, вступивший в четвертую, последнюю стадию жизни (ашраму), странник, отринувший все земное, посвятивший себя всецело избавлению от круговорота повторных рождений (сансары).

158 Рассуждение и сопряжение. — См. примеч. 88 к текущ. разд.

159 ...со всеми существами Душою единый... — Подразумевается осознавший себя (в оригинале: atman) в единстве с Атманом всего сущего (см. примеч. 173 к текущ. разд.).

160 ...отдав свои деяния Брахману... — Согласно Шанкаре — посвятив их ему бескорыстно; согласно Раманудже — осознав, что деяния в действительности принадлежат Брахману. Под Брахманом здесь понимают Бога (см. примеч. 143 к текущ. разд.); однако Рамануджа отождествляет здесь Брахман с «природой» (prakrti), подразумевая, как можно понять, иллюзорность всякого деяния (см.: Bhagavadgita 1948: 178). Семенцов, принимая это толкование, поясняет: понимая, что активна лишь природа, человек видит себя (Атман) недействующим (см.: Семенцов 1985: 225). Эджертон отождествление Брахмана с prakrti считает здесь неоправданным (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 182).

161 Девятивратный град — град воплощений, т. е. тело. «Девять врат» — глаза, уши, ноздри, рот и два органа выделения. Образ восходит к Упанишадам, где число «врат» чаще — одиннадцать (добавляются пуп и черепной шов), см., напр.: Катха 1967: гл. 2, строфа 1.

162 Ни деятельности... движется самосущая природа. — Под «деятельностью» (калька с оригинала: kartrtva) понимается здесь некая сущность деятеля (способность к совершению действий, как и переводит Теланг: capacity of performing actions); возможен и небуквальный перевод: «ни деятелей...» (у Семенцова: «...ни действий, ни свершителей их...»). «Самосущая природа» — в оригинале: svabhava (см. примеч. 152 к текущ. разд.).

163 Всепроникающий (vibhu) — обычный эпитет Бога (Брахмы, Вишну или Шивы) начиная с эпоса. Но здесь, если принять толкование Рамануджи, как и в предшествующих строфах (13—14), подразумевается не Бог, но Атман как душа познавшего истину (см.: Bhagavadgita 1948: 180; Bhagavad Gita 1969: 208—209; Buitenen 1981: 165).

164 Но для тех... то Высшее. — В оригинале, как и в переводе, «Себя» (т. е. Атман) может быть отнесено и к «незнанию», и к «знанию» («незнание Атмана» либо «Атмана знанием»). «То Высшее» (tatparam — букв, «запредельное») Шанкара толкует как «суть высшей истины» (paramarthatattva), подразумевая высшую реальность (см.: Bhagavadgita 1948: 180).

165 На ученого... взирают мудрые. — Шанкара соотносит перечисленных первых трех с тремя гунами: брахман представляет саттву, корова — раджас, слон — тамас. «Псоядец» (svapaka) — пария, занимающий низшее социальное положение, вне кастовой иерархии (собака почиталась в Индии нечистым животным, прикосновение к которому оскверняет). Указывают, что подобный отказ от сословных и кастовых предрассудков сближает «Гиту» с ранним буддизмом (см.: Mylius 1980: 108).

166 Творение — обычное значение слова sarga в оригинале, но здесь оно толкуется как «природа смертного», «мир рождений и смертей» (в переводе Семенцова: «сансара»).

167 Тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом. — «Душа» — в оригинале: atman; подразумевается отрешение ее от внешних воздействий, необходимое для «постижения» (в этом значении здесь в оригинале: yoga) истины единства Атмана и Брахмана, что и означает слияние этой Души (Атмана) с Брахманом (см.: Buitenen 1981: 165). Гояндка понимает здесь yoga как самоотождествление с Брахманом путем медитации (см.: Bhagavadgita 1986: 259).

168 ...с Брахманом слиянный. достигает угасания в Брахмане. — «С Брахманом слиянный» — в оригинале: brahma-bhuta — букв, «ставший Брахманом» (как и переводит Семенцов). «Угасание в Брахмане» или «умиротворение в Брахмане», — как переведено то же слово в следующей строфе, — Зэнер и ван Бейтенен здесь, как и выше, толкуют иначе; Семенцов (как и Эджертон и Мялль) опять оставляет слово «Брахма-нирвана» без перевода (о значении этого понятия см. примеч. НО к текущ. разд.).

169 Внешние касания... вдох и выдох выровняв... — С этой строфы начинается изложение темы «йоги», как этот многозначный термин понимается у нас в техническом аспекте, т. е. как система определенных психофизических упражнений, направленных на ограждение организма от негативных внешних воздействий. «Взор утвердив посреди бровей» — прежде других указан здесь йогический прием фиксирования взгляда на переносице для возбуждения рефлекса внимания (см.: Бхагавадгита 1956: 300). Далее имеется в виду контроль над дыханием (пранаяма) (см. примеч. 146, 149 к текущ. разд.), составляющий основную часть этой системы. Термины ргапа и арапа (букв, «вдох» и «выдох») толкуют также как дыхание соответственно над и под диафрагмой, «верхнее» и «нижнее» (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 182).

170 Глава 28. — В колофоне название шестой главы поэмы — «Йога созерцания» (dhyana-yoga). Слово dhyana уже в Упанишадах означает медитацию, самоуглубление, погружающее в транс (Семенцов переводит: «Йога активного внимания»). Вариант заглавия: «Йога самообуздания» (atmasamyama-yoga).

171 Кто должное деяние... не совершает обрядов. — В первой строфе главы утверждается необходимость соблюдения ведийской обрядности. «Отрешенный» (samnyasin) (см. примеч. 157 к текущ. разд.), «сопряженный» (yogin, термин, который Семенцов везде оставляет без перевода, как и некоторые другие переводчики) отграничивается здесь от буддистов и представителей других неортодоксальных течений (см.: Buitenen 1981: 165). Шанкара, однако, толкует текст строфы иначе: «не только тот есть отрешенный» (см.: Bhagavadgita 1948: 188). Гояндка под «отрешенным» понимает следующего путем не «деяния», но «рассуждения» (samkhyayogin). «He совершает обрядов» — другой возможный перевод: «бездействует».

172 То, что называют отрешением... от умысла. — В этой строфе «отрешение» (samnyasa) приравнивается к «сопряжению», т. е. к йоге («деяния») как необходимое условие для ее (йоги) достижения, дающего право именоваться «сопряженным» (йогином). «От умысла (samkalpa)» — т. е. от материальной заинтересованности в плоде деяния.

173 ...самая Душа его... — В оригинале: atman; здесь в переводе «Душа» (как и «Себя») означает именно Атман, сокровенную истинную сущность человека, о тождестве которой с Брахманом учат Упанишады (см. примеч. 69, 101 к текущ. разд.).

174 ...в том... Превышний Дух сосредоточен... — Этот текст допускает двойное толкование в зависимости от того, понимать ли сочетание paramatma в оригинале как сложное слово parama-atma, что можно перевести: «Высший, Превышний Дух» («Высший Атман»), — в «Гите» оно обычно означает Бога, — или как слияние наречия param («лучше», «выше») и atma («Душа» или в значении возвратного местоимения). Первое толкование, которому следует большинство переводчиков (предшествующие русские оставляют при этом «Атман» без перевода), находит отражение в комментарии Шанкары, другое — у Рамануджи; если принять последнее, переводить, видимо, следует: «...в том лучше (совершеннее) Душа сосредоточена».

175 Сопряженный... к сопряжению обращенным... — Оба термина в оригинале (соответственно yogin и yukta) — производные от одного корня (см. примеч. 107, 171 к текущ. разд.), второй из них Шанкара толкует здесь как samahita — «сосредоточенный» (см.: Bhagavad Gita 1969: 223). О толковании понятий «знания» и «познания» см. примеч. 129 к текущ. разд.. «Вознесшийся» (kutastha — букв, «стоящий на вершине») — т. е. отрешенный от мирских забот, ставший выше их и уединившийся; эпитет, употребительный в ранней буддийской литературе (пали kutattha) в значении «не подверженный изменениям ».

176 В чистом месте... да прибегнет он к йоге ради самоочищения. — Эти две строфы и следующая определяют действия и позу («асану») приступающего к тем физическим упражнениям, которые ассоциируются у нас обычно с понятием «йоги», — поэтому здесь и далее в главе этот термин оставляется без перевода (тема «профессиональной» йоги начинает развиваться с конца предшествующей главы). Очень близкий текст содержится уже в «Шветашватара-упанишаде» (см.: Шветашватара 1967: гл. 2, строфы 8—10). Ткань — верхний, трава куша (священная трава, см.: Индуизм 1996: 251) — нижний слой трехслойной ритуальной подстилки на жертвоприношениях. Оленья шкура (ajina) — шкура черной антилопы, почитавшаяся священной уже в Ведах (см.: Семенцов 1985: 225). «Сознание» — в оригинале: manas (Семенцов переводит здесь: «сердце»; как «мысль» здесь и далее в этой главе мы переводим citta, что чаще означает именно мыслительную деятельность, «мышление, обдумывание»).

177 Умиротворенный Душою... что во мне пребывает. — «Сопрягающий Себя...», т. е. сопрягающий свою Душу (Атман) с высшей реальностью; причастие yunjan в оригинале — производное от того же корня, что и yogin, и в этом контексте с ним по существу однозначное. Семенцов переводит иначе, передавая yunjan как означающее занятие йогической практикой (что, очевидно, и подразумевается текстом): «постоянно себя упражняя» (сходно Милиус: ubend immerdar sein Selbst). После предписаний, касающихся подготовки к духовной деятельности, именуемой «сопряжением» (йогой), эта строфа и последующие посвящены характеристике «сопряженного» (йогина), того, кто способен на этот путь вступить. Под «йогой» здесь понимается конкретно та совокупность психофизических упражнений, которая способствует созданию этой внутренней настроенности на слияние с Брахманом, и одновременно эта настроенность («сопряженность») сама по себе (ван Бейтенен, учитывая это сужение значения, начиная со следующей строфы оставляет yoga без перевода). В первой из этих двух строф переводим manas как «сознание» («сознание подавив»), в следующей — как «душа» («с подчиненной душою»). «Упокоение» (nirvana) — см. примеч. 110, 168 к те кущ. разд.

178 ...в Себе лишь самом... — Семенцов переводит: «...лишь в атмане...»; Гояндка толкует это как Бога, но чаще atmani, следуя за Шанкарой, понимают здесь как возвратное местоимение.

179 ...сопрягающему Себя в йоге. — См. примеч. 177 к текущ. разд.

180 ...зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает. — Семенцов и здесь оставляет atman без перевода: «...в атмане радость находит созерцающий атманом атман...»

181 ...называемое... приверженностью, отверженное от подверженности страданию... — Здесь yoga — «сопряжение» мы передаем как «приверженность»; в подлиннике названные здесь понятия (yoga, viyoga, samyoga) также выражены производными от одного корня. Отношение к страданию (duhkha), считает Зэнер, отражает здесь буддийское влияние (см.: Bhagavad Gita 1969: 229).

182 ...с беспечальным сердцем. — В оригинале: anirvinna-cetasa, что подразумевает, согласно комментарию Шанкары, невосприимчивость к страданию (см.: Bhagavadgita 1948: 201).

183 ...мысль внутри Себя укрепив... — Семенцов переводит manas, как и везде: «сердце» и оставляет atman без перевода («сердце на атман направив») (см. примеч. 128 к текущ. разд.).

184 Чем бы ни влеклась... — Семенцов, следуя большинству современных толкований, переводит: «...куда бы... ни увлекался...» («манас» оставляя без перевода). Однако Шанкара и Рамануджа видят в грамматической форме относительного местоимения yatas указание на причину, и возможен также перевод: «отчего бы ни блуждала...» (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 183).

185 ...сопрягая Себя... — Семенцов переводит: «...себя упражняя...»; речь идет о йогической практике, но, видимо, и о внутренней духовной настроенности, «сопряженности».

186 ...на все равно взирающий. — То есть прозревающий единство во всем и потому беспристрастный (ср. в предшествующей главе ст. 18—19 и примеч. 165 к текущ. разд.).

187 Кто, прибегнув к уподоблению себе... в радости и в горе... — Иными словами, познав единство всего с Брахманом из сравнения с собою, как и чужие радость и горе. Шанкара усматривает здесь проповедь «невреждения» (ахимса) (см.: Индуизм 1996: 69—70): «Как мне желанна радость, так и всем живущим радость приятна, если... мне страдание неприятно... так же нежеланно страдание всем живущим... никому он не делает неприятное» (цит. по: Bhagavadgita 1948: 205). Соответственно понимают этот текст Теланг и Эджертон; Зэнер видит здесь, однако, противоречие самому духу учения (см.: Bhagavad Gita 1969: 237). Иначе толкует Семенцов: «Кто лишь Атмана образ всюду созерцает... несмотря на их боль или радость...»

188 ...ты объявил уравновешенностью... — В оригинале: samya, очевидно, то же, что samatva выше, в ст. 48 второй главы поэмы (см. примеч. 95 к текущ. разд.).

189 Мысль. — В оригинале: manas (см. примеч. 128, 183 к текущ. разд.).

190 ...через усердие и бесстрастие. — «Усердие» (abhyasa, точнее «упражнение», как и переводит здесь Семенцов) и «бесстрастие» (vairagya) рекомендуются также в «Иога-сутре» Патанджали (I. 12), где первое толкуется как усердие в достижении «устойчивости» (sthiti) (I. 13), т. е. в сосредоточении сознания на высшей цели, что дается постоянной медитацией (см.: Bhagavadgita 1986: 321).

191 И в том, и в другом сорвавшись... — Семенцов переводит: «...на обоих путях потерявшись...» — поясняя, что речь идет о пути мирского преуспеяния и пути аскетических подвигов (см.: Семенцов 1985: 226). Согласно Шанкаре, однако, подразумеваются пути «рассуждения» и «сопряжения», которые определяются в начале поэмы (см. выше примеч. 69,88 к текущ. разд.).

192 ...просветленность... из прежнего воплощения... — Семенцов оставляет здесь термин buddhi без перевода: «...обладая своей буддхи из прежнего тела...» (см. о его значении примеч. 88, 90 к текущ. разд.). В оригинале buddhi-samyoga (букв, «соединение с разумом») может иметь в виду и йогическую практику, способствующую переходу (т. е. сохранению) интеллекта, коим человек был наделен в прошлой жизни, что позволяет продвигаться дальше к конечной цели в следующих рождениях.

193 Брахман-Слово — В оригинале: sabda-brahma. Этот термин встречается в «Майтри-упанишаде» (VI. 22), где он означает священный слог Ом, магически способствующий достижению высшего, непроявленного Брахмана (см.: Упанишады 1967: 152). Полагают, что здесь он может означать текст Вед (см.: Bhagavadgita 1948: 209), как символ которых Ом рассматривается в индуизме.

194 Глава 29. — В колофоне название седьмой главы поэмы (первой главы второй части — «Раздела о почитании», upasana-kanda) — «Йога знания и познания» (jnanavijnana-yoga); о значении терминов jnana и vijnana см. примеч. 129 к текущ. разд.

195 ...восьмичастно разделенная природа. — Здесь перечисляются последовательно пять первоэлементов (см. примеч. 42 к разд. «Протяжение...») и три изначальных элемента психики, имеющие, согласно учению санкхьи, материальное происхождение: «мысль» (manas, что можно переводить также: «сознание», «душа», «сердце»; о значении термина см. примеч. 128 к текущ. разд.), «разум» (buddhi) (см. выше примеч. 88, 128 к текущ. разд.) — первый продукт эволюции проявленной материи, «самость» (ahamkara) (см. примеч. 124 к текущ. разд.) — элемент, занимающий в процессе эволюции, согласно указанному учению, положение промежуточное между buddhi и manas. Материя объявляется здесь «низшей природой» Бога.

196 Духовное существо. — В оригинале: jlva — термин, обычно означающий индивидуальную душу, изначально — жизненное (духовное) начало в человеке; близок понятию Атмана (нередко с ним сочетается), но четко отграничивается от безличного Брахмана.

197 Помни... из этого лона... растворение. — Согласно Шанкаре и Раманудже, «лоно» (yoni) подразумевает здесь обе природы Бога, как «высшую», так и «низшую» (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 183; Семенцов 1985: 226). «Растворение» (pralaya) — гибель мира по миновании махаюги (см. примеч. 8 к разд. «Протяжение...»).

198 Я есмь вкус в воде... подвижничество в подвижниках. — В этих двух строфах (8—9) Бог отождествляется (не вполне последовательно) с теми чувствами или объектами чувств, которые ассоциируются в учении санкхьи с соответствующими им элементами (стихиями); зрение обычно ассоциируется с огнем. «Священный слог» (pranava) — Ом (см. примеч. 193 к текущ. разд.).

199 Желание и страсть. — В оригинале: kama-raga. Первое Шанкара толкует как жажду «вещей неблизких» (т. е. тех, что вне пределов непосредственного восприятия органами чувств), второе — как «влечение к вещам достигнутым» (см.: Bhagavadgita 1948: 216).

200 ...истовости, страстности либо косности... — См. об этих понятиях примеч. 92, 94 к текущ. разд.

201 Майя. — См. примеч. 134 к текущ. разд. Как «из нитей-качеств (гун) слагаемая», она отождествляется здесь с материальной природой.

202 Демонское бытие. — В оригинале: asuram bhavam, см. примеч. 61 к разд. «Протяжение...».

203 Знающий — достигший высшего знания; согласно Раманудже, это прежде всего знание совершенного отличия вечного Атмана от материальной природы (prakrti).

204 ...исполненный преданности единому... — Имеется в виду: единому Богу. «Преданность единому» (ekabhakti) здесь неотъемлема от высшего знания, о котором идет речь (см.: Семенцов 1985: 226). Доктрина бхакти, «преданности» (любви к Богу), центральная в учении «Гиты», развивается далее в двенадцатой главе поэмы.

205 ...какой бы образ... веру в него я утверждаю неколебимо. — Это характерное признание других культов лишь иными («непроявленными») формами своего, включающее их в свою религиозную систему, определяют теперь термином «инклюзивизм» (введенным П. Хакером, см.: Шохин 1994: 145 —146; см. также далее по тексту в гл. 31, ст. 23).

206 Волшба сопряжения. — В оригинале: yoga-maya, что толкуется как творческая сила Бога, причем под «сопряжением» (yoga), согласно Шанкаре, здесь следует понимать соединение трех гун, коим обусловлено существование материального мира (одновременно реальное и иллюзорное) (см. о понятии «майя» примеч. 134, 201 к текущ. разд.).

207 ...что [у них] превыше Себя... — Речь идет о том, что такие люди понимают тождество Брахмана и «Себя», души человека, Атмана; в оригинале: adhyatma — термин, означающий, согласно Шанкаре, реальность, лежащую в основе отдельных душатманов, или их совокупность (см.: Bhagavadgita 1948: 225; Bhagavadgita 1986: 366). Зэнер, возражая против перевода Эджертона (over-soul) (см. примеч. 126 к текущ. разд.), толкует adhyatma просто как «то, что относится к себе» (Атману) (см.: Bhagavad Gita 1969: 255), Семенцов оставляет «адхьятма» без перевода, но в примечании поясняет сходно (см.: Семенцов 1985: 226).

208 ...то. что превыше существ и превыше божеств... превыше жертв... — В оригинале: adhibhuta, adhidaiva, adhiyajna — означают то, что относится соответственно к материальной природе, к божественной природе и к ритуалу (см.: Там же). Иначе переводит последние две строфы этой главы Зэнер, связывая их синтаксически и относя к Богу только последнее определение, предшествующие же два — к «деянию» в предшествующей строфе, что отчасти оправдывается последующим текстом (см. ниже примеч. 210).

209 Глава 30. — В колофоне название восьмой главы поэмы — «Йога Непреходящего Брахмана» (Aksarabrahma-yoga).

210 Непреходящее... я сам... — В этих двух строфах (3—4) уточняется значение понятий, введенных в конце предшествующей главы. О «Непреходящем» (aksara) как символе Брахмана см. примеч. 118 к текущ. разд. «Своя природа» — в оригинале: svabhava — термин, который выше, в пятой главе (ст. 14) в другом контексте означает низшую природу Бога, материю («самосущая природа») (см. примеч. 162 к текущ. разд.); здесь его толкуют как равнозначное jlva, т. е. «индивидуальной душе» (согласно комментарию Шридхары, см.: Bhagavadgita 1948: 227), или в значении «внутренней природы» (innate nature) (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 184), или именно как «высшую» природу Бога (см.: Buitenen 1981: 166). «Деяние» — очевидно, карма (см.: Там же). Из трех понятий (см. примеч. 208 к текущ. разд.) первое Теланг толкует как «неодушевленное творение» в целом, второе предполагает пребывающим в Солнце (см.: Bhagavadgita 1882: 77—78). «Муж, дух» — оба этих значения принадлежат слову purusa в оригинале. Это понятие (букв. «Человек», «Муж»), восходящее к мифологическому образу первозданного гиганта в «Ригведе», в Упанишадах приобретает значение «дух, душа» (см. примеч. 130 к текущ. разд.), в учении санкхьи это — духовный принцип, противопоставляемый prakrti — «материи»; в этой главе purusa означает именно духовную сущность Бога и употребляется как его имя или эпитет, так понимает его Шанкара, отождествляя с Хираньягарбхой, именем бога-творца (см. далее по тексту о «превышнем божественном Муже», к которому идет мыслящий о нем). Теланг переводит: purusa как supreme Being — «высшее Существо»; Эджертон переводит:spirit — «дух» и считает его в этом контексте равнозначным Атману (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 184); ван Бейтенен здесь противопоставляет purusa предшествующему как «непреходящее» (aksara) «преходящему» (ksara) (см.: Buitenen 1981: 166). Отождествление Кришны с жертвоприношением Эджертон возводит к поздневедийской литературе, где именно так характеризуется постоянно образ Вишну; Зэнер, однако, считает это не вполне понятным; «в этом теле» Шанкара объясняет неизбежной связью обряда с телесным действием (см.: Bhagavad Glta 1969: 261). Семенцов упомянутые выше три термина оставляет без перевода, как и имя Пуруша («...Адхидайва есть вечный Пуруша...» и т. д.).

211 ...всегда проникнутый тем бытием. — Другими словами: постоянно обращенный к нему мыслью, откуда и память о нем в последний час (см.: Bhagavadgita 1948: 229).

212 Кто о древнем Мудреце вспоминает... к превышнему божественному Мужу. — Содержание этих двух строф (9—10) находит близкое соответствие в тексте «Шветашватара-упанишады» (III. 8—9), согласно которому познание Пуруши (см. выше примеч. 210) ведет «за пределы смерти» (см.: Упанишады 1967: 20). «Мудрец» — в оригинале: kavi, что в эпосе чаще означает певца, поэта (см. также примеч. 274 к текущ. разд.); здесь значение избранного эпитета (очевидно, заимствованного из Упанишад) не вполне ясно, и Семенцов оставляет его без перевода («Мудрый Кави»). «Меньше частицы» (в «Шветашватаре»: «меньше или больше которого ничего нет»; см.: Там же) — пребывание Мировой души (Атмана-Брахмана) вне пространственных измерений неоднократно подчеркивается в Упанишадах. Сосредоточение «жизненной силы» или «дыхания» (ргапа, Семенцов оставляет термин без перевода) между бровями — одно из особенно важных в системе йоги упражнений, основанное на психофизиологическом учении Упанишад (хотя в упомянутом тексте «Шветашватары» о нем не говорится); в нем усматривают «начатки учения о функции нервной системы» (Бхагавадгита 1956: 318).

213 Что ненепреходящим называют... то — обитель... я опишу тебе вкратце. — Этот стих заимствован с некоторыми изменениями из «Катха-упанишады» (см.: Катха 1967: 102—103). «Непреходящее» (aksara) означает обычно священный слог Ом, но также и непреходящего Брахмана (см. примеч. 118 к текущ. разд.). Семенцов оставляет «акшара» без перевода, далее же многозначное слово pada, следуя комментарию Шанкары, толкует как «цель» («...о той цели скажу тебе...»). Можно переводить pada также: «слово» (Дейссен: Wort; ему следует Смирнов), «состояние» (Зэнер: state).

214 ...направив жизненную силу... к макушке... — Направление «праны» к макушке Шридхара понимает как равнозначное сосредоточению «между бровей» (см. примеч. 212 к текущ. разд.). Как замечает Дасгупта, в переводе этого текста не оказывают помощи ни Шридхара, ни Шанкара (см.: Dasgupta 1952: 449).

215 ...слог Ом единый... что есть Брахман... — «Слог» — в оригинале: aksara — букв, «нетленный») (см. примеч. 118, 210, 213 к текущ. разд.).

216 Обитель Брахмы (brahmabhuvana) — «мир Брахмы» (brahmaloka; см. примеч. 19 к текущ. разд.), в индуистской космографии означает высшую сферу небес, доступную после смерти только праведным, но не избавляющую от круговорота рождений (сансары).

217 Протяженность дня и ночи Брахмы. — В текстах эпоса и пуран, развивающих учение о циклическом чередовании периодов существования и небытия Вселенной, понимаемых как периоды бодрствования («дни») и сна («ночи») Брахмы, принимается обычно указанное определение в тысячу юг; Шридхара поясняет, что имеются в виду «махаюги», каждая из которых состоит из четырех веков-юг или 12 000 лет богов, каждые сутки которых равны году смертного человека.

218 ...другое, вечное непроявленное бытие... — Здесь различаются два типа Непроявленного (avyakta) — непроявленная материя, в которую как в источник новых рождений возвращаются после смерти не обретшие избавления, и сверхкосмическое непроявленное, не подверженное изменениям (см.: Bhagavadglta 1948: 233—234).

219 Непреходящим зовется... моя высшая обитель. — «Непроявленное», о котором говорится в этой строфе, по замечанию Зэнера, идентично Брахману. Согласно Раманудже, Бог имеет три «обители» (dhaman, что может означать также «свет»): это — низшая его природа, лишенная сознания, затем «живая», в которой душа еще связана с низшей, — о них шла речь в предшествующей главе (ст. 4, 5) — и, наконец, третья, чистый дух, свободный от материальной природы (см.: Bhagavad Glta 1969: 268); о нем говорится в следующей строфе.

220 Огонь, свет... возвращается. — В этих двух строфах (24—25) перечисляются последовательно этапы двух возможных посмертных путей человека близко к известным текстам «Брихадараньяка-упанишады» (см.: Брихадараньяка 1964: гл. 2, строфы 15—16) и «Чхандогья-упанишады» (см.: Чхандогья 1965: гл. 10, строфы 1—4). В описании пути к Брахману в первом тексте отсутствует «свет» (jyotis), во втором — «огонь», в остальном текст «Гиты» с ними совпадает, только после полугодий пути солнца в обоих случаях указываются еще дальнейшие этапы (мир богов или год, солнце, молния — для первого пути; мир предков, пространство, луна — для второго; в «Чхандогье» луна и для первого после солнца). На первом пути, пройдя слияние с этими сферами, дух умершего (purusa) достигает мира Брахмана, на втором, слившись с луной, становится, как она, «пищей богов» и потом возвращается тем же путем на землю (см.: Брихадараньяка 1964: 145—146; Чхандогья 1965: 101). Об учении Упанишад о двух путях после смерти — «пути богов» и «пути предков» — см.: Семенцов 1981: 71—90.

221 ...ведающий все это... — Как указывает Семенцов, подразумевается учение о посмертных путях как arthavada («толкование значения» обряда), что превращает его в «жертву знанием», т. е. в ритуальное знание (см.: Семенцов 1985: 82); благотворностью оно, как утверждает здесь «Гита», превосходит иные добродетели.

222 Глава 31. — В колофоне название девятой главы поэмы — «Йога царственного знания и царственной тайны» (Rajavidyarajaguhya-yoga).

223 Это... знание в сочетании с познанием... — См. примеч. 129 к текущ. разд. Рамануджа толкует здесь «знание» (jnana) как преданность (bhakti), «познание» (vijnana) — как почитание Бога (см.: Bhagavad Glta 1969: 274).

224 ...въяве постижимо (pratyaksavagamam) оно... — То есть знание, подтвержденное непосредственным восприятием (см.: Bhagavadglta 1948: 238).

225 Но и не пребывают... не пребывает в существах. — В предшествующей строфе под «непроявленным образом» Бога подразумевается, очевидно, низшая его природа (prakrti); в том Непроявленном, которое стоит за нею (см. примеч. 219 к текущ. разд.), он уже совершенно отвлечен от преходящих существ (см.: Buitenen 1981: 166). «Владычная» йога, по замечанию ван Бейтенена, близка по значению его «волшбе» (maya) (см. примеч. 219 к текущ. разд.), но определяет в отличие от нее истинную власть Бога (см.: Там же). То есть, будучи источником всех материальных явлений, «Дух» (atman) его сам ими не затрагивается, поскольку, поясняет Шридхара, в отличие от человеческой души свободен от «самости» (см.: Bhagavadglta 1948: 238).

226 Эра. — В оригинале: kalpa. Здесь этот термин означает то же, что «день Брахмы» (см. примеч. 217 к текущ. разд.). О «кальпе» см. также: Индуизм 1996: 225.

227 Опираясь на свою природу... безвольных. — Зэнер, следуя комментарию Шанкары, толкует avastabhya в оригинале как «подавляя» или «подчиняя» (subduing); ср. ранее в четвертой песни поэмы, ст. 6, где также усматривается сексуальная коннотация фразы (см.: Bhagavad Gita 1969: 276—277). Ван Бейтенен переводит avasam как наречие: involuntarily (т. е. следует тогда не «безвольных», а «невольно»), замечая, что творческая (как и разрушительная) сила Бога действует автоматически (см.: Buitenen 1981: 166).

228 Бесовская и демонская природа. — В оригинале соответственно: raksasi и asuri — по названиям низшего и высшего разряда демонов; Семенцов оставляет эти слова без перевода: «...по природе своей они лживы, словно ракшасы или асуры».

229 ...во все стороны обращенного многообразно. — См. описание «вселенского образа» Бога ниже, в одиннадцатой песни поэмы. Согласно Шанкаре, в трех последних строфах (13—15) обозначены три типа адептов (см.: Bhagavadglta 1948: 244).

230 Возлияние предкам. — В оригинале: svadha, что может означать также и другие виды возлияний в брахманистском ритуале или ритуальный возглас (в переводе Семенцова: «возглас свадха»).

231 Священная трава. — В оригинале: ausadha; Семенцов уточняет: «священная куша» (см. примеч. 176 к текущ. разд.). Ван Бейтенен считает, что имеется в виду сома (см.: Buitenen 1981: 166; Индуизм 1996: 402—403), растение, из которого изготавливался в эпоху Вед священный ритуальный напиток, почитавшийся божественным напитком бессмертия; (см. Индуизм 1996, с. 402—403).

232 Святое слово. — В оригинале: mantra, значение термина раскрывается непосредственно в следующей строфе (см.: Там же: 262—263).

233 Гимн, песнопение и жертвенное речение — священные тексты «Ригведы», «Самаведы» и «Яджурведы» соответственно.

234 Сущее и He-Сущее. — В оригинале: sat и asat, что Семенцов переводит здесь как «сущее» и «не-сущее»; ср. наш перевод тех же терминов во второй главе, ст. 16 (см. примеч. 78 к текущ. разд.). Согласно толкованию Рамануджи, под sat здесь подразумевается существование в настоящем времени, под asat — в прошлом и будущем (см.: Bhagavadgita 1948: 246). Зэнер считает, что подразумеваются те же бессмертие и смерть, усматривая здесь заимствование из «Брихадараньяка-упанишады» (I. 3. 28) (см.: Bhagavad Glta 1969: 281).

235 Тройственное знание (traividya) — три Веды; подразумеваются знатоки священного текста (см. примеч. 233 к текущ. разд.).

236 Сома — ритуальный напиток, изготовлявшийся в эпоху Вед из сока одноименного растения (доныне точно не идентифицированного, предположительно — конопли) и обожествлявшийся, наркотического действия; в послеведийский период, по-видимому, постепенно вышел из употребления (см.: Индуизм 1996, с. 402—403).

237 ...Индры бессмертных (surendra)... — Имя Индры употреблено здесь одновременно в нарицательном значении «властитель».

238 Уход и приход (gatagatam) — смерть и последующее возвращение в мир смертных. Семенцов толкует это в своем переводе как «плод преходящий» (так же Зэнер)

239 ...истого почитателя преданности приношение... — Подразумевается индуистский обряд приношения (пуджа) (см.: Индуизм 1996: 339), совершаемый с любовью (bhakti) к Богу; «истый почитатель» (prayatatman) можно понять как «преданный душою» или «предавший себя (безраздельно Богу)» (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 84).

240 ...освободишься от уз деяния... — Семенцов оставляет karman без перевода: «...разрушишь цепи кармы...»

241 ...с отрешением и сопряжением духом сопряженный... — Перевод следует общепринятому толкованию, однако Эджертон указывает на возможность иного понимания samnyasayoga в оригинале, поскольку «отрешение» в «Гите» рассматривается тоже как вид «йоги», подобно йоге знания противопоставляемый йоге действия (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 164). Как «йогу отрешения» (yoga of renunciation) понимает это и Гояндка, следующий Раманудже, толкующему samnyasa как «возложение» всех своих деяний на Бога (см.: Bhagavad Glta 1969: 284).

242 ...верной решимости он исполнен. — Шанкара поясняет, что это не означает оправдания греха, но подразумевает отрешение от зла (см.: Bhagavadgita 1948: 250).

243 Глава 32. — В колофоне название десятой главы поэмы — «Йога всепроникающего проявления» (vibhuti-yoga). Семенцов переводит: «Йога излияния божественных сил» (см.: Семенцов 1985: 9). См. примеч. 247 к текущ. разд.

244 ...любви исполненному... — В оригинале: priyamanaya, что можно понять и как «любимому [Богом]», и как «любящему [Бога]».

245 ...происходящие от меня только. — Шанкара, однако, замечает: «в соответствии с кармой каждого» (svakarmanurupena) (см.: Bhagavadgita 1948: 257).

246 Семеро великих провидцев... и четверо Ману... — Под Семерыми провидцами здесь, очевидно, подразумеваются не провидцы, олицетворяющие звезды Большой Медведицы (как обычно), а семеро так называемых Владык творений (prajapati), сыновей Брахмы, от которых в индуистской мифологии происходят все существа во вселенной; представление о семерых или четырнадцати Ману, прародителях человечества в определенные мировые периоды (manvantara, «периоды Ману»), утвердившееся потом в пуранах, едва ли, как полагает Эджертон, сложилось ко времени создания «Гиты», и можно предположить, что здесь Ману соотнесены с каждой из четырех юг (см. примеч. 22 к текущ. разд.; см.: Bhagavad Gita 1944/1: 96).

247 ...всепроникающее проявление мое и йогу мою... — Термин vibhuti, вынесенный в заглавие этой песни (см. примеч. 243 к текущ. разд.), Семенцов толкует как «излияние божественной энергии вовне», «проявление божества в тварном мире» (см.: Семенцов 1985: 226), он переводит его здесь: «мои проявления», далее же оставляет без перевода; ван Бейтенен достаточно удачно, на наш взгляд, толкует значение термина как «вездесущность» (ubiquity) (см.: Buitenen 1981: 167). «Йогу» Бога Зэнер толкует здесь как действие, которым он это осуществляет (см.: Bhagavad Gita 1969: 293).

248 ...проникнутые чувством. — Под «чувством» (bhava) большинство переводчиков понимают здесь чувство любви к Богу или тяготение к Нему; Семенцов переводит (следуя, очевидно, Раманудже): «ко Мне устремившись»; Шанкара толкует это как упорство в преследовании высшей цели (см.: Bhagavad Gita 1969: 294). Ван Бейтенен избирает буквальный перевод: being — «бытие».

249 ...в [их] собственной природе пребывая... — В оригинале: atma-bhava-stha, что переводчики толкуют различно; Шлегель, Бюрнуф, Томсон, Сенар, Эджертон, Радхакришнан, Зэнер, следуя Шанкаре, полагают, что речь идет о собственной природе Бога; наш перевод ближе к интерпретациям Хилла, Теланга, Гояндки, Смирнова, Семенцова, Мялля, ван Бейтенена; Зэнер, однако, допускает, что текст подразумевает оба толкования (см.: Zaehner 1969).

250 Тьма. — В оригинале: tamas, что означает также природное начало косности, инертности (см. примеч. 92 к текущ. разд.).

251 Вездесущий. — В оригинале: vibhu (см. примеч. 163 к текущ. разд.). Здесь этот эпитет связан явно с понятием vibhuti (см. примеч. 236 к текущ. разд.).

252 Себя собою... ведаешь... — Иными словами: сам ведаешь себя сокровенным духом своим; Семенцов переводит: «Лишь своим вечным Атманом... сам себя Ты познать способен...»

253 Всевышний Муж — Всевышний Дух (Purusottama), в «Махабхарате» обычный эпитет Вишну или Кришны.

254 ...проявления Луха твоего, коими силами... — Здесь и далее подразумевается тождество Бога с Атманом (atman, что здесь и ниже мы переводим: «Дух», но чаще: «Душа», «Себя») (см. примеч. 173, 174 к текущ. разд.); «проявления» — в оригинале: vibhuti, что означает как проявления Бога, так и заключенные в них силы, охватывающие все сферы Вселенной; как «силы» переводит здесь термин и Семенцов.

255 Сокровенный Дух. — В оригинале: atman.

256 ...меж чувств я — сознание, у существ я — восприятие... — О переводах термина manas (в нашем переводе — «сознание») и об отношении этого понятия к «чувствам» см. примеч. 128 к текущ. разд. «Восприятие» — в оригинале: cetana, т. е. способность живых существ к восприятию, осознанию окружающего; Семенцов, оставляя «манас» без перевода, этот термин переводит здесь: «сознание» (так же Смирнов, сходно Гояндка, ван Бейтенен: consciousness).

257 Непреходящий слог (aksara) — Ом, возглашение, начинающее обрядовое речение, священный текст (см. примеч. 118, 193 к текущ. разд.).

258 ...жертва тихой молитвой... — Чтение священных формул, речений вполголоса, japa (см. примеч. 53 к текущ. разд.), признается здесь важнейшей частью обряда.

259 Священная смоковница — ашваттха (Ficus Religiosa Linn); издревле пользуется в Индии особенным почитанием и в индуистской мифологии играет роль мирового дерева, столпа Вселенной (см. в пятнадцатой песни поэмы; см. также примеч. 325 к текущ. разд.).

260 Совершенные. — См. примеч. 40 к разд. «Протяжение...».

261 Исполняющая желания корова. — См. примеч. 98 к разд. «Протяжение...».

262 ...среди обуздывающих я есмь Яма... — Имя бога смерти Yama на основании ложной этимологии толкуется в этом значении (samyamat — «обуздывающий»).

263 ...из исчисляющих — Время... — В оригинале: kalayat — «исчисляющий», возводится к тому же корню, что и kala — «Время» (здесь персонифицированное).

264 ...царь зверей... — Шанкара поясняет: лев или тигр (см.: Bhagavad Glta 1944/ 1: 103).

265 Из очищающих я — воздух... — В оригинале: pavana — «воздух», «ветер», производное от рй — «очищать».

266 ...из рыбин я — макара... — В ведийском мифе «рыбина» (jhasa) спасает Ману от потопа; в эпосе означает больших рыб, к которым здесь относится и мифическая «макара» (см. примеч. 10 к текущ. разд.).

267 Наука о Высшем Духе. — В оригинале: adhyatmavidya, т. е. познание Высшего Атмана (см. примеч. 126, 207, 253 к текущ. разд.), что понимают также как «познание себя» (как путь к спасению). Семенцов переводит: «самопознание».

268 ...суждение обсуждающих... — В оригинале: vada, что можно понять и просто как «речь», Семенцов переводит: «...в устах говорящих — слово» (сходно у Бюрнуфа, Смирнова, Зэнера); некоторые же избирают значение: «словопрение, диспут» (Дейссен: «die These der Disputierenden», Теланг: «argument of controversialists», ван Бейтенен: «the debate of the disputers»), Гояндка понимает vada как «аргументацию» (right type of reasoning), совсем иначе понимает Сенар: la verite — «истина» (так же Хилл).

269 Буква А — «а краткое», первая буква индийского алфавита.

270 Двандва — тип сложного слова, в санскритских грамматиках традиционно рассматриваемый первым.

271 ...Создатель, повсюду лицом обращенный... — В оригинале: dhatr, в эпосе обычно — эпитет Брахмы, бога-творца, изображаемого часто четырехликим.

272 Большое песнопение (brhat-saman) — песнопение «Самаведы» («Веды песнопений», см. в этой же гл. ст. 22), составленное размером brhat, почитавшимся особенно действенным и священным.

273 Маргаширша — первый месяц года древнеиндийского календаря (соответствует ноябрю—декабрю).

274 Озаренный. — В оригинале: kavi; в Ведах близко по значению rsi, означает провидца, осененного благодатью вдохновенного певца, в эпосе и классическом санскрите — поэта; также эпитет мифического мудреца Ушанаса.

275 Жезл (danda) — символ кары и подавления непокорных как одной из важнейших функций власти (см. примеч. 27 в разд. «Земля»).

276 Хитроумие. — В оригинале: nlti, что означает в широком смысле искусство политики, умение добиваться цели с наименьшими затратами силы.

277 Глава 33. — В колофоне название одиннадцатой главы поэмы — «Йога видения (или "созерцания", как переводит Семенцов) вселенского образа» (visvarupadarsana-yoga).

278 ...Владыка йоги (yogesvara)... — «Йога» означает здесь сверхъестественную, чудотворную мощь Бога; см. в этой же главе ст. 8, где под йогой подразумевается его способность даровать ясновидение.

279 ...свет тысячи солнц одновременно... — символ мировой катастрофы.

280 ...непреходящее, высшее познаваемое... — Под «непреходящим» (aksara) здесь следует понимать Брахмана, высшую реальность (см. примеч. 118 к текущ. разд.).

281 Убежище. — В оригинале: nidhana, что можно перевести также: «сокровище»; но Шанкара и Рамануджа толкуют это именно как конечное убежище (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 186).

282 Уста. — В оригинале: vaktra, что можно перевести и как «лик» (так у Семенцова).

283 ...вступают в тебя... — Так у Шанкары и большинства переводчиков; некоторые, однако (Гарбе, Барнет, Милиус), следуют Раманудже, толкующему visanti в оригинале как «идут к тебе».

284 Пьющие пар (usmapa)... — название одной из групп «предков» (питаров, т. е. теней усопших), обитающих во дворце Ямы (см. гл. 8 второй книги), или, как здесь, очевидно, всего этого мифологического класса в целом.

285 ...лики... Огню Времени подобные... — «Лики» — в оригинале: mukhani, что означает также «рты, уста», этому значению следует большинство переводчиков; Семенцов переводит: «пасти». «Огонь Времени» (kalanala) — см. примеч. 7 к текущ. разд.

286 Я есмь Время... — В этом самоотождествлении видят отражение древнего мировоззрения героического эпоса («героического фатализма»); текст главы, начиная с предшествующего обращения Арджуны и до завершающих беседу слов Санджаи (ст. 15—50, размером триштубх), М. Ежич определяет как религиозный гимн, первым включенный в изначальный текст эпоса (см.: Jezic 1979; 1986); в этой эпифании Вселенского образа можно предполагать ядро, вокруг которого сложилась вся поэма (см.: Васильков 1999: 29).

287 ...Брахму... превосходящему... изначальному творцу... — В отличие от почти всех комментаторов и переводчиков Зэнер считает, что здесь речь идет о Брахмане, поскольку Брахма, бог-творец, в поэме почти не упоминается (см.: Bhagavad Glta 1969: 313), так же переводит Теланг. Иначе понимают текст Шанкара и Рамануджа, полагающие, что Вишну именуется здесь творцом самого Брахмы (им следует в своем переводе Гояндка).

288 Четырехдланный облик — обычное изображение бога Вишну в индуистской иконографии, на котором он держит в четырех руках чакру (боевой диск), раковину, палицу и лотос.

289 Ни изучением Вед и жертвоприношений... — Возможен и иной перевод, как у Смирнова: «Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни посредством изучения...» (сходно у Зэнера).

290 Глава 34. — В колофоне название двенадцатой главы поэмы — «Йога преданности» (bhakti-yoga). Термин «бхакти», означающий любовь к Богу, самозабвенное его почитание, нередко оставляют без перевода (см. перевод Семенцова). Об этом чрезвычайно важном в индуизме понятии, впервые введенном «Бхагавадгитой» и чрезвычайно плодотворном для дальнейшей эволюции вероучения, см.: Индуизм: 94—101. Именно эту главу выделяет Рамануджа, в отличие от Шанкары утверждающий важнейшее значение «бхакти» для спасения (ср. примеч. 152 к текущ. разд.).

291 Те. что сопряжены... лучше ведает йогу? — В этом вопросе Арджуны определяется следующее далее противопоставление двух путей спасения — эмоционального почитания Бога и обращения мысли к высшей реальности, безликому Брахману, Непреходящему (aksara) (см. примеч. 118 к текущ. разд.), непроявленному. Слово «йога» используется здесь, очевидно, в общем значении средства достижения высшей цели и учения о пути к избавлению от мирской юдоли (Семенцов переводит: «Кто... превосходней в искусстве йоги»).

292 Вознесенное (kutastha) — отрешенное от мира и не подверженное изменениям (см. примеч. 167 к текущ. разд.; см. также: Bhagavad Glta 1944/1: 186).

293 ...во мне одном обретешь пребывание... — Несколько иначе переводит Семенцов: «...будешь обитать там, где Я...»

294 ...неустанным сопряжением... — В оригинале: abhyasa-yoga, что означает постоянно повторяющееся мысленное напоминание, устремление мысли к Богу или к какому-либо отвлеченному понятию (abhyasa далее в нашем переводе: «неустанное упражнение»; см. в текущ. разд. примеч. 182). Семенцов переводит здесь: «йога действия».

295 ...деяние во имя мое... — Иногда под этим понимается богослужение; Анандагири толкует это как обряды индуистского культа, такие как пуджа, чтение священных текстов и т. п. (см.: Bhagavadglta 1948: 295).

296 ...йогой моей вдохновленный... — По толкованию Шридхары — прибегающий к чудесной силе Бога (см.: Ibid.).

297 Ибо знание лучше упражнения... выше отвержения сразу — покой. — В этой иерархии ценностей Хилл усматривает противоречие с предшествующим текстом, которое снимается, по мнению Зэнера, если понимать «знание» (jnana) как сосредоточение мыслей на Боге, «созерцание» (dhyana) — как о нем говорится выше в ст. 6, и также «отвержение» (tyaga) — как посвящение деяний Богу (см.: Bhagavad Glta 1969: 329). Ван Бейтенен в «упражнении» (abhyasa) (см. примеч. 293 к текущ. разд.) видит ритуальное повторение ведийского текста (vedabhyasa), «отвержение» понимает как «йогу деяния» (karma-yoga) и констатирует в этой строфе самое недвусмысленное утверждение превосходства последней над «йогой знания» (jnana-yoga) (см.: Buitenen 1981: 168).

298 ...йогин... преданный мне... — Термин «йогин» мы здесь оставляем без перевода (выше: «сопряженный» или «приверженный», см. примеч. 133 к текущ. разд.; Семенцов оставляет его без перевода везде); «преданный мне» (madbhakta) — см. примеч. 125 к текущ. разд.; начиная с предшествующей строфы и до конца главы следует характеристика идеального почитателя Бога (Семенцов, как правило, оставляет «бхакт» без перевода, см.: Семенцов 1985: 80—81).

299 ...святую амриту эту... — Ср. выше в десятой песни ст. 18: «амрита речей твоих». Проповедь из уст Кришны сравнивается с амритой, нектаром, как открывающая путь к бессмертию (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 182).

300 Глава 35. — В колофоне название тринадцатой главы поэмы (первой главы третьей части — «Раздела о знании», jnana-kanda) — «Йога различения поля и познавшего поле» (Ksetraksetrajnavibhaga-yoga).

301 Познавший поле (ksetrajna). — Под этим термином подразумевается познающий дух (purusa), противопоставляемый «полю» (ksetra), т. е. материи (prakrti); Шанкара поясняет, что здесь он означает Бога (см.: Bhagavadglta 1948: 301). Ван Бейтенен предпочитает буквальному переводу: guide — «ведущий, проводник» (см.: Buitenen 1981: 168). Семенцов оставляет «кшетра» и «кшетраджня» без перевода. В некоторых рукописях этой строфе предшествует вступительная, содержащая вопрос Арджуны.

302 ...познавшего поле во всех полях... — В каждом поле (теле), ведающий, согласно Раманудже, все «поля» и всех «познавших поле», которые в совокупности составляют «тело Бога» (см.: Bhagavad Gita 1969: 335).

303 ...кто он... — Подразумевается познавший поле.

304 «Поучения о Брахмане». — В оригинале: Brahmasutra. Рамануджа указывает на то, что это название комментария к Упанишадам, приписываемого Бадараяне (возможно, близкого по.времени создания «Гите»; см.: Bhagavad Gita 1944/1: 187); Шанкара полагает, что речь идет о самих Упанишадах; оба согласны в том, что выше подразумеваются ведийские гимны. Ван Бейтенен допускает, что текст, на который ссылается «Гита», принадлежит кому-либо из предшественников Бадараяны (см.: Buitenen 1981: 168).

305 Великие стихии... поле с производными от него. — Перечисляемые в этих двух строфах (5—6) понятия характеризуют, как замечает ван Бейтенен, концепцию психофизической цельности тела в учении санкхьи. Под «Непроявленным» (avyakta) подразумевается здесь материя, из которой развиваются как «производные» (vikara) «разумение, мысль» (buddhi) (см. в текущ. разд. примеч. 88, 90), «самосознание» (ahamkara) (см. примеч. 124 к текущ. разд.) и «объекты» — «великие стихии», первоэлементы или «грубые элементы» (см. примеч. 33 и 42 раздела «Протяжение...»). О десяти «чувствах», т. е. пяти сенсорных и пяти моторных органах чувств, и еще одном («сознании» — manas) см. примеч. 128 к текущ. разд. Далее следуют пять «сфер чувств» (indriya-gocara), иначе называемых «тонкими элементами» (звук, образ и т. д.), в следующей строфе — положительные и отрицательные реакции на контакты чувств, «организм» (samghata), объединяющий совокупность органов чувств, «осмысление» (cetana) и «постоянство» (dhrti) «поля» (см.: Buitenen 1981: 168).

306 ...преданность... с безраздельным сопряжением... — Семенцов переводит иначе: «...почитание, порожденное практикой йоги...», т. е. подразумевается «йога преданности» (bhakti-yoga), она же «йога почитания» (см.: Семенцов 1985: 80).

307 ...в познании высшего Себя... — То есть Атмана (в оригинале: adhyatma) (см. примеч. 207 к текущ. разд.).

308 ...безначальный высший Брахман... — Рамануджа читает этот текст иначе: «безначальный Брахман, мне подчиненный» (anadi matparam brahma); большинство переводчиков принимает чтение, подтвержденное Шанкарой (anadimat param).

309 ...с глазами, головами и лицами... — Возможен вариант: «устами» (mukha), возможен и перевод: «с... головою и лицом» (как, например, у Гояндки и ван Бейтенена).

310 ...подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен... — Некоторые переводчики вместо «подобие» выбирают, следуя Раманудже, другое значение abhasa в оригинале: «сияние, сверкание» (см.: Бхагавадгита 1956: 340), тогда возможен перевод: «отрешенный... освещает свойства...»; Ван Бейтенен, однако, подчеркивает, что речь идет о ложном подобии (см.: Buitenen 1981: 168). О противоречивом представлении о божестве как наделенном свойствами «всех чувств» (или «подобием» свойств) и в то же время «лишенном свойств» (nirguna) см.: Пименов 1999, с. 200.

311 ...поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя. — То есть объединяющего в себе три главные функции индуистской верховной триады — Вишну-хранителя, Шивы-разрушителя и Брахмы-создателя.

312 ...о светиле светил, тьму превзошедшем. — Эпитет заимствован из Упанишад (см.: Bhagavad Glta 1969: 343; Buitenen 1981: 168—169); Семенцов переводит: «по ту сторону тьмы», сходно и другие переводчики.

313 в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает... — В оригинале это выражено сложным словом karya-karana-kartrtva, в понимании которого комментаторы и переводчики расходятся (существуют и разночтения). Текст, очевидно, подтверждает, что деяние принадлежит материи (prakrti), духу же (purusa) — его последствия, психическая реакция (см.: Бхагавадгита 1956: 341—342; Bhagavad Glta 1944/1: 187; Bhagavad Glta 1969: 345; Buitenen 1981: 169).

314 ...Муж... Превышний Дух... — Здесь отождествляются понятия purusa (см. примеч. 210 к текущ. разд.) и atman (paramatman, Превышний Дух, равнозначен здесь понятию Брахмана, высшей реальности) (см. примеч. 80, 174 к текущ. разд.); следующие же далее эпитеты относятся уже к Богу, который и отождествляется с Брахманом, и отграничивается от него (см.: Bhagavad Gita 1969: 345—346). Подразумевается, что он превосходит «качества», заложенные в природе, он — за их пределами.

315 ...зрят [высшего] Себя в себе Собою... — Семенцов переводит: «...в себе атманом Атман видит...» (ср. примеч. 180 к текущ. разд.). «Самоуглубление» (dhyana) — см. примеч. 170 к текущ. разд.

316 ...то. чему внимали. — В оригинале: sruti, что обычно означает Веды, священные тексты откровения (см. примеч. 52, 98, 99 к текущ. разд.); в этом значении и понимает здесь слово Дейссен; оба русских перевода ему в этом следуют (Смирнов: «...откровению внемля»; Семенцов вообще оставляет слово без перевода: «...кто слушает шрути прилежно...»); но большинство других переводчиков принимают буквальное значение — «то, что услышано» (т. е. преподано), напр., Теланг: «...devoted to hearing (instruction)».

317 ...не повреждает Себя Собою... — Семенцов переводит: «...Атман атманом он не унизит...», т. е. Бога в себе — по невежеству (см.: Buitenen 1981: 169). Теланг замечает, что незнание истины ведет к самоуничтожению (см.: Bhagavadglta 1882: 106); несколько иначе понимает Эджертон: «...себя же в других существах...», поскольку Бог пребывает в них, как и в нем самом (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 188).

318 ...не пятнается. — Шанкара поясняет: «плодом их», т. е. деяниями (см.: Там же).

319 Глава 36. — В колофоне название четырнадцатой главы поэмы — «Йога различения трех качеств» (gunatrayavibhaga-yoga). О «качествах» или «свойствах» (гунах) см. примеч. 92, 94 к текущ. разд.

320 Великий Брахман — мое лоно... — В этом контексте, как полагает Семенцов (следуя, очевидно, толкованию Рамануджи, см. выше примеч. 118 к текущ. разд.) под Брахманом понимается природа, материя (см.: Семенцов 1985: 228).

321 ...от коих тело происходит... — Большинство переводчиков следуют здесь толкованию Шанкары; Рамануджа, напротив, считает, что речь идет о телесном происхождении самих «качеств», ему следуют Бюрнуф, Хилл, Эджертон (см.: Бхагавадгита 1956: 344; Bhagavadglta 1948: 322).

322 Мудрый — так обычно переводят здесь dhlra, но возможен и перевод: «стойкий» (см. примеч. 77 к текущ. разд.); ван Бейтенен переводит: imperturbable («невозмутимый»).

323 Сопряжение преданности. — В оригинале: bhakti-yoga; Семенцов здесь, как обычно, оставляет эти термины без перевода (см. примеч. 290 к текущ. разд.).

324 Глава 37. — В колофоне название пятнадцатой главы поэмы — «Йога Всевышнего Духа» (purusottama-yoga).

325 С корнями вверх... называют нетленной. — Образ мирового дерева, которым открывается эта песнь, восходит к древнейшей эпохе. Образ «перевернутого» дерева (чьи корни на небесах) появляется уже в «Ригведе» (I. 24. 7) и в «Атхарваведе» (II. 7. 3). Близкие параллели первому стиху этой главы находят в «Тайттирия-араньяке» (см.: I. 11) и в «Катха-упанишаде» (см.: Катха 1967: гл. 3, строфа 1), где говорится о смоковнице «с корнем наверху и ветвями внизу». Можно предположить, что образ вдохновлен баньяном (ньягродхой, бенгальской смоковницей), деревом с воздушными корнями, однако в «Гите», как и в ведийских текстах, назван пиппал (ашваттха, священная смоковница) (см. примеч. 259 к текущ. разд.). Эджертон в комментарии к своему переводу задается вопросом, сознательно ли заменил здесь баньян автор поэмы (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 144), но пиппал (культ которого, очевидно, древнее культа баньяна) постоянно смешивается в древней литературе с баньяном в роли небесного «перевернутого дерева» (см.: Viennot 1954: 83—85); кроме того, как указывает Хилл, комментируя этот текст, и у пиппала корни вьются вверх, сливаясь с ветвями (см.: Bhagavad Glta 1966: 184—185). Уже в упомянутых поздневедийских текстах ашваттха выступает как символ Брахмана, так же, очевидно, и в этой начальной строфе; но в непосредственно следующих далее стихах «Гиты» тот же образ перевернутого дерева приобретает контрастно иное значение, символизируя негативный аспект материальной природы, сансару (согласно Шанкаре), т. е., по-видимому, «нисхождение» Брахмана в мир (см.: Индуизм 1996: 71). «Стихи» (chandamsi) означают здесь стихи ведийских гимнов. Об интерпретации образа смоковницы в поэме см.: Ranade 1934: 13—15; Семенцов 1985: 98—99.

326 Вниз и вверх... от нитей-качеств растущие... — В оригинале: gunapravrddha, что указывает на материальную природу «ветвей» (sakha); «побеги-предметы» (visaya-pravala), т. е. объекты чувств; вниз растущие ветви Шанкара толкует как «впечатления» (vasana) от прошлых рождений (см.: Bhagavadglta 1948: 327).

327 ...деянием связывающие... — Подразумевается закон кармы (Семенцов сохраняет здесь термин без перевода).

328 Постоянство. — В оригинале: sampratistha, что большинство переводчиков толкует в значении «опора, основание» (Теланг: support; Эджертон: basis; ван Бейтенен: final foundation — «конечное основание»). Но слово sampratistha означает в отношении к «концу» и «началу» именно «протяжение» между ними («опора» означало бы, видимо: sampratisthana); значение «продолжительности» принимают Милиус (Dauer), Мялль (kestvus); наш перевод ближе Гояндке (stability).

329 ...к тому первозданному Мужу... ход вещей проистекает. — Эту фразу Кришна вкладывает в уста адепта. Первозданный Муж (purusa) здесь означает Бога (см. примеч. 210 к текущ. разд.).

330 Всегда углубленные в Себя. — В оригинале: adhyatma-nitya (см. примеч. 126 к текущ. разд.). Семенцов переводит вольно: «...мыслью бесстрастной (?) в себе пребывая...»

331 То частица меня... шестым... является сознание. — В строфе подтверждается материальная природа органов чувств, соотносимых в санкхье с пятью первоэлементами; о шестом, «сознании», см. примеч. 128 к текущ. разд. Духовное начало, «живая душа» (jlvabhuta, толкуется как равнозначное jlvatma; см. примеч. 188 к текущ. разд.), есть «частица» (amsa) божественной сущности; Шанкара поясняет, что это не означает возможности деления Высшего Духа, но сравнивает это с отражением солнца в воде или долей воздуха или пространства, помещающейся внутри сосуда (см.: Bhagavad Gita 1969: 364).

332 Владыка. — Подразумевается индивидуальная душа; согласно комментарию Рамануджи — владыка именно органов чувств (см.: Bhagavad Gita 1944/1: 144).

333 Огонь всеобщий. — В оригинале: vaisvanara — букв, «принадлежащий всем людям»; здесь подразумевается «утробный» огонь, которому, по представлениям древних, принадлежит функция пищеварения.

334 ...в союзе с вдыханием и выдыханием... — См. примеч. 169 к текущ. разд. Вдох и выдох почитались обеспечивающими теплоту тела, необходимую и для пищеварения (см.: Dasgupta 1952: 449).

335 Пища четырех видов — пережевываемая (хлеб, рис), проглатываемая без жевания (каша), вылизываемая (мед), всасываемая (сок манго и т. п.).

336 Толкование. — В оригинале: apohana — букв, «устранение» [неопределенности], также «обсуждение, толкование, аргументация»; Семенцов переводит: «конец заблуждения».

337 Завершение Веды. — Веданта или Упанишады, завершающий цикл священных ведийских текстов, заключающий в себе конечную мудрость откровения.

338 Два есть духа... нетленный Владыка. — В этих двух строфах (16—17) устанавливается иерархия трех уровней в понятии духовного начала (purusa); Хилл усматривает здесь параллель с различением «низшей» (материальной) и «высшей» (духовной) природы Бога в ст. 4—5 седьмой песни (см. примеч. 195, 196 к текущ. разд.), против чего возражает Зэнер, указывая, что пуруша никак не может означать материальную природу в системе санкхьи (см.: Bhagavad Gita 1969: 366). Тем не менее Гояндка следует здесь Хиллу, также проводя параллели с различением понятий adhibhuta и adhyatma в восьмой песни (ст. 4 и 3, см. примеч. 207, 208, 210 к текущ. разд.), а также ksetra и ksetrajna в тринадцатой (ст. 1, см. примеч. 301 к текущ. разд.); в этой главе ту же параллель он усматривает в понятиях соответственно «смоковницы» и «живой души» (ст. 7; см. примеч. 331 к текущ. разд.); «все существа» тогда, очевидно, означают Вселенную, материальный мир, «Вознесшийся» — непреходящий Атман-Брахман (см.: Bhagavadglta 1986: 663—664). Зэнер, однако, определяет первое как совокупность душ, все еще пребывающих в плену материальной природы (см.: Bhagavad Glta 1969: 367). Усматривают также параллель в различении двух образов Брахмана в «Брихадараньяка-упанишаде», II. 3. 1, и «двух знаний» в «Мундака-упанишаде», I. 1. 4—5 (см.: Buitenen 1981: 169). «Превышний Дух» — см. примеч. 174 к текущ. разд.

339 Глава 38. — В колофоне название шестнадцатой главы поэмы — «Йога различения божественного и демонского достояний» (daivasurasampadvibhaga-yoga). Ceменцов переводит: «...божественной и демонической участи».

340 ...равновесие знания и сопряжения... — В оригинале: jnanayogavyavasthiti. Иначе понимают это сложное слово другие переводчики. Семенцов переводит: «пребывание в йоге знания», сходно и у других, понимающих vyavasthiti как «стойкость, упорство» (fortitude у ван Бейтенена). Однако в «Гите» это слово имеет определенно значение разделения.

341 Благочестивое чтение. — В оригинале: svadhyaya (см. примеч. 148 к текущ. разд.).

342 Ни о действии... ни о бездействии... — Иными словами: что надлежит и чего не следует делать (если следовать толкованию Шанкары), когда действовать, когда воздержаться от деяния (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 189; Bhagavad Glta 1969: 370).

343 ...о возникшем беспричинно... от вожделения. — Согласно Шанкаре, здесь излагаются взгляды «нечестивцев» (локаятиков), отрицавших установленную Богом обоснованность и последовательность творения и причиной рождения существ полагавших лишь плотскую страсть (см.: Bhagavadglta 1948: 337).

344 ...безумно гордые своим богатством... — Другой возможный перевод: «опьяненные богатством и гордыней»; Семенцов переводит: «...полны... самомненья, гордыни богатством».

345 Учения. — В оригинале: sastra — «шастры»; подразумеваются, видимо, специальные тексты по различным областям традиционной учености (см.: Индуизм 1996: 457— 458); выше этот термин мы оставляли без перевода; ниже этот же термин в единственном числе переводим: «писание». Гояндка, впрочем, понимает здесь под этим все древние священные книги, включая Веды и оба великих эпоса (см.: Bhagavadglta 1986: 687).

346 Глава 39. — В колофоне название семнадцатой главы поэмы — «Йога различения трех видов веры» (sraddhatrayavibhaga-yoga).

347 У каждого... вера бывает соответствующей сущности его. — Как поясняет Шанкара, вера человека зависит не от религиозной догмы, а от его характера и его отношения к культу (см.: Bhagavadglta 1948: 342).

348 ...строй частей и меня, проникающего тело... — Подразумевается организм человека, представляющий собой целесообразное сочетание телесных элементов (bhuta), в коем Бог пребывает «частицей», толкует Рамануджа, как душа G*va) (CM-: Buitenen 1981: 170). Семенцов переводит: «...толпу элементов телесных и Меня в этом... теле»; сходно большинство переводчиков; но Зэнер понимает bhuta-grama в оригинале иначе (the mass of living beings whose home their body is — «сонм живых существ, чья обитель — их тело»).

349 ...называют телесным подвижничеством. — «Гита» отвергает крайности умерщвления плоти и к телесной аскезе приравнивает чисто моральные достоинства.

350 Ом, То. Сущее... брахманы. Веды и жертвоприношения. — Эта строфа связывает понятие Брахмана с ритуалом. О самой священной из мантр как о символе Брахмана см. примеч. 118 к текущ. разд.; «То» (tad) — см. примеч. 80 к текущ. разд., «Сущее» (sat) — см. примеч. 78 к текущ. разд. (выражает реальность Брахмана, см.: Bhagavadglta 1948: 349). К Брахману и возводится здесь ритуальная триада — жрец, святое слово, обряд (Семенцов переводит: «...были созданы Им в начале...»).

351 В значении сущего и в значении доброго... — В санскрите sat, кроме буквального (причастия настоящего времени от глагола as — «быть»), имеет утвердившееся значение «добрый, добродетельный».

352 Глава 40. — В колофоне название восемнадцатой, последней главы поэмы — «Йога избавления и отрешения» (moksasamnyasa-yoga). Рамануджа подчеркивает значение этой главы, в которой он видит прямое указание «пути бхакти» — bhakti-marga (см.: Callewaert, Hemraj: 1982:92).

353 Отрешения... отвержения... — В оригинале соответственно: samnyasa (см. примеч. 156, 157 к текущ. разд.) и tyaga; граница между этими терминами, как отмечают комментаторы, проводится не совсем четко (см. в следующей строфе); Семенцов считает, что они «практически синонимичны» (см.: Семенцов 1985: 228).

354 ...отвержение плода любого деяния... — Шанкара поясняет, что «отвержение» (tyaga) относится только к тем, кто следует путем йоги деяния, для приверженных же пути знания любое деяние исключается (см.: Bhagavadglta 1948: 352).

355 ...трех видов... отвержение. — Это различение поясняется ниже (ст. 7—9), где соотносится с тремя гунами (см. примеч. 92 к текущ. разд.).

356 ...в заключении в учении Рассуждения. — «Заключение» (т. е. конечный вывод) — в оригинале: krtanta; большинство переводчиков понимают krta как слово нарицательное, но Радхакришнан считает, что речь идет о «конце Криты», первой из четырех юг, «веков» мифологической хронологии, составляющих махаюгу (см. примеч. 22 к текущ. разд.; Bhagavadglta 1948: 355). «Рассуждение» — в оригинале: samkhya (см. примеч. 69 к текущ. разд.); Шанкара и Мадхусудана утверждают (без видимых оснований), что под санкхьей здесь подразумевается Веданта, т. е. Упанишады, с чем не согласен Шридхара; речь идет, скорее, об учении, сложившемся позднее (см.: Ibid.).

357 То — основа... пятая — судьба. — Комментаторы различно толкуют содержание этой строфы. «Основа» (adhisthana) означает, как полагают, физическое тело; под «деятелем», согласно Шанкаре, следует понимать феноменальное «я»; Рамануджа обозначает его как индивидуальную человеческую душу (jlvatman); с другой стороны, Мадхва отождествляет его с Вишну (см.: Ibid.). Эджертон полагает, что здесь отражается всего лишь «простая и наивная попытка» определить факторы в осуществлении любого действия (см.: Bhagavad Glta 1944/1: 189). Теланг переводит daiva как «божества» (deities).

358 ...в себе видит единственного деятеля... — Семенцов переводит иначе: «...атмана полагает всех действий причиной...» (так же толкует Гояндка).

359 Рассуждение о качествах. — В оригинале: gunasamkhyana; как полагает Семенцов, — «название какого-то (несохранившегося) произведения ранней санкхьи» (Семенцов 1985: 229; см. также: Bhagavadglta 1882: 124).

360 Разумение и стойкость. — В оригинале соответственно: buddhi и dhrti. Семенцов эти термины переводит здесь: «мысль» (см. примеч. 90 к текущ. разд.) и «постоянство».

361 ...мысли, жизненных сил и чувств... — Первые два понятия Семенцов оставляет без перевода, перечисляя в обратном порядке: «...чувства, и праны, и манас...».

362 Долг, желание и польза. — См. примеч. 57 разд. «Протяжение...».

363 ...в усердном упражнении... достигают конца бедствий... — Под «усердием» (abhyasa) (см. примеч. 188, 294 к текущ. разд.), согласно комментаторам, подразумевается здесь неукоснительное исполнение религиозных обязанностей. Семенцов и ван Бейтенен, в отличие от большинства переводчиков, понимают эту строфу как одно законченное предложение.

364 ...Души в себе ясным разумением рожденная. — В оригинале: atmabuddhi-prasadaja. Наш перевод следует толкованию Рамануджи (так же у Гарбе, Сенара). Дейссен толкует первые два члена сложного слова как двандву и переводит: ...der Seele und des Bewusstseins... т. е. «души и сознания» (ясностью); ему следуют Теланг: ...soul and intellect («души и ума»); Эджертон: ...self and soul... («себя и души»); Семенцов: «...рождена ясной мыслью и духом...» «Душа» здесь, очевидно, также в значении Атмана.

365 ...от собственного... естества... — В оригинале: svabhava, что можно перевести также: «своя природа» (см. примеч. 162, 210 к текущ. разд.).

366 Знание, познание. — См. примеч. 129, 223 к текущ. разд.

367 Совершенство. — В оригинале: siddhi, что можно перевести также: «успех» (как у Семенцова).

368 Движенье. — В оригинале: pravrtti, что может иметь значение «происхождение» или «деятельность, активность»; русские переводчики избирают первое (Семенцов: «...от кого существа происходят»; так же у Теланга), другие ставят ударение на втором (Эджертон: activity — «деятельность»; ван Бейтенен: motivates the creatures to act — «побуждает существа к действию»); по-видимому, оба значения подразумеваются в тексте.

369 Лучше неуклюжее... чем чужого долга хорошее. — Семенцов переводит очень вольно: «Даже полный успех в чужой дхарме бесполезен — к своей устремляйся».

370 ...предел знания... — В оригинале: nistha, что можно перевести: «завершение, вершина»; Семенцов переводит: «высшая цель йоги знания».

371 Созерцание и сопряжение. — В оригинале: dhyana-yoga; некоторые переводчики толкуют это сложное слово иначе, в значении «йоги созерцания» или «упражнения в медитации» (Эджертон:discipline of meditation; Милиус: Andachtsubung; сходно у Мялля) или просто медитации, как у Нилакантхи. Наш перевод следует толкованию Шанкары (см.: Bhagavadglta 1948: 370).

372 Механизм. — В оригинале: yantra — «орудие», «механическое приспособление»; Шанкара проводит здесь сравнение с движениями марионеток (см.: Bhagavad Glta 1944/ 1: 175).

373 Ко мне обрати... не печалься. — Ст. 65—66 этой песни традиционно считаются, как указывает Семенцов, «квинтэссенцией Гиты» (см.: Семенцов 1985: 229). Школа Рамануджи считает строфу 66 заключительной (caramasloka) в поэме (см.: Bhagavadglta 1948: 379, Buitenen 1981: 170, см. примеч. 352 также к текущ. разд.). «Законы» (dharma), согласно Шанкаре, здесь не отвергаются, но безраздельная преданность Богу освобождает от «уз как закона, так и беззакония» (см.: Bhagavad Glta 1969: 400—401).

374 ...непреложная справедливость... — Эпитет «непреложная» (dhruva) может, согласно разночтению, относиться ко всем перечисленным благам (см.: Bhagavadglta 1945: 188 и перевод Эджертона). Некоторые переводчики (напр., Mylius 1980: 100) относят его к «убеждению», высказываемому Санджаей.

Интересно знать..
  • Веды
    Веды
    Веды

    В слове «Веда» слышится что-то родное. Ведать, ведомство, проповедовать… «Веда» – означает «знание». Это знание пришло из глубины веков, время разрушает всё, но только не Знания. Санскрит, на котором написаны Веды, является источником множества

    Читать далее
  • Книги
    Книги
    Книги

    Александр Геннадьевич Хакимов является автором книг: «Карма», «Реинкарнация», «Последний экзамен», «Духовная семейная жизнь», «Варнашрама-дхарма» (Совершенное общественное устройство), «Уровни сознания», «Эволюция сознания» и других.

    Читать далее
  • Лекции \ Семинары
    Лекции \ Семинары
    Лекции \ Семинары

    Александр Геннадьевич Хакимов за 30 лет путшествий по России, ближнему и дальнему зарубежью провел более 1000 успешных семинаров в 17 странах мира. Поэтому тысячи людей так ждут встречи с ним, чтобы получить заряд энергии и силу для внутреннего прогресса, позитивных перемен в жизни. Практически каждый день его жизни – это лекции в переполненных залах, где он делится с людьми полученными знаниями.

    Читать далее
  • Храм Ведического Планетария
    Храм Ведического Планетария
    Храм Ведического Планетария

    В Индийском городе Маяпуре – мировом центре ведической духовной культуры – возводится купол необыкновенного храма, который, согласно предсказаниям Вед, изменит судьбу всей нашей планеты. Авторитеты ведического знания говорят, что именно после открытия Храма Ведического Планетария наступит долгожданный Золотой Век – возрождение духовности на всей планете Земля. Ренессанс, которого так ждут люди.

    Читать далее