Природа души

Путешествие вглубь себя

Природа души

Какова природа жизненной силы

На пресс-конференции в Лос-Анджелесе в декабре 1968 г. Шрила Прабхупада призвал духовных лидеров всего мира пересмотреть свои представления о том, что есть жизнь: «За всеми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во вселенском теле, каким является космос, присутствует Верховный Господь, Абсолютная Истина, о чем можно судить по наличию Сверхсознания».

Международное общество сознания Кришны является движением, ставящим перед собой цель направить развитие человечества в духовное русло с помощью такого простого метода, как повторение святых имен Бога. Жизнь дана человеку для того, чтобы он мог избавиться от тягот материального существования. Современное общество рассчитывает добиться этого благодаря материальному прогрессу. Однако мы видим, что, несмотря на колоссальные материальные успехи, люди не знают мира.

Причина этого в том, что человек по своей сути - вечная душа. Именно вечная душа стоит за развитием материального тела. Как бы ученые-материалисты ни отрицали, что в основе всей жизненной силы лежит духовное бытие, никто еще не дал лучшего объяснения всех природных явлений, чем то, которое гласит, что жизненная сила - это вечная душа, пребывающая в теле.

Тело меняется - меняет свой облик, - душа же существует вечно, не зная перемен. Это мы можем видеть на примере собственной жизни. С момента зарождения в материнской утробе наше тело постоянно изменяется, и облик его преображается. Обычно этот процесс называется «ростом», но на самом деле это смена тела.

День на земле чередуется с ночью, сменяют друг друга времена года. Примитивно мыслящие люди приписывают это переменам, происходящим с солнцем. Зимой, например, считают нецивилизованные племена, солнце теряет силу, по ночам же, предполагают некоторые из них, солнце мертво. Но мы, обладающие научными знаниями, видим, что никаких изменений с солнцем не происходит. Чередование дней и времен года объясняется изменением положения Земли относительно Солнца.

Точно так же по опыту мы знаем, что тело живого существа меняется: вначале это зародыш, потом младенец, который растет и превращается в юношу, взрослеет, старится и умирает. Неразумные люди полагают, что существование вечной души после смерти прекращается навсегда, так же, как дикари верят, что заходящее солнце умирает. На самом же деле солнце восходит в другой части мира. Аналогично этому, душа вселяется в другое тело. Когда тело совсем одряхлело, подобно ветхой, уже непригодной для ношения одежде, душа «облачается» в другое тело, как мы надеваем новую одежду. Эта истина практически неизвестна современным людям.

Людям неинтересно знать, какова природа души. В различных университетах есть всевозможные факультеты, много технологических институтов занято поиском и изучением тончайших законов материальной природы, есть медицинские научно-исследовательские лаборатории, где изучается физиологическое состояние материального тела, но нет ни одного института, где изучали бы природу души. Это величайший изъян материалистической цивилизации, которая сама является лишь внешним проявлением души.

Люди восхищаются вселенским телом или своим собственным телом, но при этом даже не пытаются понять, что именно так восхищает их. Тело человека очень красиво, деятельность его поражает своей энергией, в него вложен необыкновенный талант и поразительная сила ума. Но, как только душа покидает тело, эта привлекательная оболочка становится никому не нужной. И обнаружить свою подлинную сущность не смогли даже великие ученые, совершившие много поразительных научных открытий, хотя именно ей они были обязаны этими открытиями.

Движение сознания Кришны ставит своей основной зада чей разъяснять эту науку о душе, но мы не стремимся вбить людям в голову какие-то догмы, а стараемся дать им возможность понять все с помощью науки и философии. За все ми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во вселенском теле, каким является космос, присутствует Верховный Господь, Абсолютная Истина, о чем можно судить по наличию Сверхдуши и Сверхсознания.

Подробное объяснение природы Абсолютной Истины со держится в «Веданта-сутре» (известной обычно как философия Веданты), толкование которой, в свою очередь, можно найти в «Шримад-Бхагаватам», комментарии к «Веданта-сутре»; того же автора. А прежде чем изучать «Шримад-Бхагаватам», нужно изучить «Бхагавад-гиту», которая позволяет понять природу Верховного Господа, Абсолютной Истины.

Индивидуальную душу познают в ее трех аспектах: во-первых, как сознание, пронизывающее все тело, во-вторых, как вечную душу, пребывающую в сердце, и, наконец, как личность. Подобным же образом Абсолютную Истину сначала познают как безличный Брахман, затем как локализованную Сверхдушу (Параматму) и в конце концов как Верховную Личность Бога, Кришну.

Индивидуальная личность и Верховная Личность качественно тождественны, но различаются количественно. Капля морской воды и вся масса воды в море качественно тождественны. Химический состав капли морской воды тот же, что и у всей морской воды. Но количество соли и других минеральных веществ в море в несчетное количество раз превосходит количество соли и других минералов в капле морской воды.

Движение сознания Кришны провозглашает идею индивидуальности и души, и Высшей Души. Из ведических писаний, называемых Упанишадами, мы можем уяснить, что Верховная Личность, или Бог, и индивидуальная личность - вечные живые существа. Разница заключается в том, что верховное живое существо, или Верховная Личность, поддерживает жизнь всех остальных бесчисленных живых существ. Христианство придерживается той же точки зрения, ибо Библия учит, что все зависимые живые существа должны молиться Верховному Отцу, чтобы Он давал им средства для поддержания жизни и прощал греховные поступки.

Все священные писания учат, что Верховный Господь, или Кришна, удовлетворяет все потребности подчиненного Ему живого существа, и потому живое существо должно чувствовать себя обязанным Верховному Господу. На этом зиждутся все религиозные принципы. Непризнание этого факта ведет к хаосу, в чем мы и убеждаемся на своем опыте, особенно в нынешние дни.

Каждый так или иначе пытается занять место Верховного Господа, будь то в общественной, политической или личной жизни. За это мнимое главенство идет постоянная борьба, и во всем мире царит хаос - как в частной, так и в общественной и государственной жизни. Движение сознания Кришны стремится к тому, чтобы все люди признали верховную власть Абсолютной Личности Бога. Признать это необходимо каждому, кто обладает человеческим телом и разумом, ибо именно такое понимание позволяет достичь высшей цели жизни.

Движение сознания Кришны - не плод умствований какого-то праздномыслящего философа. Это Движение основано Самим Кришной. Более пяти тысяч лет назад на поле битвы Курукшетра Кришна уже указал этот путь, поведав «Бхагавад-гиту». А из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, что Кришна открыл тот же путь развития сознания богу Солнца Вивасвану задолго до битвы на Курукшетре, по крайней мере сто двадцать миллионов лет назад.

Итак, Движение это отнюдь не новое. Сознание Кришны пришло к нам из глубины веков, учитель передавал его ученику, и в передаче этой философии принимали участие все великие лидеры индийской ведической цивилизации, в частности, Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами, Нимбарка и, наконец, около четырехсот восьмидесяти лет назад, Господь Чайтанья. Система передачи знаний от учителя к ученику существует и поныне, а «Бхагавад-гиту» широко изучают во всех частях мира великие ученые, философы и представители разных религий. Но в большинстве случаев люди не следуют наставлениям «Гиты» в том виде, в каком они даны в самой «Гите». Движение сознания Кришны несет людям наставления «Бхагавад-гиты» как они есть, без каких- либо ложных истолкований.

В «Бхагавад-гите» рассматривается пять основных тем: Бог, живое существо, материальная и духовная природа, время и деятельность. Из этих пяти понятий Бог, живое существо, природа (материальная и духовная) и время вечны, тогда как деятельность не вечна.

Деятельность в материальном мире отличается от деятельности в мире духовном. Хотя душа, как мы уже объясняли, бессмертна, ее деятельность под влиянием материальной природы носит временный, преходящий характер. Движение со знания Кришны стремится направить душу к вечной деятельности. Мы можем заниматься вечной деятельностью, даже если обременены материальными делами. Для духовной деятельности необходимо только правильное руководство, сама же по себе она не представляет ничего сложного, если только человек соблюдает все предписанные правила.

Движение сознания Кришны учит духовной деятельности, и тот, кто научился этому, переносится в духовный мир. Многочисленные свидетельства тому можно найти в ведической литературе, в том числе и в «Бхагавад-гите». Тот, кто изучил духовную науку, может без труда перенестись в духовный мир - нужно просто изменить свое сознание.

Сознание существует всегда, ибо является свойством живой души, но сейчас наше сознание осквернено материей. Дождевая вода, льющаяся из тучи, как известно, чиста, но, соприкоснувшись с землей, она тут же загрязняется. Однако, профильтровав эту воду, можно вернуть ей первоначальную чистоту. Аналогично этому, сознание Кришны очищает наше сознание. А как только наше сознание станет ясным и чистым, мы получим право перенестись в духовный мир, где нас ждет вечная жизнь, исполненная знания и блаженства, - все то, что мы ищем здесь, в материальном мире. Однако в этом мире, будучи осквернены материей, мы на каждом шагу сталкиваемся с препятствиями. Поэтому лидерам современного общества следует с большой серьезностью отнестись к Движению сознания Кришны.

Наука духовной жизни

Что происходит с нашим сознанием после смерти? 10 октября 1975 г. в Вествилле (Южная Африка) Шрила Прабхупада объяснял учение о переселении души доктору С. П. Оливье, ректору Дурбанского университета.

Д-р Оливье: Сейчас, в конце двадцатого столетия, мы видим, что во всем мире люди вновь обращаются к поискам духовных истин. Мы, западные люди, разумеется, незнакомы с «Бхагавад-гитой». Но я думаю, что наша проблема в основе своей совпадает с той, которую вы затронули в своей лекции: каким образом доказать, что дух является объективной реальностью. По-моему, вы были совершенно правы: лишь очень немногие понимают то, что вы пытаетесь доказать, - что это научная проблема.

Шрила Прабхупада: Это и есть начало «Бхагавад-гиты» - подход к духовному знанию как к науке. Вот почему я спросил: «Что такое переселение души?» Никто не смог убедительно ответить на мой вопрос. Мы меняем тела. Существует огромное разнообразие тел, и после смерти мы можем вселиться в любое из них. В этом наша самая серьезная проблема.

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣

Природа действует, снабжая нас материальными телами. Это тело - механизм, подобный автомобилю, который предлагает нам материальная природа, действующая по велению Бога, Кришны. И подлинная цель жизни - прекратить это нескончаемое переселение из одного тела в другое, третье и т.д., вернуться в наше изначальное, духовное состояние, чтобы получить возможность жить вечно, в блаженстве и знании. В этом и заключается цель жизни.

Д-р Оливье: В христианской религии, как известно, нет этой концепции переселения душ.

Шрила Прабхупада: Мы говорим не о религии. Религия - это некая вера, возникающая в какой-то определенный момент при определенных обстоятельствах. Мы вечные души - это реальность. По законам материальной природы мы вынуждены переходить из одного тела в другое. Иногда мы обретаем счастье, а иногда страдаем, оказываясь то на высших, то на низших планетах. Но человеческая жизнь дана нам как раз для того, чтобы мы прекратили эти странствия души и возродили наше изначальное сознание. Мы должны вернуться домой, к Богу, и жить вечно. Такова главная мысль всех ведических писаний.

«Бхагавад-гита» в краткой форме дает нам наставления о том, как мы должны жить. И благодаря этим наставлениям мы можем приблизиться к пониманию истинной природы души.

Прежде всего мы должны уяснить, кто мы такие. Тело я или что-то другое? Вот первый вопрос. Я пытался ответить на него, но кое-кто из аудитории решил, что я говорю об индуистской культуре. Нет, это не индуистская культура, а научная концепция. Какое-то время вы были ребенком. Затем вы становитесь юношей, а еще через какое-то время - стариком. Таким образом вы все время меняете тела. Это научный факт, а отнюдь не индуистские религиозные воззрения. Это имеет отношение к каждому из нас.

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

(Ученику) Найди этот стих.

Ученик(читает): «Подобно тому как воплощенная душа пе реходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти одного тела она переселяется в другое. Все эти перемены не могут смутить здравомыслящего человека» (Б.-г., 2.13).

Шрила Прабхупада: в «Бхагавад-гите» все объясняется строго научно, на основе логики. Это не какие-то эмоции.

Д-р Оливье: Как я понимаю, проблема заключается в том, как подтолкнуть современного человека к глубокому изучению того, что содержится в этой книге или к чему она подводит читателя. Это особенно важно потому, что в современной системе образования нет места ни для самой этой науки, ни для философии, стоящей за ней. Люди либо не интересуются ею, либо с порога ее отвергают.

Шрила Прабхупада: Они не признают существования души?

Д-р Оливье: Существование души они признают. По крайней мере, я так думаю. Но они не задумываются над тем, что из этого следует.

Шрила Прабхупада: Но, не задумываясь над этим, к чему они могут прийти? Прежде всего им следует подумать над разницей между мертвым телом и живым. Тело всегда мертво, и в этом смысле его можно уподобить автомобилю без водителя. Автомобиль - это просто материя. Так и это тело, с душой или без нее, лишь комок материи.

Д-р Оливье: Оно не очень-то дорого стоит. Кажется, что-то около шестидесяти центов.

Шрила Прабхупада: Но человек, неспособный увидеть разницу между автомобилем и его водителем, подобен ребенку. Ребенок полагает, что автомобиль ездит сам по себе, автоматически. Но это очевидная глупость. Машиной управляет водитель. Ребенок может не знать этого, но если, повзрослев и получив образование, он по-прежнему не знает этого, то чего стоит его образование?

Д-р Оливье: На Западе все образование, которое может получить человек, - это начальное, среднее и высшее. В нем действительно нет места глубокому изучению души.

Шрила Прабхупада: В Москве я говорил с одним профессором. Возможно, вы его знаете - это профессор Котовский. Он преподает в советской Академии наук. Я беседовал с ним около часа. Он сказал: «Со смертью этого тела всему приходит конец». Я был удивлен, услышав это. Он очень крупный ученый, однако ничего не знает о душе.

Д-р Оливье: Один ученый из Вены читает здесь курс индологии. Но чему он обучает, основам какой философии, я не знаю. У него около сорока студентов. В сущности, они должны были бы начать с детального изучения «Бхагавад-гиты» и на этом фундаменте строить всю свою философию.

Шрила Прабхупада: Тогда почему бы не пригласить кого-нибудь читать курс по «Бхагавад-гите» как она есть»? Это очень важно.

Д-р Оливье: Наш университет, я бы сказал, просто обязан организовать глубокое изучение этой темы.

Шрила Прабхупада: Духовное образование начинается с досконального изучения «Бхагавад-гиты».

Д-р Оливье: Очевидно, это именно то, что нужно каждому. Наша индийская община здесь, в Южной Африке, явно не имеет четкого понятия о том, что такое индуизм. Особенно молодые люди - они живут в полном вакууме. Они не желают принимать никакую религию, поскольку так ведут себя все окружающие. Они и не христиане, и не мусульмане, и не индусы. По большей части они просто невежественны.

Шрила Прабхупада: Им следует указать истинный путь. Путь, который указывает «Бхагавад-гита», - это изначальный, без ошибочный путь.

Д-р Оливье: В нашей индийской общине в Южной Африке не так много образованных людей. Индийцы в подавляющем большинстве приезжали сюда для работы на сахарных плантациях - как батраки. Лишь немногие были ювелирами, портными и т.п. В течение последних ста лет они боролись против высылки обратно в Индию. Им приходилось биться за кусок хлеба и свое собственное место в этой стране. Как я понимаю, они должны обратить особое внимание на сущность своих собственных убеждений и веры. Я много раз говорил им, что их присутствие в нашей стране, с их культурой, является для нас большим благом и что они не должны порывать со своими корнями, ведь тогда они повиснут в пустоте. Но они не знают, к кому обратиться. Поэтому все мы: и они, и я, и другие - главным образом хотели бы знать, как можно возродить в себе духовность и как это может отразиться на повседневной жизни.

Шрила Прабхупада: Все это объясняется в «Бхагавад-гите»: как обрести покой в этом мире и как возвратиться домой, к Богу.

Д-р Оливье: Но как сделать, чтобы современный человек добровольно пошел на этот эксперимент? Мы так далеко уклонились от духовного пути, что не знаем, с чего начать, - в этом наша истинная трагедия. И невозможно найти даже несколько десятков истинных верующих, чтобы узнать, сколько Своей мудрости Бог готов передать нам.

Шрила Прабхупада: Бог дает Самого Себя. Мы только должны принять Его. Но для этого нужно некоторое усилие. Все остальное уже есть. Бог говорит, что душа вечна, а тела меняются. Могу привести очень простой пример. Мальчик становится юношей, юноша в конце концов становится старцем. Это неоспоримый факт. Его могу понять я, можете понять вы. Это очень просто. Я помню, как прыгал в детстве, а теперь у меня другое тело, и я не могу больше прыгать. Я сознаю, что раньше у меня было одно тело, а теперь другое. Тело меняется, но я как личность вечно остаюсь неизменным. Чтобы понять это, не требуется больших умственных усилий. Я владелец тела, и я вечная душа. Тело меняется.

Д-р Оливье: Мы согласились с этим, но возникает новая проблема: что из этого следует?

Шрила Прабхупада: Да, если я соглашаюсь, что я не тело, но при этом занят только тем, что забочусь о благополучии тела, пренебрегая своим истинным «Я», то я поступаю неверно. Если, например, я буду трижды в день стирать свою рубашку и чистить костюм и при этом отказывать себе в еде, это будет неразумно. Современная цивилизация совершает подобную ошибку. Если я буду заботиться о чистоте вашей рубашки и костюма, не давая вам никакой еды, долго ли вы будете это терпеть? Я хочу, чтобы вы это поняли. Вот в чем наша основная ошибка. Материалистическая цивилизация обеспечивает заботу о теле и его благополучии. Но о владельце тела, вечной душе, никто не заботится. Поэтому никто не знает покоя. Люди меняют один «изм» на другой, капитализм на коммунизм, но не знают, в чем их ошибка.

Д-р Оливье: Разница между «измами» небольшая. И то и другое - материализм.

Шрила Прабхупада: Коммунисты полагают, что достаточно взять власть в свои руки и все устроится само собой. Но ошибка остается той же: и коммунисты, и капиталисты заботятся лишь о теле, то есть оболочке, а не о вечной частице внутри тела - душе. Душа должна обрести умиротворение - тогда везде воцарится мир.

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

(Ученику) Прочти этот стих.

Ученик: «Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете только Я наслаждаюсь плодами всех жертвоприношений и подвижничества, что Я - верховный повелитель всех планет и полубогов, а также благодетель и благожелатель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает умиротворение» (Б.-г., 5.29).

Шрила Прабхупада: Это означает, что каждый должен знать, кто такой Бог. Поскольку вы - неотъемлемая частица Бога, вы уже связаны с Ним очень близкими отношениями. Наша обязанность - познать Бога. А в настоящий момент никто ничего не знает о Нем. У людей нет полного знания.

Д-р Оливье: Если спутник в небе может передавать сигнал от одного полюса Земли до другого, нет никаких сомнений, что Бог может явить и Свой Дух, и Свой разум всякому, кто готов повиноваться Его воле, кто искренне хочет познать Его и следовать Его велениям.

Шрила Прабхупада: Да, да. Поэтому здесь, в «Бхагавад-гите», Бог описывает Самого Себя. Чтобы понять Его высказывания, мы должны использовать логику и здравый смысл. Тог да мы получим правильное представление о Боге.

Д-р Оливье: Да, но как достичь этого?

Шрила Прабхупада: Учение здесь, перед вами. Мы должны понять его, обсуждая все с людьми, сведущими в духовной науке.

Д-р Оливье: Согласен. С этого-то, видимо, и следует начать. Мы должны сесть и обсудить это, точно так же, как ученые обсуждают научные эксперименты.

Шрила Прабхупада: Здесь дается метод постижения этой науки.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

(Ученику) Найди этот стих.

Ученик: «Чтобы познать истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» (Б.-г., 4.34).

Шрила Прабхупада: Прочти комментарий.

Ученик: «Путь самоосознания, без сомнения, очень труден. Поэтому Господь советует нам найти истинного духовного учителя, принадлежащего к цепи ученической преемственности, которая ведет начало с Самого Господа. Того, кто не принадлежит к цепи ученической преемственности, нельзя считать истинным духовным учителем. Первым духовным учителем является Сам Господь, и человек, получивший это знание по цепи ученической преемственности, способен передать ученику слова Господа в неискаженном виде.

Природу духа нельзя постичь, выдумав собственный метод, как это делают невежественные самозванцы. В Шримад-Бхагаватам (6.3.19) сказано: дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇. Путь религии указывает людям Сам Господь. Поэтому философские рассуждения или бессмысленные словопрения не выведут человека на верный путь. Нельзя достичь духовного совершенства и с помощью самостоятельного изучения священных книг.

Чтобы получить необходимые знания, необходимо найти истинного духовного учителя, беспрекословно исполнять все его указания и служить ему, не гнушаясь даже черной работой. Секрет успеха в духовной жизни заключается в умении удовлетворить духовного учителя. Пытливость и смирение - два качества, одинаково необходимых для понимания духовной науки. До тех пор пока мы не станем послушными слугами истинного духовного учителя, наши вопросы, обращенные к нему, будут бесполезны. Каждый должен пройти через испытания, которое устраивает духовный учитель, и, когда он убедится в искренности ученика, он немедленно благословит его и откроет ему истинное духовное знание.

В этом стихе Господь отвергает как слепое следование учителю, так и обращение к нему с бессмысленными вопросами. Мы должны не просто смиренно внимать духовному учителю, но и добиваться ясного понимания сказанного, став его послушным слугой и задавая ему вопросы. Истинный духовный учитель всегда добр к ученику, поэтому, если ученик послушен и с готовностью служит учителю, он получит от него ответы на все вопросы и обретет духовное знание».

Шрила Прабхупада: Вот вам наглядный пример: эти европейские и американские юноши происходят из обеспеченных семей. Почему же они служат мне? Я индиец, представитель бедной страны. Я не могу платить им. Я приехал на Запад почти без денег, всего с сорока рупиями. В Америке такой мизерной суммы хватит лишь на час. Они следуют моим наставлениям по велению сердца и потому духовно развиваются. пран̣ипа̄тена парипраш́нена - они задают вопросы, а я стараюсь ответить на них. Все мои ученики уже обрели твердую веру. Они служат мне как простые слуги. Таков наш метод.

Если духовный учитель - не самозванец, а ученик по-настоящему искренен, то ученик непременно обретет знание. В этом весь секрет.

йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау

Ведическое знание открывается тем, кто верит в Господа и в духовного учителя. Поэтому в ведическом обществе учеников обязательно посылают жить в (дом духовного учителя). Это правило распространяется даже на царских сыновей, не говоря уже о других. Даже Кришна должен был отправиться в гурукулу.

Расскажу вам одну историю. Однажды Кришна вместе со Своим школьным товарищем отправился в лес, чтобы набрать хвороста для Своего духовного учителя. Неожиданно разразилась гроза, полил дождь, и они не могли выбраться из леса. Всю ночь они провели в лесу, терпя тяжкие лишения. На следующий день гуру, их учитель, вместе с другими учениками отправился в лес на розыски и нашел их. Таким образом, да же Сам Кришна, которого мы чтим как Верховного Господа, вынужден был посещать гурукулу и смиренно служить Своему духовному учителю.

Так все ученики в гурукуле учатся проявлять послушание и заботиться исключительно о благополучии гуру. Их с само го раннего возраста учат беспрекословно повиноваться учителю. Затем гуру из любви к своим ученикам с открытым сердцем учит их всему, что знает сам. Ни о каких деньгах нет и речи. Все образование основано на любви.

Д-р Оливье: Кое-что из рассказанного вами здесь я, пожалуй, мог бы принять лишь с трудом, просто из-за своей неосведомленности. Но в принципе я признаю, что Бог обитает внутри нас и что, если мы полагаемся на Него, Он всегда знает, как о нас позаботиться. Наш долг - прожить жизнь так, что бы Он был доволен нами. И вот тут-то нас поджидает трудность: чтобы выполнять все правила, необходимо вдохновение. Такая жизнь станет реальностью, только если мы будем идти этим путем вместе с другими, разделяющими наши убеждения.

Шрила Прабхупада: Для этого у нас и есть Международное общество сознания Кришны - мы показываем людям, как посвящать свою жизнь Богу. Это необходимо. Без практической деятельности в сознании Бога наши знания останутся голой теорией. Они могут принести некоторую пользу, но наш путь удлинится. Мои ученики обучаются практической духовной жизни, и они уже твердо стоят на этом пути.

Д-р Оливье: Разрешите выразить вам свою признательность. Я молюсь, чтобы Бог благословил ваш приезд в нашу страну.

Шрила Прабхупада: Харе Кришна.

Объяснение переселения души

Воспоминания о наших прошлых жизнях могут быть очень увлекательными, но на самом деле признать, что душа переселяется из тела в тело, необходимо для другого - что бы вырваться из мучительного цикла рождения и смерти. В своей лекции, прочитанной в августе 1973 г. в Лондоне, Шрила Прабхупада предостерегает: «Это не очень-то приятно - умирать и рождаться вновь. Мы знаем, что, умерев, должны будем вновь войти во чрево матери, а в нынешние времена матери убивают своих детей во чреве».

дехино ’смин йатха̄ дехе
каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄
татха̄ деха̄нтара-пра̄птир
дхӣрас татра на мухйати

ПЕРЕВОД: «Подобно тому как воплощенная душа переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, после смерти одного тела она переходит в другое. Все эти перемены не могут смутить здравомыслящего человека» (Б.-г., 2.13).

Многие люди не в состоянии понять этот простой стих. По этому Кришна говорит: дхӣрас татра на мухйати - «Понять это может лишь человек здравомыслящий». Но в чем же трудность? Объяснение, которое дал Кришна, очень простое. Жизнь разделяется на три периода. Первый каума̄рам̇ длится до пятнадцатилетнего возраста. С шестнадцати лет на чинается молодость, йауванам̇ . А после сорока или пятидесяти приходит старость джара̄. Поэтому дхиры люди здраво мыслящие, с ясным умом - могут понять: «Я поменял тело. Помню, мальчиком я играл и прыгал. Затем я стал молодым человеком, наслаждался обществом друзей и семейным счастьем. Теперь я старик, и, когда это тело умрет, я переселюсь в новое тело».

В предыдущем стихе Кришна сказал Арджуне: «Все мы: ты, Я и все эти воины и цари, здесь присутствующие, - существовали в прошлом, существуем ныне и будем существовать в будущем». Это слова Кришны. Но какой-нибудь невежда обязательно скажет: «Как мог я существовать в прошлом? Я родился в таком-то году, а до этого меня не было. Сейчас, это верно, я существую. Но как только умру, перестану существовать». Однако Кришна говорит: «Ты, Я - мы все существовали, по-прежнему существуем и будем существовать впредь». Разве это подлежит сомнению? Нет, это неоспоримый факт. До нашего рождения мы существовали в другом теле, и после нашей смерти мы будем существовать в другом теле. Надо это понять.

К примеру, семьдесят лет назад я был ребенком, затем стал юношей, а теперь я старик. Мое тело изменилось, но я, владелец тела, продолжаю существовать, как и прежде. Неужели это так трудно понять? дехино ’смин йатха̄ дехе. Слово дехинах значит «владелец тела», а дехе «в теле». Тело изменяется, но душа, владелец тела, остается неизменной.

Каждый может понять, что его тело изменилось. И в следующей жизни оно также изменится. Другое дело, что мы ни чего не помним. Каким было мое тело в прошлой жизни? Не помню. Стало быть, нам по природе свойственна забывчивость, но, если мы чего-то не помним, это вовсе не означает, что этого не было. Отнюдь нет. В детстве я делал много такого, о чем помнят мои отец и мать, но сам я забыл. Так что, если я чего-то не помню, это вовсе не означает, что этого не происходило.

Точно так же смерть просто означает, что я забываю, кем был в прошлой жизни. Вот что такое смерть. Сам я, вечная душа, не умираю. Скажем, я меняю свои одежды. В детстве я носил одни одежды, в юности - другие. Теперь, в старости, как санньяси(человек, отрекшийся от мира), я опять поменял одежды. Однако смена одежд не означает, чтоих владелец умер. Ни в коем случае. Вот простое объяснение феномена переселения души.

Кроме того, мы все существа индивидуальные. О том, что бы мы слились воедино, не может быть и речи. Каждый из нас - индивидуальность. Бог - индивидуальность, и мы все индивидуальности. нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. «Из всех бессмертных, наделенных сознанием индивидуальных личностей одна является высшей». Разница в том, что Бог никогда не меняет Своего тела, но мы, пребывая в материальном мире, постоянно меняем наши тела. Когда мы вернемся в духовный мир, никаких смен тела уже не будет. У Кришны есть(сач-чид-ананда-виграха) - вечное тело, исполненное блаженства и знания, и точно так же вы, когда вернетесь до мой, к Богу, будете обладать подобным телом. Однако разница между вами и Богом сохранится: Кришна не меняет Своего тела, даже когда приходит в материальный мир. Поэтому одно из Его имен - Ачьюта, «тот, кто никогда не падает».

Кришна вообще не меняется. Он не может пасть жертвой иллюзии, потому что Он Сам управляет майей, материальной энергией. Материальная энергия управляет нами, а Кришна управляет материальной энергией. В этом различие между нами и Кришной. И Он управляет не только материальной энергией, но и духовной - всеми видами энергии. Все видимое нами, все проявленное - энергия Кришны. Точно так же, как тепло и свет являются энергиями солнца, все творение состоит из энергий Кришны.

Есть много различных энергий, но их принято делить на три основные группы: внешнюю, внутреннюю и пограничную энергии. Мы, живые существа, относимся к пограничной энергии. Термин «пограничная» означает, что мы по своему желанию можем находиться под властью либо внешней, либо внутренней энергии. Это подразумевает свободу выбора.

Изложив «Бхагавад-гиту», Кришна говорит Арджуне:(йатхеччхаси татха̄ куру)- «Можешь поступать, как пожелаешь». Кришна предоставляет Арджуне свободу действий. Он не навязывает Свою волю. В принуждении нет ничего хорошего. То, что навязано силой, недолговечно. К примеру, я советую ученикам: «Вставайте пораньше». Я никого не принуждаю. Конечно, раз-другой можно прибегнуть и к принуждению, но, если нет желания, принуждение бесполезно. Так и Кришна никого не принуждает покидать материальный мир. В этом мире все обусловленные души находятся под влиянием внешней, или материальной, энергии, и Кришна приходит сюда, чтобы вызволить нас из ее сетей. Мы все - неотъемлемые частицы Кришны, и следовательно, все мы - Его дети. А если ребенок страдает, отец его, хотя и косвенно, так же испытывает страдание. Допустим, сын сходит с ума или, как в наши дни, становится хиппи. Отца это очень огорчает: «Мой сын влачит такое жалкое существование». Отец, естественно, обеспокоен. Подобно этому, обусловленные души страдают, влача жалкое существование в материальном мире. И Кришну это очень беспокоит. Вот почему Он Сам нисходит в этот мир и учит нас, как возвратиться к Нему.

йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам

Являясь, Кришна предстает перед нами в Своем изначальном облике. Но мы, к несчастью, принимаем Кришну за одного из нас. В каком-то смысле Он действительно один из нас: Он отец, а мы Его дети. Но Он главный среди всех живых существ: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м. Он могущественнее нас. Он самый могущественный, Он обладает наивысшим могуществом. Мы тоже обладаем некоторым мо гуществом, но могущество Кришны безгранично. В этом разница между нами и Кришной. Мы не можем быть равными Богу. Нет никого равного Кришне или более великого, чем Он. Все остальные занимают подчиненное положение.(экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа): все - слуги Кришны; Кришна - единственный повелитель. бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам: «Я единственный наслаждающийся, Я владею всем», - говорит Кришна, и это не подлежит сомнению.

Мы меняем свои тела, но тело Кришны остается неизменным. Это важно понять. Доказательством служит то, что Кришна помнит прошлое, настоящее и будущее. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что около ста двадцати миллионов лет назад Он изложил философию «Бхагавад-гиты» богу Солнца. Почему Кришна может это помнить? Потому, что Он не меняет Своего тела. Мы страдаем забывчивостью, поскольку наше тело каждый момент меняется. Это медицинский факт. Частицы нашей крови обновляются каждую секунду. Но внешне это происходит незаметно. Вот по чему отец и мать ребенка не замечают, как он растет. Если какой-нибудь знакомый навещает семью после более или менее длительного отсутствия и видит, как вырос ребенок, он удивляется: «Смотрите, как он вырос, совсем большой». Но отец и мать этого не замечают, потому что видят ребенка ежедневно, а перемены в его теле происходят незаметно, каждое мгновение. Итак, мое тело постоянно меняется, но я, душа, владелец тела, не меняюсь. Это следует понимать.

Все мы, индивидуальные души, вечны, но наши тела меняются, поэтому мы страдаем, проходя через рождение, смерть, старость и болезни. И Движение сознания Кришны призвано избавить нас от этих постоянных перемен. Мы должны задаться вопросом: «Если я вечен, то как мне достичь неизменного положения?» Все хотят жить вечно, никто не хочет умирать. Если я направлю на вас пистолет и скажу: «Я тебя убью», вы тотчас начнете звать на помощь, потому что не хотите умирать. Это не очень-то приятно - умирать и рождаться вновь. Мы все подсознательно понимаем, что это грозит нам ужасными мучениями. Мы знаем, что, умерев, должны будем вновь войти во чрево матери, а в нынешние времена матери убивают своих детей во чреве. Стало быть, придется переселяться во чрево новой матери. Процесс смены тела очень долог и мучителен. В подсознании у нас сохранилась память о всех перенесенных муках, и потому мы не хотим умирать.

Нам следует задаться вопросом: «Если я вечен, то почему меня обрекают на это временное существование?» Вопрос вполне разумный - он касается нашей главной проблемы. Но невежду она не заботит. Его интересует одно - как есть, спать, заниматься сексом и обеспечивать свою безопасность. Но, даже если вы хорошо питаетесь и хорошо спите, в конце концов вас все равно ожидает смерть. Проблема смерти остается нерешенной. Но невежды и думать не думают об истинных проблемах жизни. Все их усилия уходят на решение временных проблем, которые, в сущности, даже и не являются проблемами. Птицы и звери тоже едят, спят, занимаются сексом и пытаются избежать опасностей. Все это они хорошо умеют, и им не нужно ни образования, ни так называемой цивилизации. Следовательно, все это - не самое главное. Самое главное то, что, хотя мы не хотим умирать, нас неминуемо настигает смерть. Это и есть наша истинная проблема.

Невежды этого не понимают. Они глубоко увязли в решении сиюминутных проблем. Допустим, стоит лютый холод. Это проблема. Мы должны запастись теплым пальто, развести огонь в печи, а если это невозможно, мы будем страдать. Итак, лютый холод - проблема. Но это временная проблема. Вместе с зимой уйдет и холод. Это не постоянная проблема. Постоянная проблема состоит в том, что из- за своего невежества я рождаюсь, страдаю от болезней, страдаю от старости и наконец умираю. Вот они, мои подлинные проблемы. Поэтому Кришна говорит:

джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи
дух̣кха-доша̄нударш́анам

Обладающие истинным знанием понимают, что рождение, смерть, старость и болезни - это истинные проблемы жизни.

Кришна также говорит: дхӣрас татра на мухйати- «Здравомыслящий человек, умирая, не теряет присутствия духа». Если вы приготовились к смерти, разве сможет что-нибудь смутить вас? К примеру, если в детстве и отрочестве вы как следует подготовились к жизни, получили образование, то вы найдете хорошую работу, займете хорошее положение в обществе и будете счастливы. Точно так же, если в этой жизни вы подготовитесь к возвращению домой, к Богу, чего ради вам беспокоиться в момент смерти? Для беспокойства нет никаких оснований. Вы знаете: «Я отправляюсь к Кришне. Я отправляюсь домой, к Богу. Мне больше не придется менять материальные тела, у меня будет духовное тело. Отныне я буду играть с Кришной, танцевать с Кришной и делить с Ним трапезу». Это и есть сознание Кришны - приготовиться к будущей жизни.

Иногда умирающий в ужасе кричит, ибо в соответствии с кармой людям, отягощенным грехами, перед смертью являются кошмарные видения. Грешник знает, что ему предстоит вселиться в какое-нибудь омерзительное тело. Но люди благочестивые, преданные Господу, умирают безмятежно. Глупцы спрашивают: «Вы, преданные, умираете, и непреданные тоже умирают, какая же между вами разница?» Но разница есть. Кошка хватает зубами и своего котенка, и мышь. Со стороны может казаться, будто она хватает и котенка, и мышь одинаково. Однако на самом деле разница огромная. Котенок радуется: «Моя мать несет меня куда-то». А мышь чувствует дыхание смерти: «Сейчас я умру». Вот в чем разница. Хотя умирают и преданные, и непреданные Богу, перед смертью они испытывают разные чувства - так же, как котенок и мышь. Не думайте, что и те и другие умирают одинаково. С телом, быть может, происходит то же самое, но внутреннее их состояние разное.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (4.11):

джанма карма ча ме дивйам
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна

Если вы просто будете пытаться постичь Кришну, то в час смерти сможете отправиться к Нему. Все, связанное с Кришной, божественно, трансцендентно: деяния Кришны, облик Кришны, поклонение Кришне, храм Кришны, величие Кришны - все трансцендентно. Если вы это поймете или хотя бы попытаетесь понять, то вырветесь из круга рождений и смертей. Так обещает Кришна. Поэтому постарайтесь понять Кришну и остаться в сознании Кришны. Тогда все эти проблемы - рождение, смерть, старость и болезни - решатся сами собой, очень легко.

Дхира, человек здравомыслящий, подумает: «Я хочу жить вечно. Почему наступает смерть? Я хочу прожить жизнь совершенно здоровым. Почему же приходят болезни? Я не хо чу стареть. Почему же приходит старость?» (джанма-мр̣тйу-джара̄-вйа̄дхи). Это настоящие проблемы. Решить их можно, но для этого нужно обратиться к сознанию Кришны и постичь Кришну. А чтобы вы могли постичь Кришну, вам дана «Бхагавад-гита», где все очень ясно изложено. Добейтесь же, чтобы ваша жизнь увенчалась успехом. Поймите, что вы не тело. Вы помещены в телесную оболочку, но вы не тело. К примеру, птица сидит в клетке, но это вовсе не означает, что клетка и птица - одно и то же. Бывают такие глупцы, которые заботятся о клетке, а не о птице, и птица умирает от голода. Точно так же мы страдаем от духовного голода. По этому все в материальном мире несчастны. Здесь не хватает духовной пищи. Вот почему в такой богатой стране, как Америка, где никто не нуждается в еде и жилье, где вдоволь материальных удовольствий, молодые люди становятся хиппи. Молодежь испытывает неудовлетворенность, ибо страдает от духовного голода. Вы можете обладать всеми материальными богатствами, но, если вам недостает духовной пищи, вы ни когда не будете счастливы.

Людям необходимо духовное омоложение. Вы должны осознать: ахам брахмасми — «Я не тело, я Брахман, вечная душа». Тогда вы станете счастливы.

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Тогда в мире воцарится подлинное равенство и братство. В противном случае эти понятия останутся пустым звуком - просто высокопарными словами. Не может быть равенства, братства и т.п. без сознания Кришны. Поднимитесь на духовный уровень, и тогда в ваших глазах все станут равными. Иначе вы будете думать: «Я человек с двумя руками и ногами, а у коровы нет рук, только ноги. Почему бы мне не убить и не съесть ее?» Как вы можете так думать? Какое вы имеете право убивать животное? У вас нет понятия о равенстве, потому что у вас нет сознания Кришны.

Следовательно, в этом мире так называемое образование, культура, братство - всего лишь пустые слова. Сознание Кришны - вот что необходимо изучать. Только так общество станет счастливым, и никак иначе.

Благодарю за внимание.

Наше «Я» и его оболочка

«Вы страдаете, потому что в прошлой жизни безудержно предавались чувственным наслаждениям и получили тело в соответствии с вашей кармой», - сказал Шрила Прабхупада на лекции, прочитанной 15 июня 1976 г. в центре Движения Харе Кришна в Детройте. Далее он объяснил, как освободиться от последствий кармы и испытать истинное счастье.

йатха̄джн̃ас тамаса̄ йукта
упа̄сте вйактам эва хи
на веда пӯрвам апарам̇
нашт̣а-джанма-смр̣тис татха̄

ПЕРЕВОД: «Как спящий отождествляет себя с телом, которое видит во сне, и действует соответствующим образом, так и человек отождествляет себя со своим нынешним телом, которое он получил вследствие совершенных им в прошлом благочестивых или неблагочестивых поступков, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях» (Бхаг., 6.1.49).

Вот очень хороший пример неведения, присущего живому существу в материальном мире. Когда мы спим, то все забываем о себе - и имя, и место жительства, и номер банковского счета. Все тонет в забвении. А когда мы просыпаемся, то забываем свой сон. Но, будь то наяву или во сне, мы всегда наблюдаем за своими поступками. Во сне мы играем роль наблюдателя, и в так называемом состоянии бодрствования мы тоже играем роль наблюдателя. Таким образом, мы, вечные души, испытываем все это, но сами остаемся неизменными; лишь перемена обстоятельств заставляет нас забывать все.

Точно так же мы не можем вспомнить, кем были в прошлой жизни. Не знаем мы и кем станем в будущей жизни. Неоспоримо, однако, что, как души, мы вечны. Мы существовали в прошлом, существуем сейчас и не прекратим существовать в будущем. Кришна объясняет это в «Бхагавад-гите» (2.12): «О Арджуна, все мы: ты, Я и все эти воины и цари, здесь присутствующие, - существовали в прошлом, существуем сейчас и не прекратим существовать в будущем». С этого пони мания - «я вечен» - и начинается духовная жизнь.

Мы, вечные души, не рождаемся и не умираем(на джа̄йате мрийате ва̄ када̄чин). Мы не умираем, когда умирает материальное тело(на ханйате ханйама̄не ш́арӣре). Разрушение те ла не прекращается ни на миг. Разрушилось наше детское тело - его уже не найти. Разрушилось наше молодое тело, и его тоже не найти. Таким же образом разрушится и наше ныне нее тело, а мы получим другое(татха̄ деха̄нтара-пра̄птир).

Душа при переселении теряет свое предыдущее грубое тело. Грубое тело создано из материи, а все материальное рано или поздно будет уничтожено - такова природа материи. Но вечная душа неразрушима.

Итак, мы одно за другим меняем тела. Почему же тела бывают различного вида? Потому что живое существо, вечная душа, вступает в контакт с различными гунами материальной природы. Живое существо получает грубую телесную оболочку в зависимости от гун, которые на него влияют. Таким образом, своим нынешним телом мы обязаны нашим прошлым делам и поступкам.

карман̣а̄ даива-нетрен̣а
джантур дехопапаттайе

Человек обретает то или иное тело в соответствии со своей прошлой кармой, материальными делами и поступками. Природа действует как механизм, сообразно нашей карме. Допустим, вы заразились какой-то болезнью. Природа действует неотвратимо: болезнь непременно разовьется, и вы будете страдать. Аналогичным образом, когда мы по падаем под влияние гун материального мира и погружаемся в кармическую деятельность, нам приходится переселяться из тела в тело. Закон природы действует безошибочно.

И теперь, когда мы поднялись до уровня цивилизованной человеческой жизни, мы должны спросить: «Почему я страдаю?» Дело в том, что, находясь под властью майи, иллюзии, мы принимаем страдание за наслаждение. Майя значит «то, чего нет». Нам кажется, будто мы наслаждаемся, на самом же деле мы страдаем. Пока мы пребываем в материальном теле, страдание неизбежно. Наше тело является проводником страданий. Жгучий холод, палящий зной - мы ощущаем их только благодаря телу. И точно так же при определенных обстоятельствах мы чувствуем удовольствие. Но в «Бхагавад-гите» (2.14) Кришна советует:

ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата

ПЕРЕВОД: «Материальное счастье и горе порождены телом. Они приходят и уходят, как времена года. Поэтому не переживай, а по старайся принимать их терпеливо».

Пока мы в материальном мире, счастье и горе будут при ходить и уходить. Тем не менее мы должны сохранять спокойствие. Наша истинная задача - постараться осознать свое истинное «Я». Мы не должны останавливаться, мы должны идти вперед. Самоосознание - цель человеческой жизни. Пока у нас есть материальное тело, мы будем испытывать и страдание, и так называемое счастье, но нам важно понять: «Я не тело, а вечная душа. Это тело - результат моих поступков в прошлом». Вот что такое знание.

Разумный человек должен задуматься: «Поскольку я вечная душа, а мое тело всего лишь внешняя оболочка, нельзя ли положить конец переселениям из тела в тело?» В этом смысл человеческой жизни: искать способ очиститься от скверны материального тела.

К несчастью, в современном так называемом цивилизованном обществе люди не задаются этим вопросом. Они как одержимые гоняются за чувственными удовольствиями и начисто забыли об ответственности за свои поступки. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) это объясняется следующим образом:

нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма
йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти
на са̄дху манйе йата а̄тмано ’йам
асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣

ПЕРЕВОД: «Люди, все действия которых направлены лишь на удовлетворение своих чувств, безусловно, безумцы. Они совершают всевозможные омерзительные поступки, тем самым обрекая себя на вечное переселение из тела в тело, и в результате испытывают всяческие страдания».

Мы не понимаем, что тело всегда причиняет нам боль (клешада). Иногда мы можем чувствовать и некоторое удовольствие, но тело прежде всего является источником боли. Это может пояснить следующая аналогия. В прежние времена преступника наказывали так: ему связывали руки, вывозили его на лодке на середину реки и опускали за борт. Когда он по чти захлебывался, его вытаскивали из воды за волосы и давали немного отдышаться. Затем снова погружали под воду. Таким было некогда наказание для тех, кто преступил закон. И удовольствия, которые мы испытываем в материальном мире, вполне можно сравнить с тем облегчением, которое ощущает преступник, когда его извлекают из воды. Мучительные страдания вперемежку с редкими моментами облегчения - это жизнь в материальном мире.

Вот почему Санатана Госвами, который был очень богат (он был министром мусульманского правительства в Индии), пришел к Шри Чайтанье Махапрабху и спросил: (‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’) - «Кто я? И почему я испытываю тройственные страдания?» Разумный вопрос. Мы постоянно испытываем какие-то страдания, причиняемые телом и умом, другими живыми существами или какими-нибудь стихийными бедствиями. Мы хотели бы избежать всех этих мучений, но они неминуемо настигают нас. Поэтому при встрече с духовным учителем мы в первую очередь должны спросить: «По чему я страдаю?».

Но мы настолько опустились, отупели, как животные, что никогда не задаем этого вопроса. Животные страдают - это всем известно, - но они не могут спросить почему. Когда животное ведут на бойню, оно не может спросить: «Почему меня тащат на убой?» Но, если вы схватите и станете убивать человека, он поднимет громкий крик: «За что ты меня убиваешь? За что?!» Между людьми и животными есть существенное различие - только человек может спросить: «Почему я страдаю?»

Кто бы вы ни были - президент Никсон или рядовой человек, - вы вынуждены страдать. Это факт. Вы страдаете из-за своего тела, и тем, как вы живете, обрекаете себя на переселение в другое материальное тело. Вы страдаете, потому что в прошлой жизни безудержно предавались чувственным наслаждениям и получили тело в соответствии с вашей кармой, а если будете стремиться к чувственным удовольствиям и в этой жизни и даже не попытаетесь развиваться духовно, то снова переселитесь в другое тело и будете страдать. По закону природы то, какое тело вы получите, зависит от состояния вашего сознания в момент смерти. И как только вы окажетесь в другом теле, ваши мучения возобновятся. Вы начнете страдать уже во чреве матери. Много месяцев находиться в тесном мешке, со скрюченными руками и ногами, не имея возможности двигаться, - разве это не тяжкая мука? Более того, в наши дни есть опасность быть убитым прямо во чреве матери. А после появления на свет вас ожидают новые муки. У нас должно быть достаточно ума, чтобы спросить: «Почему я страдаю? Как мне избавиться от всех этих страданий?» Но до тех пор, пока мы не зададим этих вопросов, можно считать, что наша человеческая жизнь еще не началась. Мы остаемся животными.

Поиски основной причины наших страданий называются брахма-джигьяса, постижением Абсолютной Истины.

В начале «Веданта-сутры» сказано: атхато брхама-джиджнаса - «Тот, кто получил человеческое тело, должен задавать вопросы о природе Брахмана, Абсолютной Истины». Поэтому нам следует воспользоваться преимуществом, предоставляемым человеческим телом. Мы не должны жить, подобно животным, которые не пытаются постичь Абсолютную Истину, не пытаются узнать, каким образом прекратить свою несчастную материальную жизнь.

Разумеется, мы изо всех сил боремся за место под солнцем, стремясь положить конец нашим мучениям. Почему мы так хотим заработать побольше денег? Потому что думаем: «С помощью денег я смогу облегчить свои страдания». Таким образом, борьба за существование продолжается, и каждый пытается найти счастье в чувственных наслаждениях. Но чувственные наслаждения не приносят истинного счастья. Истинное счастье - это духовное счастье, которое можно обрести, только служа Кришне. Вот подлинное счастье, а материальное счастье - лишь его жалкое подобие.

Материальное счастье - это мираж, видение водоема в пустыне. В пустыне нет воды, но, когда обуреваемое жаждой животное видит вдали воду, оно бежит туда, не зная, что это мираж, и погибает. Мы знаем, что в пустыне нет воды, то, что кажется водой, - лишь блеск преломляющихся солнечных лучей, но животные этого не знают. Человеческая жизнь подразумевает, что мы должны отказаться от поисков счастья в чувственных наслаждениях, которые подобны мареву в пустыне, и начать поиск духовного счастья.

Это высшее, духовное счастье мы можем обрести, просто повторяя маха-мантру:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Повторять эту мантру совсем не трудно, и она может избавить нас от всех страданий в материальном мире.

Страдания нам причиняют многочисленные греховные помыслы. Мы напоминаем преступника, хранящего в душе грязные помыслы. Он думает: «Если я украду ту или иную вещь, то буду счастлив». И, рискуя жизнью, он совершает преступление. Вор-взломщик знает, что, если полиция схватит его, он понесет наказание, однако все равно совершает кражи. Почему? нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма: он охвачен безумной жаждой чувственных удовольствий, только и всего.

Итак, нам надо очистить наши сердца от скверны греховных желаний, заставляющих нас действовать ради удовлетворения чувств и потом страдать за это. В наше время очиститься очень и очень просто: повторяйте мантру Харе Кришна, этого достаточно. Это дар Чайтаньи Махапрабху.

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇
бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇

Повторяя мантру Харе Кришна, вы избавитесь от страданий, причиняемых бесконечным переселением из тела в тело. Повторять ее так просто! Не имеет значения, к какой вы принадлежите касте, вере или национальности, какой у вас цвет кожи или какое положение в обществе вы занимаете. По милости Бога у каждого есть язык и уши. Поэтому каждый может повторять:

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Повторяйте мантру Харе Кришна и будьте счастливы!

Спасибо за внимание.

Проникновение в суть психологии

3 октября 1972 г. психолог доктор Джеральд Фрейзер посетил Его Божественную Милость А.Ч. Бхактиведанту Свами Прабхупаду во Всемирном центре ИСККОН в Лос-Анджелесе. Ниже публикуется их беседа.

Д-р Фрейзер: Я хотел бы уяснить себе, что вы предпринимаете, когда у кого-то из ваших учеников возникает какая-нибудь физическая или психологическая проблема. Вы помогаете ему решить ее, побуждая его отстраниться от нее, подняться над ней?

Шрила Прабхупада: Да, мы разговариваем только на духовном уровне, не затрагивая телесный уровень или уровень ума и интеллекта. Мы признаем четыре уровня бытия: телесный уровень, или уровень чувственного восприятия, затем выше - уровень ума, еще выше - интеллектуальный уровень и, наконец, уровень духовный. Так, наше непосредственное восприятие находится на уровне чувств. Мы воспринимаем все с помощью органов чувств(индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур). Вот пример: сейчас я вижу ваш магнитофон воочию. Это - уровень восприятия с помощью органов чувств. Но, если вы станете описывать мне ваш магнитофон, я увижу его на уровне ума. Эти два видения - чувственное и умственное - отличаются одно от другого. А когда специалист по электронной аппаратуре обдумывает, как усовершенствовать этот магнитофон, он рассматривает его на интеллектуальном уровне. Это - другой взгляд. Таким образом, даже в материальной сфере существует три уровня, три видения - чувственное, умственное и интеллектуальное. А выше их всех - духовный уровень. Там находится душа, которая познает мир с по мощью материальных чувств, ума и интеллекта. И мы беседуем на духовном уровне. Мы знаем, что, если человек духовно здоров, он также здоров физически, умственно и интеллектуально. Мы исходим из этого. Если у вас есть сто долларов, значит, у вас также есть пятьдесят, двадцать пять и десять долларов. Мы обучаем своих учеников духовной науке. Чтобы понять ее смысл, они должны рано вставать, совершать омовение, есть только кришна-прасад(вегетарианскую пищу, предложенную Кришне), воздерживаться от некоторых вещей. Таким образом, они следуют принципам гигиены, и все их проблемы решаются сами собой. Мы не очень много тратим на врачей. За последние семь лет я ни разу не получал счета от врача. И большинство наших учеников ничем не болеют. На самом деле здоровье зависит от присутствия в теле вечной души. В вашем теле находитесь вы, то есть вечная душа. И благодаря этому ваше тело выглядит здоровым. Но, как только вечная душа покинет ваше тело, оно немедленно начнет разлагаться. В этом разница между живым и мертвым телом. Когда вечная душа находится в теле, его называют живым, но, как только душа уходит из тела, его называют мертвым телом. Поэтому нужно всегда поддерживать свое духовное здоровье. Тогда вы будете здоровы умственно, интеллектуально и физически. Поскольку мы говорим о вечной душе, скажите, есть ли у вас свое представление о ней?

Д-р Фрейзер: Да, некоторое представление есть.

Шрила Прабхупада: И каково оно?

Д-р Фрейзер: Мне трудно описать это словами. Это невыразимая, не поддающаяся описанию наша с вами сущность.

Шрила Прабхупада: Нет, это не объяснение. Это - отрицание. Если мы реально не постигаем вечную душу и не осознаём ее, не может быть и речи о духовном знании.

Д-р Фрейзер: Говоря о вечной душе, вы, очевидно, имеете в виду ту часть меня, которую я более всего ощущаю, когда не пользуюсь своими органами чувств.

Шрила Прабхупада: Ваши органы чувств действуют благодаря присутствию в теле вечной души. Вы двигаете рукой потому, что внутри вас находится вечная душа. И как только она покинет ваше тело, оно превратится просто в комок материи.

Д-р Фрейзер: Значит, материя существует отдельно от вечной души?

Шрила Прабхупада: Да. Душа - это жизненная сила, движущая сила. Она есть в вас, во мне, в муравье, в слоне, словом, везде.

Д-р Фрейзер: Остается ли она в нашем теле после смерти?

Шрила Прабхупада: Смерть означает, что вы покинули свое тело. Но другие вечные души остаются в нем в виде множества бактерий, паразитов и им подобных. В вашем теле находятся бесчисленные вечные души, и все они - индивидуальности.

Д-р Фрейзер: Вечные души индивидуальны?

Шрила Прабхупада: Да. Вы - индивидуальность, я - индивидуальность, все вокруг индивидуальности.

Д-р Фрейзер: А что общего между всеми вечными душами?

Шрила Прабхупада: Они качественно одинаковы. Так как вы человек и я тоже человек, у вас две руки и у меня две руки, у вас две ноги и у меня две ноги и так далее. И все же мы с вами отличаемся друг от друга. Это отличие - наша индивидуальность. Понимание этого и есть сознание Кришны.

Д-р Фрейзер: Что происходит, если кто-то приходит к вам со своей проблемой физического или умственного характера, но не в состоянии сам подняться на духовный уровень? Вы поднимаете его на духовный уровень, чтобы он мог преодолеть свою проблему?

Шрила Прабхупада: Да, такова цель Движения сознания Кришны. Если человек поднимается до уровня сознания Кришны, у него больше не остается проблем, будь то физических, умственных или интеллектуальных.

Д-р Фрейзер: Больше всего меня интересует, как вы поднимаете человека до уровня сознания Кришны, когда он обращается к вам. У вас существует какой-то метод лечения?

Шрила Прабхупада: Да. Точно так же как вы лечите психиатрическими методами, мы лечим сознанием Кришны.

Д-р Фрейзер: Можете ли вы немного подробнее рассказать об этом?

Шрила Прабхупада: Наше лекарство - повторение мантры Харе Кришна. Это похоже на излечение после укуса змеи. Вы видели заклинателей змей в Индии? Их можно встретить там до сих пор. Если кого-то укусила змея и он потерял сознание, заклинатель может постепенно привести его в себя, повторяя определенную мантру. Это материальный метод. А мы - вечные души, и каждый из нас болен, либо физически, либо психически. И вот точно так же, повторяя мантру Харе Кришна, мы пробуждаем в себе сознание, которое излечивает все наши физические, умственные и интеллектуальные болезни.

Д-р Фрейзер: Мне кажется, чтобы подобное лечение помогло, надо иметь определенный настрой, определенный образ мыслей.

Шрила Прабхупада: Нет. Мы создаем здоровый образ мыслей просто повторением мантры. Мы повторяем ее и предлагаем человеку присоединиться к нам и тоже повторять мантру. И тогда он избавляется от интеллектуальных, умственных и физических недугов.

Д-р Фрейзер: Есть множество людей, которые не станут делать этого. Чтобы излечиться, они ищут помощи у других, а не у себя самих, не веря, что могут чего-то достичь путем внутренней концентрации или повторения мантр. Они не привыкли смотреть вглубь себя.

Шрила Прабхупада: Тем не менее у нас много учеников, решивших все свои умственные, физические и интеллектуальные проблемы просто с помощью повторения Харе Кришна. Таких учеников очень много. Можете поговорить с любым из них.

Д-р Фрейзер: После того как ваши ученики прошли весь этот путь и обрели сознание Кришны, они остаются здесь, в храме, или возвращаются в общество и устраиваются на работу?

Шрила Прабхупада: Некоторые поступают именно так. Этот ученик(показывает рукой на одного из преданных) — доктор химических наук. Он продолжает работать в этой области, но при этом остается в сознании Кришны. В нашем Движении много профессоров и много рабочих. Необязательно жить в храме. Можно жить у себя дома, но при этом оставаться в сознании Кришны. Однако в храме, находясь в окружении других преданных, проще оставаться в сознании Кришны. Общение с ними оказывает важное воздействие.

Д-р Фрейзер: Учите ли вы своих учеников подчинять тело своей воле?

Шрила Прабхупада: Да. Нельзя есть мясо, пить спиртное, заниматься недозволенным сексом, играть в азартные игры. Вот некоторые из запретов. Но кроме запретов есть очень много предписаний. Предписания и запреты помогают нам подчинить себе тело. Наши ученики не ходят в кино и в рестораны, они даже не курят, не пьют чая или кофе. У нас нет подобных расходов и почти не бывает счетов от врачей.

Д-р Фрейзер: Вы сказали «недозволенный секс». А какой секс дозволен?

Шрила Прабхупада: Дозволенный секс - это прежде всего половые отношения только со своей женой. Нужно состоять в браке, и раз в месяц женатый мужчина может вступать в половую связь со своей женой, после месячных. А когда жена забеременеет, всякие половые отношения прекращаются. Таков дозволенный секс.

Д-р Фрейзер: Наказываете ли вы тех, кто занимается недозволенным сексом?

Шрила Прабхупада: Наказание придет само собой, естественным путем. Как только вы нарушаете закон природы, вас настигает наказание. Предположим, вы едите. Если вы съели немного больше, чем вам необходимо, вы будете наказаны. Это закон природы. Если вы слишком много занимаетесь сексом, то станете импотентом. Так природа наказывает за половые излишества. А если вы предаетесь всему тому, что запрещено, - недозволенному сексу, пьянству, азартным играм и едите мясо, вы никогда не поймете, что такое духовное сознание. Это и есть величайшее наказание. Если вы не понимаете смысла духовной жизни, вы остаетесь подобным животному и коснеете в невежестве. Разве это не величайшее наказание - оставаться животным, несмотря на все возможности, которые дает человеческое тело?

Д-р Фрейзер: Полагаю, что это так, но как можно покончить с подобным невежеством?

Шрила Прабхупада: Как только вы постигаете Бога, ваше знание становится совершенным. Если вы не в состоянии постигнуть Бога, ваше знание остается несовершенным. Животным нельзя дать представление о Боге, а людям можно. Поэтому в человеческом обществе существует так много священных писаний. Но, если вы не используете данную вам жизнь, что бы познать Бога, вы остаетесь животным.

Д-р Фрейзер: Вы встречали людей, которые постигли Бога, пришли к сознанию Кришны, но потом снова деградировали, опустившись на телесный, умственный или интеллектуальный уровень?

Шрила Прабхупада: Да. Точно так же как можно излечиться от болезни, а потом снова заразиться ею и заболеть, можно прийти к сознанию Кришны, а потом снова опуститься до уровня материальной жизни. Но, если вы всегда будете поддерживать духовное здоровье, падение вам не грозит.

Д-р Фрейзер: Можете ли вы рассказать мне, в чем суть сознания Кришны?

Шрила Прабхупада: В постижении Бога.

Д-р Фрейзер: Постигнуть Бога и поступать так, как требует природа - следовать ее законам?

Шрила Прабхупада: Суть сознания Кришны в том, чтобы знать Бога и любить Его. Мы призываем именно к этому. Жизнь дана человеку для того, чтобы познать Бога и полюбить Его.

Д-р Фрейзер: Я без труда слежу за ходом вашей мысли. Сознание Кришны, насколько я понял, предполагает образ жизни наиболее естественный и близкий к природе. Обжорство, распутство и любые излишества противоречат природе.

Шрила Прабхупада: Главное - это понять, что вы - вечная душа, что вы не тождественны своему телу. Но, поскольку вы получили материальное тело, вам приходится испытывать множество связанных с ним неприятностей. Наше тело - причина всех наших бед. Поэтому оно уже само по себе представляет для нас проблему.

Д-р Фрейзер: Поскольку, как вы упоминали прежде, вечная душа и тело всегда отличаются друг от друга, может ли полностью совершенная душа испытывать физические страдания? Иными словами, может ли человек, находящийся в сознании Кришны, заболеть?

Шрила Прабхупада: Тело подвержено физическим болезням. Как можно их избежать? Но если я не отождествляю себя с телом, болезнь не будет беспокоить меня. Вот пример: предположим, двое едут в очень красивом автомобиле. Происходит авария. Хозяин машины огорчен, но второй пассажир остается спокойным, хотя они оба находятся в одной и той же машине. Почему же? Можете вы объяснить это с точки зрения психологии? Владелец огорчен, обеспокоен, а его друг ни сколько не обеспокоен. В чем же причина огорчения владельца машины?

Д-р Фрейзер: Она его собственность.

Шрила Прабхупада: Да. Владелец поглощен мыслями о своей собственности. «Ах, моя машина разбита!». Но, поскольку у его друга нет такого чувства собственности, он не так расстроен. Точно так же тело отличается от души, и, когда вы сознаете, что не являетесь владельцем своего тела, вы не испытываете никаких страданий.

Д-р Фрейзер: Значит, человек, находящийся в сознании Кришны, может физически заболеть, но болезнь не вызывает у него душевных страданий?

Шрила Прабхупада: Да, он не будет страдать. Он точно в таком же положении, как тот, кто довольно равнодушно относится к своему автомобилю: «Моя машина поломалась, я по терял некоторую сумму денег, но все это пустяки». Однако другой человек, очень привязанный к своей собственности, с огорчением думает: «Ах, моя машина повреждена!» Таким же образом тот, кто отождествляет себя с телом, расстраивается больше, а тот, кто не поглощен собой и знает, что он не тождествен своему телу, не огорчается. Это зависит от сознания. Человек, находящийся в сознании Кришны, может заболеть, но он просто скажет: «Что ж, это пройдет, ничего страшного. Буду продолжать исполнять свои обязанности. Харе Кришна». В этом разница. Это зависит от уровня сознания.

Д-р Фрейзер: Как вы поступаете, когда к вам обращается кто-нибудь, озабоченный дурными мыслями?

Шрила Прабхупада: Если человек погружен в мысли о Кришне, у него не остается времени для дурных мыслей. В каждый данный момент можно думать только о чем-нибудь одном, по этому если вы круглые сутки думаете о Кришне, то дурные мысли просто не возникают.

Д-р Фрейзер: Если я вас правильно понял, люди, находящиеся в сознании Кришны, излечиваются от дурных мыслей, невысказываяих вслух и навсегда забывая о них, а, напротив, невысказывая их и забывая о них.

Шрила Прабхупада: Вот как это происходит: человек приходит в наше общество с дурными мыслями, но благодаря постоянному повторению мантры он освобождается от них.

Д-р Фрейзер: Он никому не раскрывает свои дурные мысли?

Шрила Прабхупада: Он может раскрывать или не раскрывать их, это не имеет значения. В любом случае дурные мысли исчезают.

Д-р Фрейзер: Я не совсем понимаю одну вещь. Вы и ваши люди часто стремитесь обратить посторонних в свою веру, привлечь новых людей. Почему?

Шрила Прабхупада: Вы поступаете точно так же. Когда к вам приходит психически больной человек, вы обращаете его в здорового. Разве это не обращение в свою веру?

Д-р Фрейзер: Да, но он сам приходит ко мне, а ваши люди идут к другим по своей инициативе.

Шрила Прабхупада: Значит, мы более дружелюбно относимся к тем, кто страдает. Вы берете деньги за лечение, а мы проповедуем, не ища никакой личной выгоды. Поэтому мы лучшие друзья страждущих, чем вы.

Д-р Фрейзер: А если кто-то отказывается слушать вас?

Шрила Прабхупада: Значит, так тому и быть. Предположим, торговец фруктами расхваливает свой товар: «Вот очень спелое манго». Это не значит, что все будут покупать манго. Манго очень хорошее, и, если кто-то его не купил, это не означает, что оно плохое. Человеку просто не повезло, что он не купил хороший плод.

Д-р Фрейзер: Я подумал над тем, что вы сказали насчет платы за визит к врачу. Как же иначе специалисты могут зарабатывать на жизнь?

Шрила Прабхупада: Вы правы, вы специалист, это ваша работа, но мы делаем свое дело не ради того, чтобы заработать на жизнь. Мы делимся нашими знаниями, не требуя за это гонорара. Мы распространяем такое возвышенное благо, как сознание Кришны, не стремясь к какой-нибудь личной выгоде.

Д-р Фрейзер: Однако мне кажется, что человек, присоединившийся к вашему Движению, жертвует вам свое время, свою энергию.

Шрила Прабхупада: Да, он отдает нам все. Возьмите, к примеру, этих преданных. Они отдали все. Почему они так поступили? Мы не требуем никакой мзды. Вы полагаете, что все они глупцы и потому отдали все Кришне? Как вы себе это представляете?

Д-р Фрейзер: Они могут поступать, как хотят. Они отдали все Кришне добровольно.

Шрила Прабхупада: Да, и это вполне естественно - жертвовать всем для Кришны. Это нормальное поведение. Укрывать что-нибудь от Кришны ненормально. Это подобно краже из храма. Предположим, кто-то возьмет без моего ведома эту коробку. Он будет пребывать в большом беспокойстве: «Я взял это без ведома Свамиджи! Что он обо мне подумает?». Но он избавится от этих тревожных мыслей, когда вернет коробку на место. Подобным же образом все принадлежит Кришне. Все принадлежит Богу. Мне не принадлежит ничего, даже мое тело. Поэтому отдавать все Кришне - нормальное поведение. И когда человек приходит к сознанию Кришны, он возвращает все, что получил от Кришны. Это нормально. Все остальные - воры, которые пользуются чужой собственностью и объявляют ее своей. Возьмем, к примеру, вашу страну, Соединенные Штаты Америки. Вы считаете, что это действительно ваша страна? Двести лет назад она принадлежала не вам, а краснокожим индейцам. Теперь вы утверждаете, что это ваша страна. Почему? Еще через двести лет она, возможно, будет принадлежать кому-то другому. Так почему же сейчас вы считаете ее своей? Таким же образом Бог даровал нам эту жизнь. Бог дал нам это тело, этот мозг. Бог дал нам все. Поэтому все принадлежит Богу, и такое понимание называется сознанием Кришны.

Д-р Фрейзер: Как же насчет других философских учений?

Шрила Прабхупада: На самом деле философия должна приводить людей к пониманию того, что все принадлежит Богу. Таков изначальный смысл философии: (ӣш́а̄ва̄сйам идам̐ сарвам̇) . «Все принадлежит Богу». Вы, я и все остальные принадлежим Богу, и, поскольку все мы дети Бога, мы имеем право пользоваться собственностью Бога - но не больше, чем это нам необходимо. Итак, вы сын Бога, я тоже сын Бога, а все окружающее - собственность Бога. Поэтому вы можете пользоваться собственностью своего отца, и я тоже могу ею пользоваться. Но, если вы посягаете на мою собственность и я в результате голодаю, - это незаконно. Если мы признаём, что все принадлежит Богу и что все мы - даже животные, насекомые, птицы, пчелы, деревья - дети Бога, тогда мы все имеем право пользоваться собственностью Бога, но не больше, чем это необходимо. Это и есть сознание Бога.

Д-р Фрейзер: Я, разумеется, с этим согласен, но у меня снова возникает сомнение, является ли сознание Кришны единственным сознанием, приемлемым для всех.

Шрила Прабхупада: Другие виды сознания несовершенны. Сознание Кришны - это совершенное сознание. Американское национальное сознание, к примеру, несовершенно. Но что касается сознания Кришны, оно законченно и совершенно.

Д-р Фрейзер: Чем оно совершеннее индуизма?

Шрила Прабхупада: Мы говорим о Боге, а не об индуизме или христианстве. Бог один для всех. Бог не индусский и не христианский. Он один для всех. Просто любите Бога, и не имеет значения, индус вы, христианин, мусульманин или кто-то еще.

Д-р Фрейзер: Благодарю за то, что вы приняли меня и побеседовали со мной.

Шрила Прабхупада: Большое спасибо вам. Харе Кришна!